| 1–6. Для изображения красоты невеста священный поэт соединяет в один образ многочисленные и разнообразные черты и штрихи природа, при чем последние решительно преобладают над чисто человеческими чертами и отнюдь не суть puncta comparandi, а именно принадлежат образу невесты, как особенно видно из ст. 12–15, где штрихи природы без посредства сравнительной частицы прямо представляются предикатами невесты. Здесь именно, как и в других частях книги, оправдывается воззрение проф. Олесницкого, что центр тяжести содержания Песни Песней лежит не в изображении человеческой личности и ее фигуры, а в изображении палестинской природы в библейский период, период обилия естественных благ и развития материальной и духовкой культуры в стране обетованной. «Если доселе обетованная земля изображалась только в ее отношениях к солнцу и в неясных еще чертах, то теперь, в период полного ее летнего цветения, она описывается сама для себя, и при том в чертах неприкровенных. Красота изображаемой здесь невесты состоит в стадах коз лучшей галаадской породы, в стадах многоплодных овец, в садах гранатовых дерев и всяких благовонных кустарников, в получивших теперь особенную прелесть источниках живых вод, текущих с гор; невеста дышит медом и молоком и благоухает благоуханием Ливана и запахом благословенных Богом полей, прибавляет Мидраш (4, 11) на основании Быm. XXVII, 27 » (проф. Олесницкий, стр. 373). Таков общий смысл и таково общее содержание рассматриваемой (IV-й) главы. Далее, пояснения требуют отдельные выражения, особенно в местах, бывших не вполне понятными уже для древних переводчиков книги, и потому далеко неодинаково переданных разными переводами. Глаза твои голубиные (ст. 1), точнее с евр.: глаза твои – голуби, – выражение, буквально повторяющее стоящее ранее I, 14. Но здесь при нем стоит новое определение – евр. миббаад лецамматех, повторяющееся (в несколько другом сочетании) еще два раза ст. 3 данной главы и ст. 7 гл. VI-й. Выражение это было непонятно уже для LXX, передавших его во всех трех местах темным и неопределенным выражением: εκτς τς σιωπσες σου, слав. кроме замолчания твоего. Столь же неопределенно передается это место в Вульгате: absque ео, quod intrinsecus latet (IV, 1. 3) или: absque occultis tuis (VI, 7). Таких образом и LXX и Вульгата сообщают рассматриваемому месту смысл метафорический, но выражают его слишком неясно. Мидраш (s. 103) считает слово миббаад арабским, соответствующим евр. глаголу арах идти, но и это словопроизводство не дает определенного смысла; притом ближе искать аналогии слову цамма в халд. цамам или цамцам покрывать. Поэтому не вполне удачен и русский синодальн. перевод: «под кудрями твоими». Правильнее повимагь цамма в смысле «покрова», «покрывала», какое значение это слово несомненно имеет в Uc. XLVII, 2 , и все выражение переводит с архим. Макарием: «из-под покрывала твоего». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИДУМЕЯ [греч. Ιδουμαα], в период Второго храма название территории, расположенной к югу от Иудейского нагорья до сев. части Негева. На севере ее границы проходили в районе Беф-Цура , в то время как юж. граница достигала вершины линии Арад -Малата- Вирсавия - Ароер . На востоке И. граничила с Иудейской пустыней и Мёртвым м., на севере она достигала границы территории независимых городов Газы, Аскалона и Ашдода. Этимология названия И. точно не определена: исследователи допускают, что оно может восходить к евр. названию Эдома ( , ) или просто к евр. слову «земля» - , (Hübner). Эпиграфические и археологические данные свидетельствуют о присутствии эдомитов (в синодальном переводе - идумеев) на территории Негева, принадлежащей И., уже в кон. VII - нач. VI в. до Р. Х. (см. ст. Эдом ). При персид. царе Дарии I И. выделяется в качестве отдельной провинции в составе сатрапии. Вопрос о столице И. в персид. период остается дискуссионным; во всяком случае, она входила в состав персид. адм. системы и в зону персид. экономического и культурного влияния, о чем свидетельствуют данные археологических исследований ( Беляев, Мерперт. 2007. С. 59). В IV в. до Р. Х.- I в. по Р. Х. территория И., по всей вероятности, входила в качестве отдельной адм. единицы (эпархии или топархии) в состав гос-в Диадохов и Хасмонеев ( Ios. Flav. De bell. III 3. 5; 2 Макк 12. 32). После смерти царя Ирода Великого (4 г. до Р. Х.), видимо, выделяли сев. И. (т. н. верхнюю - Ibid. IV 9. 9 или великую (Ibid. IV 9. 4)) (Об археологии И. эллинистического и рим. периодов см. в ст. Мареша ). Населяли И. преимущественно племена эдомитов ( Strabo. Geogr. XVI 23. 34), евреи (Мк 3. 8; Ios. Flav. De bell. 2. 43), набатеи (Ibid. 2. 34) и др. народы. Основными занятиями населения были сельское хозяйство, торговля (Ibid. 2. 2); здесь жили солдаты, наемники и ветераны ( Ios. Flav. De bell. II 4. 1; 5. 3; папирусы Зенона). В начале Маккавейского восстания в И. |
| 1) арфа, или цитра [евр. киннор; греч. китара, «кифара»; в Синод. пер. – «гусли», «арфа» или «цитра» ], имела поперечную дугу, на которую натягивали струны – парал. или перепендикулярно резонатору, если они не были собраны в пучок. Древнейшее изображение такой лиры имеется на настенной росписи гробницы в Бени-Хассане (Египет); похожие инструменты известны и по ассир. источникам. На кинноре играл Давид пред Саулом ( 1Цар. 16:23 ; в Синод. пер. – «гусли»); уведенные в вавил. плен иудеи повесили свои кинноры на вербах ( Пс. 136:2 ; в Синод. пер. – «арфы»). На кинноре часто играли в дороге (ср. 1Цар. 10:5 , в Синод. пер. – «гусли»; 2Цар. 6:5 , в Синод. пер. – «цитры»). Этот инструмент широко использовался; 2) псалтирь [евр. нэвель] применялась гл. обр. во время богослужения ( 1Пар. 15:16.28 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 32:2 ; Пс. 150:3 ); в светских целях она употреблялась, видимо, только в аристократич. кругах ( Ам. 6:5 , в Синод. пер. – «гусли»). Она представляет собой похожий на лиру инструмент, у которого дуга расположена косо. В Пс. 32упоминается псалтирь с десятью струнами: была ли такая форма ее обычной, распространенной, неизвестно. Изображение псалтири можно увидеть на ассир. рельефе: ее держит в руках иуд. пленник из города Лахиша. Однако на древних рисунках встречаются и другие разновидности этого М.И. IV. Среди ДУХОВЫХ М.И. различаются собств. музык. и сигнальные. А. СОБСТВЕННО МУЗЫКАЛЬНЫЕ духовые инструменты включают, как минимум, три разновидности флейты: 1) в Дан. 3:5.7.10 упоминается тростниковая флейта [арам. машрокита; в Синод. пер. – «свирель» ]: очевидно, имеется в виду т.наз. «флейта Пана», широко распростр. пастуший М.И.; 2) наиб. часто в Библии упоминается флейта, др.-евр. угав ( Быт. 4:21 ; Иов. 21:12 ; Иов. 30 – в Синод. пер. – «свирель»; Пс. 150 – в Синод. пер. – «орган»). Здесь подразумевается трубковидный духовой инструмент, имеющий в верхнем конце отверстие, в которое музыкант дует без посредства дульца. Этот М.И. был известен и в Египте. Существует, однако, мнение, что угав был разновидностью волынки: воздух через трубку вдувался в мех из козьей кожи, при этом музык. звуки исходили из второй трубочки с отверстиями, которые играющий открывал или закрывал пальцами; |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕККЛЕСИАСТА КНИГА [евр. , греч. Εκκλησιαστς; лат. Ecclesiastes], библейская книга; в христ. традиции входит в число учительных книг (см. в ст. Библия ), в иудейском каноне - в разд. «Писания» (агиографы). Наименование В евр. Библии книга названа именем предполагаемого автора ( - Еккл 1. 1, 2 и др.). Сохранились греч. (Κωλεθ - Orig. In Ps.//PG. 12. Col. 1084; Κωλεθ - Krüger. 2004. P. 38) и лат. (Coeleth - Seow. 1997. P. 3) транслитерации этого слова, однако в европ. традиции закрепился его греч. перевод (Εκκλησιαστς). Названия книги на мн. др. языках представляют собой передачу этого греч. слова (лат. Ecclesiastes, рус. Екклесиаст) либо попытку его перевода (нем. der Prediger - вариант M. Лютера ; англ. the Preacher - в нек-рых переводах; ср. полное название книги в синодальном переводе: «Книга Екклесиаста, или Проповедника»). Место в каноне По-видимому, Е. к. одной из последних была включена в евр. библейский канон. Это произошло, по мнению исследователей, в кон. I в. по Р. Х. (или, возможно, во II в.- Kr ü ger. 2004. Р. 33). Согласно традиц. в науке т. зр., важнейшим этапом в канонизации Е. к. была состоявшаяся на Ямнийском синедрионе дискуссия между соперничавшими школами Шаммая и Гиллеля ; более консервативные последователи Шаммая отрицали божественное происхождение Е. к., в то время как ученики Гиллеля отстаивали его ( Seow. 1997. P. 3-4). Решение синедриона, по-видимому, оставило вопрос открытым, т. к., по свидетельству блж. Иеронима , еще в IV в. некоторые иудеи полагали, что эту книгу не следует читать, поскольку в ней имеются слишком неортодоксальные суждения ( Hieron. In Eccl.//PL. 23. Col. 1115-1116). Аргументы против канонического статуса книги состояли в том, что ее учение якобы внутренне противоречиво, а также в ней имеются недопустимые взгляды (Когелет Рабба. 1. 3; 11. 9). Хотя тот факт, что ее автором считался Соломон, и сыграл важную роль в процессе канонизации, главным стало, по-видимому, не это (в противном случае и такие произведения, как Книга премудрости Соломона и Оды Соломона, также были бы включены в канон - Seow. 1997. P. 4). Иосиф Флавий , говоря о 22 книгах, признаваемых иудеями, делит их на «пять книг Моисея», 13 пророческих книг и 4 книги, содержащие «гимны Богу и наставления людям» (τσσαρες μνους ες τν θεν κα τος νθρποις ποθκας το βου περιχουσιν - Ios. Flav. Contr. Ap. I 38-41). «Гимны Богу» - это скорее всего Книга псалмов, в то время как «наставления людям» являются важной темой Книги притчей, Е. к. и Песни Песней Соломона ( Seow. 1997. P. 4); тем не менее в явном виде Е. к. Иосифом Флавием в качестве канонической не упоминается. |
| Айыы Тойон Иисус Христос т крн эппитин курдук, б. э. бастакы йэтин 70 сылыгар римляннар Таара Дьиэтин трдттэн урусхаллаабыттар. Таара Дьиэтин Ырааырдыы бырааынньыга ( евр . Ханука) – Сирия баылыга IV Антиох Епифан Таара Дьиэтин с сыл устата тэпсибитин-киртиппитин кэннэ, б. э. иннинээи 1164 с. хат ырааырдан, сибэтии гынан, Таараа анаабыттарын бэлиэтиир иудей бырааынньыга. Фарисейдар ( евр. перушим, арамей. перушайя) – былыргы Иудея олоор улахан сабыдыаллаах религиознай блх. Кинилэр Моисей Сокуонун, сиэри-туому, гэстэри экилэ суох тутуарга дьулуаллара, норуоттан эмиэ ону ирдииллэрэ, Аанньаллар, абааылар баалларын, лбттэр кэнээс тиллиэхтээхтэрин итээйэллэрэ. Хоруоп – Палестинаа лбт дьону хайа куохалайдарыгар эбэтэр очуос таастарга хаыллан ооуллубут улахан хаспахтарга – склептэргэ харайаллара. Бокуонньугу чгэй сыттаах арыынан оунуохтаан баран, тааска суулууллара уонна истиэнэни кыйа турар таас ыскаамыйаа уураллара. Кии ткйн эрэ баран киирэр намыах ааннарын, кыыл, ктр буулаабатын диэн, улахан сымара таастарынан блэтэллэрэ. Ардыгар хаспах таыгар кыракый сад ннэрэллэрэ. Эргэ Кэс Тыл ( грек. Палайа Диатэкэ, нууч . Ветхий Завет) – Таара Израиль норуотун кытта Синай хайатыгар оорсубут сблэиитэ. Бу сблэии быыытынан Таара дьону кытта ураты сыыаа киирэр, кинилэри ртн арааччылыах буолар, оттон дьон Кини этэр кэс тылын толоруохтаахтар. ЭРГЭ КЭС ТЫЛТАН ЦИТАТАЛАР ЫЙЫННЬЫКТАРА Мф 1:23 Ис 7:14; 8:8. 2:6 Мих 5:2. 2:15 Ос 11:1. 2:18 Иер 31:15. 3:3 Ис 40:3. 4:4 Втор 8:3. 4:6 Пс 90:11-12. 4:7 Втор 6:16. 4:10 Втор 6:13. 4:16 Ис 9:1-2. 5:21 Исх 20:13. 5:27 Исх 20:14. 5:31 Втор 24:1. 5:33 Лев 19:12; Числ 30:3. 5:38 Исх 21:24; Лев 24:19-20. 5:43 Лев 19:18. 8:17 Ис 53:4. 9:13 Ос 6:6. 10:36 Мих 7:6. 11:10 Мал 3:1. 11:14 Мал 4:5-6. 12:7 Ос 6:6. 12:21 Ис 42:1-4. 12:40 Иона 2:1. 13:15 Ис 6:9-10. 13:35 Пс 77:2. 15:4 Исх 20:12; 21:17. 15:9 Ис 29:13. 18:16 Втор 19:15. 19:4 Быт 1:27; 5:2. 19:5 Быт 2:24. 19:19 Исх 20:12-16; Лев 19:18. 21:5 Ис 62:11; Зах 9:9. 21:9 Пс 117:26. 21:13 Ис 56:7. 21:16 Пс 8:3. 21:42 Пс 117:22-23. 22:24 Втор 25:5. 22:32 Исх 3:6. 22:37 Втор 6:5. 22:39 Лев 19:18. 22:44 Пс 109:1. 23:39 Пс 117:26. 24:15 Дан 12:11. 24:29 Ис 13:9-10; 34:4. 24:30 Дан 7:13. 26:15 Зах 11:12. 26:31 Зах 13:7. 26:64 Пс 109:1; Дан 7:13. 27:10 Зах 11:12-13; Иер 19:1-13; 32:6-9. 27:34 Пс 68:22. 27:46 Пс 21:2. |
| XXXII, 15)? Многие из тех, которые кажутся добродетельными, часто оказываются порочнее всех. Это обнаруживалось и в настоящей жизни, но только относительно некоторых, по какому-нибудь случаю и по какой-нибудь необходимости. Когда же сядет судить нас испытующий сердца и утробы, живый, действенный и острейший паче всякаго меча обоюду остра, проходящий даже до разделения души же и тела, членов же и мозгов, и судительный помышлением и мыслем (Евр. IV, 12), тогда, не некоторых только немногих из многих, но всех увидишь открыто такими, каковы они действительно, и ни волка не скроет овечья кожа, ни окраска гроба внутренней его нечистоты; потому что несть тварь не явлена пред Ним, вся же нага и объявлена пред очима Его (Евр. IV, 13). Это и Павел, объясняя коринфянам, говорил: тем же прежде времене ничтоже судите, дондеже приидет Господь, иже во свете приведет тайная тмы, и объявит советы сердечныя (1 Кор. IV, 5). Впрочем, оставив лицемеров, скажем о живущих праведно: откуда известно, что они, имея многия добродетели, не пренебрегли главною из них - смирением? Поэтому Бог и отступил от них, чтобы они знали, что добрыя дела совершали они не собственною силою, но благодатию Божиею. Если же кто скажет, что лучше гордиться делая добро, нежели смиряться согрешая, тот совсем не понимает ни вреда от гордости, ни пользы от смирения. Ты, конечно, хорошо знаешь, что человек, делающий добро с гордостию, если только можно так делать добро, скоро дойдет до крайней погибели. Кто допустил себя до падения и падением научился смирению, тот скоро, если захочет, возстанет и исправится; но кто делает кажущееся добро с гордостию и не терпит ничего неприятнаго, тот никогда не почувствует своей греховности, но еще увеличит зло, и незаметно для себя самого отойдет отсюда без добрых дел, как тот фарисей, который вошел в храм, думая о себе, что он богат всякою добродетелью, а вышел, узнав, что он беднее даже мытаря (Лук. XVIII, 10). Есть и другой вид зла, имеющий великую силу упразднять добро, собранное с великими усилиями и трудами, - это ветер тщеславия. |
| 6–7. Сн. IV, 2–3. 8–9. Здесь заключается безспорное указание па непосредственное отношение содержания книги Песнь Песней к истории царя Израильского Соломона: как здесь ст. 8, так и 3Цap. XI, 3 имеем свидетельство о множестве жен у Соломона; меньшее же число его жен, показанное в книге Песнь Песней, по-видимому, говорит о сравнительно раннем написании Соломоном нашей священной книги, – когда многоженство у него еще не развилось до степени страсти и не сопровождалось еще теми гибельными последствиями, которые имели место в его старости ( 3Цap. XI, 4 след.). Упоминание о многих женах Соломона сделано с целью отметить высокое превосходство Суламиты над всеми ими; превосходство это признается даже всеми соперницами ее (ст. 9). В этом отношении Суламита разделяет блаженную судьбу «добродетельной жены» Npumч. XXXI, 28 . 10. Похвалу несравненным достоинствам невесты священный поэт заканчивает сравнением ее с величественнейшими явлениями природы – зарею, луною, даже солнцем, затем следует выше (ст. 4) употребленное сравнение с грозными полками. При этом сравнение это, подобно III, 6 и VIII, 5, облечено в форму вопросительного восклицания: «кто это?..» 11–12. Небольшой отдел, обнимающий два эти стиха с присоединением 1-го стиха гл. VII-й, представляется особенно темным и трудным для понимания. Из многоразличных толкований этого места мы избираем то, по которому здесь изображается событие из жизни Суламиты, непосредственно предшествовавшее ее взятию ко двору Соломона. «Ореховый сад», евр. гиннат-эгоз (ст. 11), находился несомненно на родине Суламиты: по Иосифу Флавию (Bell. Iud. III, 10, 8), ореховые деревья росли по берегам Тивериадского озера, следовательно, вблизи к Сонаму – родине Суламиты. Ст. 12. «Колесницы»–символ царского великолепия и роскоши (ср. 1Цap. VIII, 11 ), быть влечену или поставлену на одну из таких колесниц значит бить возвышену из низменного состояния в состояние непосредственной близости к царю (ср. Быm. XLI, 43 сл.). Таким образом, здесь Суламита. переносясь мыслию в даль прошлого, как бы отказывается понять происшедшую в ее судьбе резкую перемену – переход от положения простой поселянки к положению невесты царя и затем царицы. Выражение евр. текста «амми-надив» переводы – LXX слав. Вульг. передают собственным именем Аминадава (ср. Ucx. VI, 23 . Чuc. VII, 1 . Pyф. IV, 19 и др.), причем некоторые древние толкователи странным образом усматривали здесь имя диавола. На самом же деле здесь, согласно с русским синодальным переводом и перев. архим. Макария («колесницы знаменитых в народе моем»), надо читать в евр. т. два слова: амми-надив – нарицательного значения (как ниже в VII, 2) и видеть в рассматриваемом стихе общую мысль о роскоши придворной жизни, причем слово надив может иметь и неодобрительный оттенок (в смысле насильника пли тирана, как в Uob. XXI, 28 . Uc. XIII, 2 ). Глава 7-я |
| М. Г. Калинин И. р. на территории русского государства Древнейшие свидетельства Первые евр. поселения появились в Сев. Причерноморье в греч. полисах во II-I вв. до Р. Х. Позднее они вошли в состав Боспорского царства и Римской империи. Наряду с иудеями в этом регионе проживали и многочисленные общины «богобоязненных» (иудействующих из язычников). С кон. IV в. в результате вторжений кочевых племен началась постепенная деэллинизация евр. общин. Однако на протяжении всего средневековья в этот регион переселялись евреи из Византии и Персии. В кон. VII - нач. VIII в. на Сев. Кавказе появляется тюркское гос-во Хазарский каганат. Согласно преданию, зафиксированному в т. н. Послании царя Иосифа, ок. 740 г. хазарский правитель Булан выбрал иудаизм как религию для себя и своих подданных, построил множество синагог и религ. школ. В 60-х гг. IX в. с хазар. иудеями контактировали св. братья Кирилл и Мефодий, просветители славян. В X в. в Кафе (ныне Феодосия, Украина) была построена старейшая из сохранившихся на территории стран СНГ синагога. Поиски хазар. наследия в традициях И. Р. в Вост. Европе, в частности на Руси, представляют одно из ключевых направлений совр. науки ( Pritsak O. The Pre-Ashkenazic Jews of Eastern Europe in Relation to the Khazars, the Rus " and the Lithuanians//Ukrainian-Jewish Relations in Historical Perspective. Edmonton, 1988. P. 3-21). До XVIII в. Появление иудейских общин на территории Руси связано с процессом расселения евреев вдоль торговых путей в раннее средневековье. Большинство из них были купцами из Византии, в т. ч. занимавшимися работорговлей ( Берлин И. З. Исторические судьбы еврейского народа на территории русского государства. Пг., 1919; он же. Евреи в Юж. Руси в эпоху Киевского и Галицко-Волынского государства//История евреев в России. М., 1921. Т. 2. Ч. 1. С. 113-154. (История еврейского народа; 12); Кулик А. Евреи Древней Руси: источники и историческая реконструкция//Ruthenica. К., 2008. Т. 7. C. 52-70). В нач. X в. в Киеве уже существовала евр. |
| Те, кто вступили в З., строго исполняли его предписания. З. должен возобновляться каждый год, и церемония этого, видимо, имела место в 3-й месяц. Принципиальным отличием между библейским З., заключенным со всем народом, и З. сектантской общины - сокращение последнего: большинство израильтян - это те, кто нарушили предписания З., как их понимала сектантская община,- исключены из З. Только вступающие в З. являются его членами. Спасающийся «остаток», т. о., прямо связан с древним З. «Вечный» З. сохраняется с Божиим «остатком», верным Богу и состоящим из священников и общины (CD 6. 2-3). Те, кто вступили в этот новый З., не должны более «вступать в храм, чтобы возжигать алтарь понапрасну» (CD 6. 12). Филон Александрийский и Иосиф Флавий используют греч. слово συνθκη для обозначения соглашения, договора и т. п. ( Philo. Leg. Gai. 37; Ios. Flav. De bell. I 106. 116 и др.; Antiq. II 253; IV 118 и др.). У обоих, однако, συνθκη может иметь значение «обетование», «обещание» ( Philo. De cong. erud. 78; Ios. Flav. Antiq. XI 270; VI 230; VII 111). У Филона διαθκη обозначает (как и в Септуагинте) «исполнение» ( Philo. Somn. 2. 23-24), «обещание» (Ibid. 2. 237: «Слово» Божие, «которое он назвал διαθκη»; Idem. De Sacrificius Abelis et Caini. 57), а также употребляется в значениях «заповедь» (обрезания) и «закон» ( Idem. Quod deter. pot. 67-68), но встречается и в обыденном значении - «завещание» ( Idem. De spec. leg. 2. 16). Таргумы и раввинистическая традиция Для передачи евр. слова арам. таргумы используют существительное т. е. «что-то определенное, установленное». Этим словом таргумы переводят также евр. термины (клятва) (ср.: Числ 30. 3; Втор 7. 8), (обет) (ср.: Быт 28. 20; 31. 13), а также (положение) (напр.: Исх 18. 16, 20; Пс 99. 7). Такой перевод подчеркивает тот факт, что евр. слово в таргумах имело смысловые нюансы (обетование, закон и заповедь). В раввинистической традиции понимается в основном как закон, заповедь. В первую очередь это слово обозначает «заповедь обрезания» ( - кровь обрезания, - сыны обрезания). Значение «заповедь» присутствует также в выражениях - заповедь субботы и - запрет на идолослужение. Кроме того, мн. раввины пытались толковать текст Исх 24. 7-8 в смысле обоюдного обязательства между Богом и народом ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 991). |
| Исидор Пелусиот обобщает характеристическую черту света мира, и относит её не к одним Апостолам, но ко всем пастырям и учителям Веры. Deus lucernam, boc est, sacerdotem, пишет он в XXXII послании, кн. 1. accendit atque candelabro imponit, hoc est, suae lucem ferenti cathedrae, ut et dogmatum et actionum ab omni caligine liberarum, splendorem ecclesiae, fulgetrae instar, afferat: quo nimirum plebs, vivifici fulgoris radius spectans, ad eos sese dirigat, Patrisque luminum gloriam praedicet. е) Солью земли ( Мф.5:13 ), предохраняющей и сберегающей человечество от гниения и порчи нравственной. Феофилакт in Math. V, ргорнетае quidem ad unam gentem missi sunt: vos autem (Apostoli) totius terrae sal estis, astringentes et condienles doctrina et reprehensionibus dissolutos, ne pariant vermes immortales. ж) В практическом отношении превосходно Св. Златоуст изображает характер пастыря-проповедника, именуя его живым, одушевлённым законом – Χμος μψυχος, – архетипом жизни и нравственности, правилом – Κανων – и мерилом благоживотия. Forma fidelium, id est, exemplar vitae atque morum ipse esto, tanquam imago – τπος propositus, tanquam lex viva, veluti regula ac norma bene recteque vivendi; так пишет великий вития о пастыре церкви в Hom. XIII, in 1. Tim. IV. 12. 9 Важнейший в деле спасения акт Христиански нравственного воспитания и усовершенствования человечества, по духу Религии Господа нашего, вообще известен в Писании и в Богословском учении под выразительным названием возрождения. 12 Может быть, странным покажется, что мы, по примеру светского любомудрия, в порядке религиозного воспитания поставляем развитие вкуса, или религиозно-духовного чувства. Но в Писании находится весьма ясное учение о сей высокой способности, и определяется деятельность оной: 1) То, что разумеют под чувством, в Писании выражается словом сердце ( Притч.4:23 ; Евр.13:9 ; Пс.56:8, 50:12, 36:31, 39:9, 72:26, 26:8 ; Ис.51:7 и проч.); 2) выражается буквально чувством – ασϑησις ( Флп.1:9 ; Евр.5:14 ); 3) выражается также буквально вкусом ( Пс.33:9 ; 1Пет.2:3 ; Евр.6:4–5 ); |
|
|
