| После он был восстановлен и теперь представляет цветущий город (Саида). – Известно только одно столкновение его с Израилем в Суд. 10.12 , но из него была Иезавель. Пророчество на него Иезекииля, сообразно его значению, гораздо короче пророчества против Тира. Иез.28:22 . и скажи: вот, Я – на тебя, Сидон, и прославлюсь среди тебя, и узнают, что Я Господь, когда произведу суд над ним и явлю в нем святость Мою; Не указывается вина Сидона по краткости, а только намекается на нее в ст. 24. – «Прославлюсь» в каре Сидона за нечестие и за грех ст. 24 (см. там). – «Среди тебя», который до сих пор презирал Меня. – «И узнают, что Я Господь»;] в смысле Иез.25.5 . – «И явлю в нем святость Мою» – тоже, что «прославлюсь»: слава Божия есть Его святость ( Ис 6.3 ), проявляющаяся в каре и уничтожении нечестия. Иез.28:23 . и пошлю на него моровую язву и кровопролитие на улицы его, и падут среди него убитые мечом, пожирающим его отовсюду; и узнают, что Я Господь. «Язву и кровопролитие», см. Иез.5.12 ; первые следствия осады. – «Пожирающим его отовсюду». Слав. «в тебе и окрест тебе» (окрестные поселения). Иез.28:24 . И не будет он впредь для дома Израилева колючим терном и причиняющим боль волчцом, более всех соседей зложелательствующим ему, и узнают, что Я Господь Бог. «Терном» ( Чис 33.55 ). Иезавель. «Более всех соседей». Евр. ми, «от» допускает и просто разделительный смысл: Сидон среди других соседей зложелательствовал Израилю; слав. «от». Иез.28:25 . Так говорит Господь Бог: когда Я соберу дом Израилев из народов, между которыми они рассеяны, и явлю в них святость Мою перед глазами племен, и они будут жить на земле своей, которую Я дал рабу Моему Иакову: Иез.28:26 . тогда они будут жить на ней безопасно, и построят домы, и насадят виноградники, и будут жить в безопасности, потому что Я произведу суд над всеми зложелателями их вокруг них, и узнают, что Я Господь Бог их. Речи против ближайших соседей – язычников, имеющих быть устраненными для блага Израильского царства, естественно заключаются мессианским предсказанием Израилю, главным образом духовному. – «Построят домы, насадят виноградники» ср. Ис 65.21 . 5 По индийским сагам грифы (мифологическое искажение херувимов) являются стражами золота; они роют его и строят из него свои гнезда, а индийцы получают только стружки (Ctes Aelian. Hist. anim, IV, 27. Paus. CXXIV, 6. Philostr. Vit. Appollon, III, 48). Геродот помещает этих роющих и хранящих золото грифов на севере и говорит, что аримаспы похищают у них золото (III, 116; IV, 13. 27). Крылья феникса, на который видят намек в ст.18, были χρυσοκομα (Herod. I, 73 и др.). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 4: Пророческие книги. - 1168 с./Книга пророка Иезекииля. 660-1158 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пока греховные желания существуют только в мыслях и не перешли еще в дело, их легче побороть. Но они укореняются, когда осуществляются в действии, и тогда борьба с ними становится труднее. Когда почва таким образом сколько-нибудь подготовлена, то сама обработка души, содействующая успешному произрастанию слова Божия, производится по старому правилу аскетов: паши плугом покаяния, удобряй молитвой, орошай слезами сокрушения и постоянно выпалывай дурную траву страстей. Глава IV, ст. 21-24 После того как Господь рассказал и пояснил притчу о сеятеле, естественно рождался вопрос: что же делать с семенем слова Божия, которое воспринимают слушатели и читатели Евангелия? Достаточно ли ограничиться лишь подготовкой почвы для его произрастания и на этом покончить все заботы? Господь отвечает на этот вопрос, употребляя другой приточный образ. Для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике? (ст. 21). Слово Божие, которое раньше Иисус называл семенем, здесь сравнивается со свечой по его действию на человеческую душу. Да, это — свеча в нашей темной жизни, это — источник света, яркий, сияющий, пронизывающий своими лучами окружающий мрак. Вы, слушатели Евангелия, вы получили эту свечу. Что вы намерены с ней сделать?.. Ничего? Не извлечь никакой пользы? Оставить без всякого употребления? Разве это не странно? Разве это не значит поставить вашу свечу под сосуд или под кровать, так что свет ее не принесет никакой пользы ни вам, ни кому другому из сидящих " в сени смертней " ? Разве для этого приносится свеча? Не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике — да светит всем в доме? Таков ответ Господа на поставленный выше вопрос. Восприняв евангельское семя, получив свечу слова Божия, нельзя относиться к этому великому дару безучастно и равнодушно. Следует пользоваться им в жизни. Каким образом? Слово Божие... — говорит апостол Павел, — острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его (Евр. IV, 12-13). |
| В. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО АВТОРИТЕТНОСТИ 1) доказательство авторитетности Библии состоит в том, что через нее Св. Дух позволяет внимать Ему как тем, кто Его свидетельству верит ( Деян. 2:37,41 ), так и тем, кто его отвергает ( Ин. 12:48 ; Деян. 7:51.54 ). Апостолы, благовествующие устно и в своих посланиях, – это «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (ср. 2Кор. 2:12–17 ; 1Петр. 2:4.7–9 ); 2) Бог подтверждает авторитетность апостольского благовествования (вошедшего в новозаветный канон Библии) тем, что сопровождает его «знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» ( Евр. 2:3–4 ); 3) авторитетность Библии проявляется в том, что Бог позволяет толковать ее только Св. Духом (см. ниже, V), и потому всякому человеческому истолкованию и всякому прилагаемому к ней человеческому мерилу Библия предъявляет критерий ( Евр. 4:12 ), исходящий из ее боговдохновенности ( 1Кор. 2:13 ; 2Петр. 1:20 ). IV. БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ А. ОСНОВАНИЕ 1) ТАЙНА ВЕРЫ. Тайна взаимоотношений Бога и созданного Им мира непостижима для человеч. разума: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). В эту ⇒ тайну Божьего благочестия вовлечена и Библия, поскольку благодаря ей совершается проповедь Бога в народе и восприятие Его верой в мире. Бог Сам открыл апостолам тайну Христа ( Мф. 16:16 ; Гал. 1:12.15.16 ). Они признают в Иисусе из Назарета истинного человека, полнота человеч. сущности Которого всецело основывается на том, что Он Сын Божий ( Евр. 5:8 ; ср. Евр. 1:2 ), так что они видят в Нем Того, чья жизнь произошла непосредств. от воздействия Св. Духа и остается связ. с Ним. Иисус избирает апостолов ( Ин. 15:16 ), чтобы они были причастны к Его тайне, и т.о. их собств. жизнь и благовествование становятся отражением тайны Христа, когда они признают, что говорят не от собств. имени, но в них говорит Бог. Поэтому Иисус говорит о Себе: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ; ср. Ин. 12:50 ) и, обращаясь к апостолам: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). Как сами апостолы, так и их слова и писания сопричастны тайне и власти Господа. Но как часть открытой тайны Божьей боговдохновенность Библии так же мало, как и засвидетельствованные ею события (напр., вочеловечение и воскресение Иисуса Христа) поддается доказат-вам человеч. средствами. Она может быть признана и засвидетельствована только ⇒ верой; |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
| Среди авторов посленикейского периода трихотомистской схемы придерживались лишь известный еретик Аполлинарий Лаодикийский и Дидим Александрийский. Значительное большинство свв. отцов, начиная с IV столетия, были дихотомистами. Говоря о духе, некоторые из них могли иметь в виду высшую способность человеческой души — ум (νος), другие — особое состояние ума (души), устремленного к духовному деланию и становящегося «жилищем Бога в Духе», а третьи — и то и другое. Таким образом, можно утверждать, что в учении о человеке святоотеческая традиция явным образом склоняется на сторону дихотомизма. Однако это учение не было догматизировано, равно как трихотомистская схема не стала предметом осуждения. Обе точки зрения относятся к области богословских мнений. В пользу трихотомистской гипотезы можно привести следующие свидетельства Священного Писания: ...Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12). ...и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока (1 Сол.5:23). Однако ни одно из них не может быть достаточно убедительным. У ап. Павла слово «душевный» часто является синонимом «плотского» и в этом смысле противопоставляется «духовному» (см.: 1 Кор.2:13-3:1). Поэтому противопоставление души и духа у ап. Павла (ср.: Евр.4:12) имеет нравственное, а не онтологическое значение, т. е. указывает на различную направленность помышлений и намерений сердечных: направлены ли они к Богу и согласны с Его волей («духовны») или же нацелены на служение греховным страстям (т. е. являются «плотскими»). 2.2. Значение тела в составе человеческой природы Христианский взгляд на значение телесной составляющей человеческой природы существенным образом отличен от того, как понималась телесность в античности. В античной философии ценность человека, его достоинство всегда связывались с его душой и спасение человека всегда мыслилось как спасение только души. Тело же всегда рассматривалось как враждебное начало по отношению к духу. Отношение античного человека к телесности запечатлено в известном сравнении Платона «σμα — σμα», что может быть переведено как «тело — темница» или «тело — гроб». Согласно Платону, «тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу». |
| Быт.49:29 , 50:26 . «И заповедал он (Иаков) им, и сказал им: я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина». Объяснение. Обычай ветхозаветной Церкви погребать останки праведных людей нисколько не говорит против учения Православной Церкви о чествовании останков святых угодников Божиих, и Православная Церковь погребает их во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 . В ветхом завете, до совершённого Христом искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 . С явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление: 2Тим.1:10 ср. 1Кор.15:53–54 , явилась возможность почитать святые мощи установленным Церковью порядком, т.е. почитательным, молитвенным поклонением, потому что мощи суть святые и богоугодные Богу: Рим.12:1 (IV Деяние VII Всел. Собора). Чис.9:6:19:11 . «Были люди, которые были нечисты от прикосновения к мёртвым телам человеческим, и не могли совершить Пасхи в тот день... Кто прикоснётся к мёртвому телу какого-либо человека, нечист будет семь дней». Объяснение. Так смотреть, по учению Священного Писания, надобно было только на тела древних Евреев, не искупленных кровью Христовой. Ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 . Наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душою, является обителью Святого Духа. По новозаветному учению, тело является сотрудником и соучастником как в добрых делах ( 1Кор.6:19–20 ), так и в порочных движениях души: Мф.6:22–23 . Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 . Когда Иисус Христос умер, – жёны-мироносицы и Иосиф с Никодимом не возгнушались Его мёртвым телом: Ин.19:40:20:1 (сравн. Ин.11:38–41 ). Также надобно с любовью относиться к телам и угодников – друзей Божиих. Посему Святая Церковь почитает тела праведников-богоносцев: Лк.11:27 , всю жизнь служивших Христу: Ин.12:26 . Сир.17:25 . «От мёртвого, как от несуществующего, нет прославления». |
| Иез.26:1 . В одиннадцатом году, в первый день первого месяца, было ко мне слово Господне: «11-й год», т. е. плена Иехонии и пророка, бывший вместе и 11 годом царствования Седекии, а, следовательно, и годом разрушения Иерусалима. 586 г. до Р. Х. Месяц ни в евр., ни у LXX не указан, может быть, потому, что дата относится ко всем трем речам против Тира, произнесенным в разные месяцы. Согласие в опущении этой даты всеми рукописями не позволяет предполагать, что она утрачена. Так как Иерусалим завоеван был 9 IV этого года, разрушен 10V ( Иер 52.6, 12 ), а пророк получил известие об этом 5 Х ( Иез.33.21 ), то речь, предполагающая событие известным и даже оцененным по его значению в Тире (ст. 2), не могла быть произнесена или написана ранее 11–12 месяца 585 г. Иез.26:2 . сын человеческий! за то, что Тир говорит о Иерусалиме: «а! а! он сокрушен – врата народов; он обращается ко мне; наполнюсь; он опустошен», – Пророчества против Тира есть еще у Ам 1.9–10 ; Иоиль 3.4 ; Ис 23.1 ; Иер 25:22, 47:4 ; Зах 9.2–4 . Тир по евр. «Цор» – «скала». LXX, везде передавая это слово «Тир» Τυρος, здесь почему-то предпочитают транскрипцию Σορ, слав. «Сор»: может быть, они хотят этим указать на Тир островной, заменивший взятый еще Салманассаром и впоследствии разрушенный Александром Тир континентальный, от которого первый находился в 1 200 футах; пророк, действительно, имеет в виду, кажется, более островной Тир: ст. 5, 14; Иез.27:4, 25 . – «А! а!» – см. объяснение Иез.25.3 . – «Вратами народов» Иерусалим являлся для Тира, поскольку торговые караваны, идущие с юга, из богатого, напр., Египта, должны были проходить через Иудею и едва ли беспошлинно или по крайней мере безвыгодно для Иерусалима и без ущерба для Тира, почему последний и рад уничтожению этих ворот. LXX: «погибоша языцы», т. е. жившие на счет Иерусалима. «Наполнюсь; он опустошен». Иерусалим не будет соперником в торговле для Тира. Слав.: «иже бе исполненный опусте». Иез.26:3 . за то, так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, Тир, и подниму на тебя многие народы, как море поднимает волны свои. |
| кд. И снъ твой любиши, мечемъ падетъ, и крпцыи ваши мечемъ падтъ и смиртс: 24. Мужи твои падут от меча, и храбрые твои – на войне. 24 . Падение сына добрейшего и любимого – причина крайнего огорчения и печали матерински-нежной души. Пророк говорит, обращаясь к отечеству Иудеев и представляя его под образом матери (в других случаях – дочь Сиона или Иудина), которой нежно любимый сын (в собирательном смысле – дети) пал на войне. В евр. т. эти дети отечества называются просто – мужи твои и храбрые твои, т. е. воины ( крпцыи). И восплачтс хранилища утварей вашихъ, и станешис и землю ударена бдеши. 25. И будут воздыхать и плакать ворота столицы, и будет она сидеть на земле опустошённая. 25 . И восплачтс хранилища утварей вашихъ (το κσμου μν=украшения вашего). По блаж. Феодориту, «восплачутся» значит: опустеют вместилища украшения вашего, потому что предметы убранства вашего будут расхищены неприятелем. Евр. текст в первой части стиха даёт несколько иную мысль: будут воздыхать и плакать ворота – там, где собирался народ для обсуждения общественных дел, для суда, для торговли (между прочим, и предметами роскошного убранства), будут раздаваться вздохи и плачь – отчасти вследствие прекращения возможности открытого отправления общественных дел, открытой торговли во время неприятельского вторжения в страну, отчасти вследствие оскудения людей. Опустошённая страна иудейская, т. е. её жители, после опустошения страны «будут сидеть на земле» – поверженные в глубокое горе (ср. Ис.47:1 ). Глава IV а. И имтс седмь женъ за мжа глаголющ: хлбъ нашъ сти бдемъ и в ризы наш дватис, им тво да наречетс на насъ, им укоризн наш. 1. И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: «свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, – сними с нас позор». 1 . Седмь женъ – круглое число. Вследствие погибели мужчин на войне, женщинам не за кого будет выходить замуж. Терпя вследствие того позор безчадия ( Быт.16:4; 30:23 ; 1Цар.1:6 ) и безбрачного состояния ( Суд.11:37–38 ), женщины будут искать себе сами мужей и по нескольку вместе будут предлагать себя в жёны одному мужчине, уверяя при том, что содержания они не потребуют от мужа своего (ср. Исх.21:10 ), а будут считать достаточным, если он даст им своё имя (ср. Ис.63:19 ; Иер.7:10 ), если они будут принадлежать ему, будут называться и станут действительно его жёнами (ср. названия «Сара, жена Авраама», Быт.12:17 ; «Рахиль, жена Иакова» – Быт.16:19 ). |
| Особенно много говорится в Новом Завете о Славе Христа. Ап. Павел и Иаков называют Христа «Господом Славы». Это наименование, по всей вероятности, указывает на Божественное достоинство Христа: Богу надлежит пребывать во Славе (Ио., XVII, 5, 24), Сын Божий есть Сияние Славы Отца (Евр., I, 3), ибо в Нем явлена Слава Божия (II Кор., IV, 6). Христос есть богатство и упование Славы для христиан (Кол., I, 27) и Слава Израиля (Лк., II, 32)… Слава не оставляет Христа и в земной жизни. Слава Его не только в чудотворении (Ио., И, 11, XI, 4, 40), но и в крестном первосвященническом служении (Евр., V, 5; Ио., XIII, 31–32). Слава креста есть слава всесовершенной любви и смирения Божия. Только Бог, сущность бытия Которого есть Любовь, мог умереть ради твари, восставшей против Него. Потому мы и читаем в Апокалипсисе: «достоин Агнец закланный, принять силу и богатство и премудрость и крепость и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле… говорило: Сидящему на престоле (Богу Отцу) и Агнцу — благословение и честь и слава и держава во веки веков» (V, 12–13). Потому и достоинство Агнца извечно принадлежит Сыну Божию (XIII, 8), ибо оно вечно свидетельствует о Его совершенной любви. Слава Божия, конечно, не в самой смерти или богооставленности Христа, но в том, что привело Христа к крестной смерти: всемогущая, беспредельная, животворящая любовь Христова одинаково торжествует и в вечной Его жизни и на земле и в Фаворском свете и на кресте и в воскресении и в нисшествии во ад и в вознесении на небо. С воскресением и вознесением прекращается внешнее бесславие Христа: Он возвращается во Славу Свою как Бог, и прославляет небесной Славой, даруемой Ему Отцом, Свое человечество (Лк., XXIV, 26; I Пет., I, 11–21; Фил., И, 5–11)… Второе пришествие Христово будет окончательным всемирным торжеством Его Славы, ибо дело Его будет осуществлено, все покорится Богу и исполнится Духа Его (Лк., IX, 26, XXI, 27; I Кор., XV, 24–28). «Слава великого Бога и Спасителя нашего, Иисуса Христа», осенит вселенную. |
| Упоминаемые в ст. 9 сыны Иоава в 1Езд 2.6 причисляются к сыновьям Пахаф-Моава. По-видимому, род Пахаф-Моава позднее распался на две линии – Пахаф-Моава и Иоава. 1Ездр.8:10 . из сыновей [Ваания] Шеломиф, сын Иосифии, и с ним сто шестьдесят человек мужеского пола; «Из сыновей Шеломиф, сын Иосифии». У LXX читается: πο τν Βααν, Σελιμουθ ιος Ιωσεφα. Во 2Езд 8.36 : «из сынов Вания – Асаломоф, сын Иосафия». Очевидно, в евр. тексте, в ст. 9, имя Вания пропущено и должно быть вставлено. 1Ездр.8:13 . из сыновей Адоникама последние, и вот имена их: Елифелет, Иеиел и Шемаия, и с ними шестьдесят человек мужеского пола; «Из сыновей Адоникама последние, и вот имена их». Значение слова «последние» (евр. acharonim) в данном стихе не вполне ясно. Михаелис понимал его как указание писателя на то, что остальные члены рода Адоникама возвратились еще с Зоровавелем ( 1Езд 2.13 ). Однако о других родах, части которых также возвратились ранее, писатель не употребляет выражения последние. По мнению других толкователей (Риссель), этим выражением писатель мог иметь в виду обозначить или то, что упоминаемые им потомки Адоникама позже других решили вопрос о возвращении из плена, или то, что они позже других родственников признали свою принадлежность к роду Адоникама. 1Ездр.8:14 . из сыновей Бигвая, Уфай и Заббуд, и с ними семьдесят человек мужеского пола. Из списка возвратившихся, оканчивающегося в ст. 14, видно, что с Ездрой, кроме священников Гирсона и Даниила и давидянина Хаттуша, прибыло в Иерусалим 12 «глав поколений» со своими родами. Общее число всех возвратившихся иудеев было 1486 (по 2Езд – 1690), кроме священников и потомков Давида, число которых не указано. 1Ездр.8:15 . Я собрал их у реки, втекающей в Агаву, и мы простояли там три дня, и когда я осмотрел народ и священников, то из сынов Левия никого там не нашел. Местом собрания возвращавшихся с Ездрой пленников были берега реки стекающей в Агаву. Ст. 21 и 31 говорится прямо о реке Агаве, как месте собрания возвращавшихся. У LXX река называется Θερα ( κα συνγαγου ατυς π τν λεγομενον Θερν ποταμν); во 2Езд 8.41 Феран ( «и я собрал их при реке, называемой Феран»). По Эвальду (Geschichte V. J. IV, 154), река Агава может быть отождествляема с упоминаемой у греческих писателей р. Паллакопас, протекавшей к югу от Вавилона. По Ролипсону, река Агава есть Is Геродота (I, 179), называвшаяся у вавилонян, по Талмуду, Jhi. Во всяком случае, в ст. 15 речь идет о местности, близкой к Вавилону, и под р. Агавой писатель мог разуметь только какой-либо приток Евфрата или канал. Соответственно этому И. Флавий замечает, что Ездра собрал возвращавшихся ες τ πραν του Εθρτου (Иуд.Древн. 11:5, 2). |
|
|
