| 1140–1150); 16. Блошенко Н. свящ. Об ограждении от совращения в молоканство православных работников у хозяев-сектантов (Мисс. Обозр. 1900. Март. Стр. 415–417) 17. Хроника Мисс. Обозр. 1899. Март. Стр. 386–387; 18. Хроника Мисс. Обозр. 1905, 13. Стр. 581–592; 19. Высотского Какой юбилей праздновали молокане? (Мисс. Обозр. 1905. 14–15. стр. 658–675; срав. стр. 715 и 750); 20. Его же; Донские толки в молоканстве и штундизме (Мисс. Обозр. 1897. Ноябрь. 1. стр. 991–1007); 21. В. А. К характеристике молоканского христианства (Мисс. Обозр. 1908. 4. Стр. 629–631); 22. «Всероссийский съезд молокан» и «Эмиграции молокан» (Мисс. Обозр. 1905. Стр. 1416–1420); 23. Хроника Мисс. Обозр. «Молоканское брожение». 1900. Стр. 181; 24. Хроника Мисс. Обозр. 1901, 8. Стр. 730; «Расположенность молокан к принятию Православия»; 25. Молоканская секта (Мисс. Обозр. 1896. 1. Стр. 10–12); 26. Тифлова М. свящ. О некоторых вопросах веры, пререкаемых молоканами и другими сектантами М. 1894; 27. Боголюбова Д. Тамбовское молоканство (Мисс. Об. 1898: Стр. 479–489); 28. Его же: Богослужебный культ тамбовских молокан (Мисс. Обозр. стр. 659–667); 29. Милованова Мих. Молоканские прения о духовной воде (Мисс. Обозр. 1898. 11. стр. 1290–1305); 80. Дамского Я. К истории духоборчества и молоканства (Хр. Чт. 1886. II. стр. 449–491); 81. Исторические сведения о молоканской секте (Прав. Собесед. 1858, ч. III); 32. Иакова еп. Увещание молоканам. М. 1843; 33. Вероисповедание духовных христиан, обыкновенно, называемых молоканами. Женева. 1865; 34. Русские рационалисты: молокане (Вест. Евр. 1881 . 7); 35. Зайцева И. Из личных наблюдений над жизнью закавказских сектантов (Мисс. Обозр. 1899. Июнь); 36, Корсакова Б. Молокане (Рус. Вест. 1886. 2 и 10); 37. Румянцева П. Новый Иерусалим молоканства (Странник, 1878, т. I. стр. 93–105); 38. Тихвинского П. свящ. Штундизм среди молокан (Церк. Вед. 1896 г. 9), 39. Юницкого А. прот. Сектантские гнезда на Кавказе (Хр. Чт. 1895, ч, I, стр. 142–164); 40. Наставление священнику, относительно отпадших от церкви в секту молоканскую. |
| 3. О жизни пророка Аггея (евр. Хаггай) ничего не известно, кроме его участия в реконструкции храма (Аг 1, 14; 2, 1-2; Езд 6, 14). См.: Н. Виноградов. Книга пророка Аггея. Сергиев Посад, 1914, с. 15 сл.; G. Denzer. Тне Books of Haggai, Zachariah, Malachi, Joel, 1966, р.3-10. Его маленькая книга распадается на следующие части 1) Призыв к восстановлению храма, 1, 1-15; 2) Мессианское пророчество, обращенное к Зерубабелю, 2, 20-23. Об этом последнем пророчестве см.: Г. Попович. Книга пророка Аггея. Киев, 1913, с. 224. 4. Пророку Захарии принадлежат только 8 первых глав его книги, остальные написаны, вероятно, более чем через сто пятьдесят лет (см.: G. Denzer. Ук. соч., с 48). О Захарии так же, как и об Аггее, упомянуто в Книге Эзры 5, 1. Видения и проповеди точно датированы (от октября 520 г. до ноября 518 г.), и, таким образом, книга была написана до окончания работ по воссозданию храма. Книга состоит из восьми видений и мессианского эпилога (см. разбор у Д. Рождественского. Книга пророка Захарии, 1910). 5. См.: G. von Rad. Old Testament Theology, v. II, р. 286. 6. Этот факт некоторые историки ставили под сомнение, но мы знаем, что такое отношение к культам подвластных народов было неизменным принципом Дария. Он восстанавливал и египетские храмы и любил, чтобы египтяне называли его «сыном богини Нейт». См.: Б. Тураев. История древнего Востока, т. 2, с. 134. 7. О мессианском движении времен Зерубабеля см.: С. Трубецкой. Мессианский идеал евреев в связи с учением о Логосе. «Вопросы философии и психологии», Н. Gauberm. La Renaissance d " Israel, р. 79-81, 103. 8. Подавляющее большинство библеистов относят Книгу Ионы к послепленному периоду (см.: А. Gelin. — RFIB, I, p. 575). 9. «Мидраш» — понятие более широкое; он включает в себя как «агаду», так и «галаху», т. е. предания, касающиеся обрядов и обычаев. 10. По синодальному переводу — «большой кит», между тем в подлиннике стоит «даг гадол», т. е. большая рыба. 11. Следует отметить, что псалом, вставленный в Книгу Ионы (гл. 2), явно не относится к ее содержанию (в нем нет ни слова о рыбе и обстоятельствах жизни Ионы), резко отличается от нее по стилю и характеру и, вероятно, был внесен в нее позднее редактором или переписчиком. То, что Христос ссылается на историю Ионы, нисколько не опровергает мнение, что она есть притча. Ибо Он вполне мог говорить о персонаже и сюжете притчи вне зависимости от ее исторической подоплеки (см.: R.R. Scott. Тне Sign of Jonah. — " Interpretation " , 1965, 19, р. 16). Глава двадцать вторая СТЕНЫ И ЗАКОН Иудея, Персия, Вавилон, 485-423 гг. |
| Господь Иисус Христос иногда называется «истинным Давидом» ( Hipp. De David. 11. 4; Ambros. Mediol. De apologia prophetae David. 17. 81//PL. 14. Col. 882; Aug. In Ps. 96. 2). Свящ. хлеб, к-рый ел Д., толкуется как прообраз Евхаристии ( Ambros. Mediol. In Luc. 5. 37; Theodoret. Quaest. in Regn. I 52//PG. 80. Col. 576). Отдельные моменты противостояния Д. с Саулом и др. противниками предызображают обстоятельства последних дней земной жизни Иисуса Христа. Так, Доик Идумеянин, сообщивший Саулу о месте пребывания Д. в Номве, (1 Цар 21. 7; см. также Пс 51), предстает прообразом Иуды Искариота ( Aug. In Ps. LI). Подобным образом рассматривается история с восстанием Ахитофела ( Hieron. Comment. in Mich. 7. 5-7//PL. 25. Col. 1218b) и мятеж его сына Авессалома (ср. Пс 40. 10; Athanas. Alex. Homilia de Semente//PG. 28. Col. 156c; Aug. In Ps. III 1). Д., преследуемый Саулом, скрывается в пустыне в пещере, что знаменует пребывание Спасителя во гробе перед воскресением. Д. вышел невредимо из пещеры, как и Христос со славою воскресает из гроба ( Aug. In Ps. LVI 4). Победа Д. над Саулом, как и в истории с Голиафом , символизировала победу Иисуса Христа над диаволом ( Greg. Nyss. In inscript. Ps. 12-13). Помазание Давида на царство. Роспись дома собраний в Дура-Европосе. 244–245 гг. Помазание Давида на царство. Роспись дома собраний в Дура-Европосе. 244–245 гг. Центральным эпизодом, лежащим в основе христологической интерпретации личности Д., является пророчество Нафана о преемнике царя и о построении храма (2 Цар 7. 12-16). Не отвергая ближайшего исторического исполнения этих слов в деятельности царя Соломона, св. отцы, следуя богословию НЗ (Евр. 1. 5), настаивали на христологическом измерении данных слов, видя в них указание на приход Мессии из рода Д. ( Theodoret. Quaest. in Regn. II 21//PG. 80. Col. 620; Iren. Adv. haer. III 21. 5). Слова о построении храма также соотносились с одушевленным и словесным храмом происшедшего из рода Д. Бога Слова, чрез Которого совершается спасение всех людей ( Theodoret. Interpr. in Ps. 88. 1; 131. 5//PG. 80. Col. 1576; 1905). |
| Евр. 2:11–13 . Как он выводит сию потребность от самого Сына Божия? Евр. 2:14, 15 . Как выводится сия потребность из тех целей, для достижения которых Иисус Христос собственно стал человеком? Евр. 2:16 . Для чего Апостол делает отрицательную оговорку, что не ангельскую природу восприемлет на себя Сын Божий? Евр. 2:17, 18 . Почему и для чего нужно было Господу Иисусу Ххристу взять на себя собственно немощи нашей природы? е) Превосходство Иисуса Христа пред Моисеем. Евр. 3:1, 2 . Что можно приметить о названиях, которыми почтил Апостол своих читателей евреев? Почему, приступая к выяснению несравненного достоинства Христа, Апостол начинает сравнивать Его с Моисеем? Евр. 3:3, 4 . Как выясняет Апостол превосходство Христа пред Моисеем? Евр. 3:5, 6 . В чем состоит разность служения Христова и Моисеева в доме Божием, независимо от его устроения? ж) Увещания Апостола к евреям по поводу Моисея и его первообраза – Иисуса Христа. Евр. 3:7–19 . Каковы увещания сии по поводу упорства древних евреев, бывших под водительством Моисея? Евр. 4:1, 2 . Что в истине разумелось под тем покоем земли обетованной, в который не вошли евреи? Евр. 4:3–9 . Как на основании Писания доказывает Апостол, что покой земли обетованной нельзя понимать в одном буквальном смысле? Евр. 4:10, 11 . В чем именно состоит, по мысли Апостола, покой Божий, и когда о наступает для верных последователей Христовых? Евр. 4:12, 13 . Какое приводит Апостол основание, почему легко может исполниться над ослушниками Христа страшная угроза о непокорных евреях? II. Вопросы к отделу: «превосходство первосвященства Христова пред левитским» ( Евр. 6:14–8:13 ) а) Превосходящие черты необычайного первосвященства Христова Евр. 4:14–16 . В чем состоят сии черты (числом четыре)? б) Обычные черты служения первосвященников людских и присутствие их во Христе. Евр. 5:1–4 . Каковы черты всякого первосвященника, избираемого из человеков? Евр. 5:5, 6 . Как доказывает Апостол присутствие всех этих черт во Христе? Евр. 5:7 . На какие обстоятельства в жизни Христа указывает здесь Апостол? |
| 268 Т. е. на Крест. 269 Букв. «чину христиан». 270 Или «во (время) пришествия». 271 Ср. 2 Кор. 5:4. 272 Ср. Евр. 10:10. 273 II/1,37. 274 Главы о знании I,49. 275 Главы о знании II,65—66. «Ожидает рождения» — т. е. возрождения к новой жизни в будущем веке. 276 Главы о знании IV,84. 277 Ин. 3:16. 278 Главы о знании IV,78. 279 Т. е. без просьбы со стороны людей. 280 Так в оригинале. 281 II/40,14. 282 II/11,12. Слово «храм» основано на Ин.2:19. 283 II/11,13. 284 II/11,12. 285 II/11,24. 286 См. Brock. Note 1 to II/11,24. 287 См. С. Брок. Христология Церкви Востока. С. 44. 288 Т. е. человеческое естество. 289 Евр. 11:3. 290 Как к Человеку. 291 Бог. 292 Букв. «захотел и вселился». 293 Человека. 294 Евр. 1:6. 295 Человеку Иисусу. 296 Бога Слова. 297 Иисус. 298 II/11,21—22. 299 Вар. «по действию Его». 300 П/11,28. 301 Бог Отец. 302 Синтаксис данного предложения позволяет понять его смысл двояким образом: либо речь идет о «свете, в который облачен человек» (т. е. Христос–человек), либо о «свете, в котором (пребывает) Тот, Кто облачен в человека» (т. е. Христос–Богочеловек). Последнее понимание не противоречит словоупотреблению Исаака и восточно–сирийской традиции; однако первое кажется нам более соответствующим смыслу данного отрывка. 303 II/11,29. Отметим, что такое понимание близко к византийским литургическим текстам. Ср., например, песнопения праздника Вознесения: «Недр отеческих не разлучься, сладчайший Иисусе, и с земными яко человек пожив, днесь от горы Елеонския вознеслся еси во славе и падшее естество наше милостивно вознес, Отцу спосадил еси» (Стихира на вечерне); «Превечный Бог и безначальный, еже восприят естество человеческое, обоготворив тайно, днесь вознесе» (Седален на утрени). 304 Букв. «славы вечности Твоей». 305 Т. е. ангелов. 306 Или «познанию Тебя». 307 Ср. Ис. 1:9; Рим. 9:29. 308 II/5,6. 309 «Добровольное соединение» — характерное для восточно–сирийской христологии выражение, указывающее на соединение двух естеств в Иисусе Христе. Выражение встречается в сирийском тексте «Книги Гераклида» Нестория, в «Книге о единстве» Бабая Великого и других классических произведениях восточно–сирийской традиции. |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| Моисей, великий законодатель Израиля, был посредником ветхого завета, посредником же нового завета стал Иисус Христос, Сын Божий ( Иер. 31,31–34 ). В то время как ветхий завет был написан на каменных скрижалях, Христос записывает новый завет посредством Духа Святого на скрижалях человеческого сердца ( 2Кор. 3,3 ). Ветхий Завет основывался на обещании Израиля: «Мы будем слушать и исполнять» (5,27; Исх. 19,8; 20,19 ), а новый основывается на лучшем обетовании Божием «И на сердцах их напишу его» ( Иер. 31,33 ; Евр. 9,11–28 ). Ветхий завет взывал к сердцу человека, однако он оказался бессильным из-за человеческой слабости, т. е. неспособности соблюдать его условия, и в результате он потерял силу «обветшал» ( Рим. 8,3 ; Евр. 8,13 ). Только Иисус Христос посредством Святого Духа может изменить человеческие сердца (10,16 и ком.; Ин. 3,1–15 ). На Него указывает в своих прообразах и пророчествах книга Второзаконие: Он есть пасхальный Агнец (16,1–17 и ком.) и грядущий Пророк (18,15–22 и ком.). Русское название книга Второзаконие получила из Септуагинты, которая называет ее deuteronomion, что означает «второй закон», или «повторение закона». Содержание I. Введение (1,1–5) II. Первое обращение Моисея (1,6 4,40) А. Путешествие от Хорива до потока Арнон (1,6 2,23) Б. Войны в Трансиордании и заселение этой земли (2,24 3,29) В. Увещевания Моисея исполнять Божий закон (4,1–14) Г. Богу следует поклоняться не как идолу, но как Духу (4,15–40) III. Промежуточный эпизод: города-убежища в Трансиордании (4,41–43) IV. Второе обращение Моисея (4,44 –11,32) А. Повторение Десяти Заповедей (4,44 5,22) Б. Посредничество Моисея при передаче законов и постановлений (5,23–33) В. Единый Бог и требования любить Его, повиноваться Ему и учить этому своих детей (6,1–25) Г. Обетования победы и призыв к отделению от нечестивых (7,1 –10,5) Д. Отделение левитов для ношения ковчега и служения Господу (10,6–9) Е. Увещевание Моисея любить Великого и Истинного Бога и повиноваться Ему (10,10 11,25) Ж. Первое упоминание о богослужениях на горах Гевал и Гаризим (11,26–32) V. |
| Повод к столкновению – укрепление Рамы Ваасою для прекращения сношений Асы с севером. Рама – имя многих городов и местностей древней Палестины, но здесь, очевидно, имеется в виду город в Вениаминовом колене ( Нав.18:25 ; Суд.4:5,19:13 ), упоминаемый в известном месте кн. пророка Иеремии ( Иер.31:15 ; ср. ( Ос.5:8 ) и др.), на 2 часа пути или, по Евсевию – Иерониму, на 6 римских миль, к северу от Иерусалима (Onomast. 769), ныне Er-Rama (Robinson, Palest. II, s. 566 ff. ). Опасения Ваасы, побудившие его укрепить Раму, чтобы не было случаев переселений из пределов его царства в Иудейское, имели фактическую основу: после блистательной победы Асы над Зараем многие из колен Ефремова, Манассиина и Симеонова перешли во владения Асы ( 2Пар.15:9 ). В случае укрепления Ваасою Рамы 16 , Асе в будущем грозила блокада Иерусалима. Убоявшись этого, Аса малодушно и преступно искал помощи против единоплеменного Израильского царства в союзе с царем Сирии (Арама) «Венадада», евр. Бен-Гадад («сын солнца»), Vulg.: Benadad; иначе LXX: υς Αδερ, слав.: «сын Адеров» (в пользу чтения LXX, по-видимому, говорит написание этого имени Bir-idri в Дамасской надписи 654–846 гг. до Р. X.: равным образом код. 246 Кенн. и кодд. 174, 627 Росси имеют: Годар). Три царя Дамасской Сирии с этим именем встречаются в Библии ( 3Цар.15:18,20 ); ср. ( 2Пар.16:2 ; 3Цар.20:1–34 ; 4Цар.6:24,8:7 ), и это, конечно, не дает еще права считать это название титулом царя Сирийского (вопреки Кейлю). Предложение Асы Венададу расторгнуть союз с израильским царем и заключить с ним, подкрепленное дарами из «оставшегося (т. е. после разграбления Сусакимом), ( 3Цар.14:26 ) в сокровищницах дома Господня и дома царского «серебра и золота», свидетельствует о глубокой растерянности Асы и о недостатке веры в помощь того самого Иеговы, Который недавно чудесно даровал ему поразить Зарая ( 2Пар.14:9–12 ). Союз с иноверцами против единоплеменников был богопротивен, и его преступности не ослабляло то, что он вызван был уже ранее состоявшимся союзом израильского царя с сирийским: очевидно, по разделении Еврейского царства, Сирийское царство чрезвычайно усилилось (начало усилению положил ещё Разон: ( 3Цар.11:23–25 ) ), и каждое из еврейских царств искало его союза для опоры против соседнего евр. царства (уже Авия, видимо, был в союзе с отцом Венадада, ст. 19). Когда пророк Анания обличил Асу за то, что, оставив Бога и помощь Его, он искал опоры у сириян, Аса не только не сознал греха своего, но, в раздражении на него, заключил его в темницу, равно как и притеснял «некоторых из народа», быть может, мысливших одинаково с пророком ( 2Пар.16:7–10 . Ср. блаженный Феодорит, вопр. 47). Внешний успех, хотя и преступными средствами, Асою на этот раз был достигнут: войска Венадада вторглись с севера в пределы Израильского царства и этим остановили дальнейшие завоевательные стремления Ваасы: угрожаемый сирийским царем, он оставил укрепление Рамы и удалился в Фирцу (ст. 21). |
| Мы увидим, что миряне в исходе II века уже не обнаруживали в церковных делах прежней самодеятельности, что значительная область их церковных прав отошла к клиру, преимущественно же к епископу. Отметим здесь главнейшие моменты этой перемены. Хотя носители церковных должностей с самого начала имели специально им присвоенное служение, однако первенствующая церковь не знала резкого противопоставления клира и мирян. Самое слово мирянин неизвестно древнейшим христианским источникам. Обязанности верующих и предстоятелей нередко описываются у них сходными чертами (ср. Иак.5:14–15 и Иак.5:16–20 ; 1Сол.5:11 и 1Сол.5:12 ; Евр.3:13 ). Проповедание слова Божия и служение в церкви принадлежало и тем и другим ( 1Пет.4:10–11 ). Апостолы обыкновенно возлагали устроение церкви, внутреннее и внешнее упорядочение общин не только на предстоятелей, но и на всех христиан. Внушая последним уважение к своим предстоятелям, они в то же время призывали и их самих к активной деятельности на благо церкви, требовали от них самого близкого участия в жизни церкви. Но уже с конца апостольского времени призывы верующих к церковной самодеятельности становятся реже, напротив напоминание о долге повиновения предстоятелям делаются все чаше и настойчивее. Климент Римский повиновение предстоятелям считает одною из важнейших добродетелей христиан (гл. 1. 3). Разумеется это не значит, что активное участие мирян в делах церковного управления к концу II века совсем прекратилось. Оно отчасти предполагается, отчасти прямо констатируется источниками и этого времени. По Церковным Канонам верующие подают голоса (ψηφσασϑαι) при избрании епископа (I). Так же как в первенствующей церкви верующие принимали участие и в обсуждении вопросов веры. По словам Евсевия (V, 16.) верующие часто и во многих местах собирались по поводу учения Монтана, исследовали его, отвергали, как еретическое. Однако в других отношениях мы видим заметное ограничение прав мирян. Как известно, в апостольские времена в христианской церкви учительство признавалось не только правом, но часто и обязанностью каждого христианина ( Гал.6:1 и д.; 1Сол.4:11 ; Иак.5:19–20 ; Евр.3:13 ; 1Пет.4:10–11 ). |
|
|
