| Первое и решительное выражение истины о создании всего из ничего находится в словах Бытописателя: в начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Словами небо и земля Бытописателем и другими священными писателями обыкновенно обозначается весь объем бытия сговоренного (напр. Пс.148:1–6, 7–11; 88:12 ; Деян.14:15 ). – тоже, что у апостола словами – видимое и невидимое ( Кол.1:16 ). Это все Бог сотворил – bara (creavit). Словом bara в евр. яз. обозначаются творческие действия Божии в отличие от действий человеческих. Оно содержит в себе понятие не просто образования, формирования, а создания творческого (из ничего), происхождение того, что никогда не существовало, и никогда не ставится в связи со словом означающим предварительный материал, из которого бы Бог образовал что-либо (в последнем случае употребляются синонимические с bara слова, именно: asah – делать и jazar – образовать). И так как сила творчества свойственна только всемогуществу Божию, то тоже слово никогда не употребляется в речи ни об ангелах, ни о людих: один Бог называется Bara – Творец. В частности, что и Бытописатель этим словом обозначает мысль о происхождении неба и земли из ничего, ясно из связи и состава его речи. В связи со словом в начале (евр. bereschit), т. е. когда еще ничего не было, сотворил – bara несомненно выражает, мысль о творении из ничего. Тоже ясно и из всего состава речи, – из указания, что из созданной земли, которая была безвидна и пуста (2 ст.), Бог образовал постепенно все видимое. Истина о происхождении всего существующего вне Бога чрез творение, кратко и просто выраженная Моисеем, повторяется во всех писаниях ветхого завета. Веру в Бога, как Творца мира, исповедует Иов, когда говорит: кто во всем этом (т. е. в тварях) не узнает, что рука Господа сотворила сие ( Иов.12:9 )? То же повторяет Псалмопевец: в начале Ты, говорить он, основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – от же ( Пс.101:26–28 ). Последними словами, очевидно, устраняется мысль о создании изменчивого бытия из неизменного существа Божия в смысле пантеистическом, а умолчание о веществе, из которого бы все было произведено Богом, показывает, что все существующее вне Бога – дело творческого всемогущества Божия: Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось ( Пс.32:9; 148:5 ). Веру в Бога, как Творца мира, исповедовали и пророки и постоянно напоминали об этой истине своему народу в виду склонности евреев к почитанию суетных и ничтожных богов ( Ис.51:13; 45:18; 37:16 ; Иер.10:11–12; 32:17; 51:15 ; Дан.14:5 и др.). |
| 6 Из книги же Иисуса Навина ( Нав.5:10–11 ) известно, что евреи, вступив в землю обетованную, «совершили пасху в 14-й день месяца (подразумевается – «нисана», или «авива»), вечером, на равнинах Иерихонских, и на другой день после пасхи стали есть из произведений этой земли опресноки и сушеные зерна, в тот самый день». Но в этих словах выражение на другой день после пасхи (евр. миммахарат‘ гаппесах) не может означать 15-го нисана, потому что закон Моисеев предписывал «никакой работы не работать в этот день» ( Лев.23:7 ; Исх.12:16 ); и следовательно, евреи не могли 15 нисана начать жатву и приготовить из только что поспевших зерен опресночный хлеб. Очевидно, слово пасха здесь означает 14–15 нисана, как один непрерывающийся праздник. Таким образом, из указанного места книги Иисуса Навина должно заключать, что первый сноп приносился к жертвеннику 16-го нисана и, следовательно, с этого числа отсчитывалось 50 дней до пятидесятницы. Это подтверждается также свидетельствами Иосифа Флавия и Филона. Иосиф Флавий прямо говорит, что первый сноп приносился в жертву Богу во второй день опрестноков 7 , а Филон – второй опресночный день называет δργμα, т.е. днем принесения снопа 8 Семь недель, отделявшие 16-е нисана от праздника пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К пятидесятнице жатва обыкновенно оканчивалась ( Втор.16:9–10 ). По закону Моисееву ( Лев.23:15–22 , срвн. со ст. 8 и 34), праздник пятидесятницы, в который все взрослые евреи мужеского пола должны были собираться в скинью или храм ( Исх.23:17; 34:23 ; Втор.16:16 ), праздновался только один день; но после плена вавилонского евреи стали праздновать этот праздник два дня, как празднуют они его и в наше время 9 . Всякая работа в пятидесятницу запрещалась строго ( Лев.23:21 ; Чис.28:26 ). Главный религиозный обряд, совершавшийся в Ветхом Завете в праздник пятидесятницы, состоял в принесении «нового мучного приношения Господу» ( Лев.23:16 ; Числ.28:26 ) из новой, только что поспевшей пшеницы ( Исх.34:22 ). |
| В этом – история спасения – σωτηρα людей, целения ( σς – целый, здоровый, нормальный) человечества, его перерождения в целость, здоровье, норму, – в соответствующий идее человека образ или идеал, причем это спасение человека совершается в необходимой органической связи со спасением и всего мира, поскольку зло не в одном человеке, а в целом мире ( Рим. 8:19 и дал. Ин, 3:17, 4:42 и др. Флп. 2:9–10 и др.). Такою животворящей и преобразующей человека «идеею» служит «совершенство человека как совершен его Отец Небесный» ( Мф. 5:48 ), – а таким «идеалом» является «Спаситель, или Целитель, Сын Божий, Логос – Богочеловек» ( σωτρ, ιος θεο μονογενς, Λγος – θες – σρξ γνετο, κριος – νθρωπος). Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе Христос вообразится во всех и Бог будет все во всем ( Гал. 4:19 ; 1Кор. 15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый, или ангельский – есть «царство Божие, или небесное – βασιλε θεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс. 23:7 сл. Пс. 46:3, 8–9, 73:12, 94:3, 13:7–10 ; Деян. 17:28 ; 1Кор. 10:26, 28 из Пс. 23:1,1 ; Тим. 1:17, 4:4, 6:15). Частнее это Царство Божие, или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф. 28:19 ). «Царство Бога-Отца Небесного – βασιλε το θε το Πατθρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол. 1:13 ; Мф. 5:48, 10:29, 11:25 ; Ин. 3:16, 35 ; Иак. 1:17 ; 1Ин. 2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 ; 1Кор. 15:24 ; Еф. 4:6 ; Евр. 12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотью или Богочеловеком ( Ин. 1:1–18, 5:17 сл. |
| После смерти Амнона ( 2Цар.13:28–29 ) и Авессалома ( 2Цар.18:9–15 ) Адония был старшим из сыновей Давида и мог считать себя законным наследником престола, а красивая наружность его, почитавшаяся у древних евреев весьма желательной и ценной принадлежностью носителя царской власти ( 1Цар.9:2 ; 2Цар.14:25 ), могла располагать в его пользу и народ. Подобно Авессалому ( 2Цар.15:1 ), Адония заводит у себя конницу, колесницы и курьеров скороходов – в качестве атрибута царской власти ( 1Цар.8:11 ; Иер.17:25 ). И Давид не имел твердости обуздать честолюбивые замыслы и этого сына. Между тем, хотя царская власть в Израиле уже при первом царе Сауле обнаружила тенденцию к наследственности ( 1Цар.23:17,24:21 ), не было закона, чтобы отцу на престоле наследовал именно старший из сыновей его: выбор себе преемника считался правом царствующего государя ( 3Цар.1:17,20 и др.); ср. ( 2Пар.11:22 ). И выбор Давида пал на Соломона, хотя он был лишь одиннадцатым сыном его. Если военачальник Давида Иоав и первосвященник Авиафар стали на сторону Адонии, то это не говорит о законности притязаний последнего: оба эти сановника, некогда преданные сподвижники Давида (Иоав: ( 2Цар.2:13,11:1 ; 1Пар.11:6,8 и др.); Авиафар: ( 1Цар.22:20 ; 2Цар.8:17,15:24 ) ) пред смертью его изменяют ему, по-видимому, лишь из соперничества – Иоава с Ванеею ( 2Цар.8:18,23:20,30 ; 1Пар.11:22–23 ), а Авиафара – с Садоком ( 2Цар.8:17 ; 1Пар.24:3 ). Пророк Нафан, не раз выступавший в царствование Давида в качестве посредника между царем и Богом ( 2Цар.7:2–17,12:1–25 ), стал на сторону Соломона, конечно, не по пристрастию к последнему (он был близок к Соломону и по преданию был воспитателем его ( 2Цар.12:25 ) ) и не по обиде на Адонию ( 3Цар.1:10–26 ), а потому, что знал волю Божию о Соломоне ( 2Цар.7:12–13 ; 1Пар.22:9–10 ). Семей – не враг Давида ( 2Цар.16:5–13 ), казненный впоследствии Соломоном ( 3Цар.2:46 ), а, может быть, лицо тождественное с Шимеем ( 3Цар.4:18 ). Рисий (евр. Реи, LXX: Ρησε), по некотор. код., как 82 и 108 у Гольмеса – в нарицательном смысле: Σαμαας κα o ταροι κτο ο ντες δυνατο – как и Семей, вероятно, один из близких придворных Давида (у Иосифа Флавия, Иудейские Древн. |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| Иез.25:2 . сын человеческий! обрати лице твое к сынам Аммоновым и изреки на них пророчество, Аммонитяне, несмотря на свое родство с Израилем, были постоянными врагами его, – с начала его существования: во время и судей ( Суд. 11.1 и д.), и царей – Саула ( 1Цар 11.1 ), Давида ( 2Цар 8:12, 10.1 ), до конца ( 1Мак 5.6 и д.). При Навуходоносоре они сначала в союзе с ним воюют, против Иудеи ( 4Цар 24.2 ), потом подстрекают Седекию против Вавилона ( Иер 27 ), может быть, являясь и виновниками отложения Седекии от Навуходоносора ( Иер 21.2 и д.); по падении же Иудеи присоединяют к себе ее область ( Иер 49.1 ); тогдашний царь их Ваалис является и главным организатором в убийстве вавилонского наместника Иудеи Годолии ( Иер 40:14, 41:10, 15 ). Но Иезекииль упрекает аммонитян только в злорадстве по поводу разрушения царства Иудейского. Это злорадство тем непростительнее, что они сами едва избежали ( Иез.21.19 ), и то пока только (ст. 28 и д.), меча Навуходоносора. Если Иосиф (Antiqu. 10:9, 7) рассказывает, о подчинении Навуходоносором Моава и Аммона в 5 году по разрушении Иерусалима, то, вероятно, оба народа немного потерпели при этом, раз Иезекииль грозит им еще «сынами востока» (ст. 10). Против Аммона пророчествовали еще Амос ( Ам 1.13 и д.), Софония ( Соф 2.8 и д.), Иеремия ( Иер 49.1 ) и Иезекииль по особому поводу ( Иез.21.28 ). Иез.25:3 . и скажи сынам Аммоновым: слушайте слово Господа Бога: так говорит Господь Бог: за то, что ты о святилище Моем говоришь: «а! а!», потому что оно поругано, – и о земле Израилевой, потому что она опустошена, и о доме Иудином, потому что они пошли в плен, – «О святилище Моем». Насмешка, конечно, легко могла принимать и такое направление: Иез.35:13, 36.20 ; Иер 48:7, 49:3 . – «А! а!» евр. rear – междометие злорадства; у LXX здесь перифраз: «понеже порадовастеся о святых Моих», но в Иез.26.2 и Иез.36.2 – ευγε – «благоже». Иез.25:4 . за то вот, Я отдам тебя в наследие сынам востока, и построят у тебя овчарни свои, и поставят у тебя шатры свои, и будут есть плоды твои и пить молоко твое. |
| Восстановление истинного культа Езекией ( 2Пар.29:21–36 ) необходимо должно было выразиться и в нарочито-торжественном праздновании праздников, как одного из важнейших элементов культа. Известно, что Соломон, по освящении созданного им храма, торжественно праздновал в нем праздник Кущей (( 3Цар.8:65–66 ), ( 2Пар.7:8–10 ); ср. «Толковая Библия» т. II, с. 407–408); подобным образом праздновался этот праздник при Ездре после освящения жертвенника, достроенного возвратившимися из плена ( 1Ездр.3:4 ) и при Неемии – после возведения стен Иерусалима ( Неем.8:14 ). В данном случае, при Езекии, восстановление культа произошло в первый месяц (нисан, древний авив) года ( 2Пар.29:17 ), в 14-й день которого по закону праздновался праздник Пасха – опресноки ( Исх.12:18 ; Лев.23:5–6 ; Чис.28:16–17 ) (ср. «Толковая Библия», т. I, с. 309–311 и 482–483). Но так как очищение и освящение храма окончилось только 16-го числа первого месяца ( 2Пар.29:17 ), то Пасха не могла быть совершена в этом году своевременно, и с общего согласия царя, старейшин и народа было решено перенести празднование Пасхи на второй месяц года ( 2Пар.30:2–4 ), на 14-е число этого месяца, в точном согласии с постановлением закона о праздновании Пасхи месяцем позже лицами, ритуально нечистыми, находящимися в пути и по другим уважительным причинам не могущими праздновать 14-го нисана (( Чис.9:10–11 ), «Толковая Библия», т. I, с. 526). Это так называемая Вторая или Малая Пасха (Мишна, трактат Песахим IX, 1 и далее; Рош-Гашана I, 3). Совершенно произвольно некоторые талмудисты усматривали в произведенном Езекией перенесении Пасхи на второй месяц года вставку лишнего, добавочного месяца, так называемого адара второго (евр. adar scheni или veadar), меру для регулирования еврейского календаря, практиковавшуюся действительно в так называемом Мефонском счислении; но в данном случае не только нет никакого указания в пользу этого мнения, а напротив, указанный в ст. 3 мотив, отсылающий к ( Чис.9:10–11 ), прямо исключает мысль о какой-то календарной реформе (евреи-караимы справедливо отвергают мысль о вставке Езекией адара второго). Еще более произвольно мнение новейших библеистов, приверженцев эволюционной теории в применении к библейской истории, будто Пасха Езекии (гл. 2Пар.30 ) – не исторический факт, а измышление хрониста, созданное им по образцу Пасхи царя Иосии ( 2Пар.35:1–19 ). Выше мы сказали, что, напротив, нет ничего естественнее, что обновление культа при Езекии сопровождалось особенно торжественным празднованием Пасхи. Здесь добавим, что обе реформы – Езекии и Иосии, вызванные одними и теми же причинами и целями, неизбежно напоминали одна другую, и потому нарочитое празднование Пасхи в обоих случаях не представляет ничего невероятного; это нужно сказать, в частности, и о замечании ст. 26 (ср. подобное же замечание о Пасхе Иосии ( 4Цар.23:22 ; 2Пар.35:18 )). |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
| Лев.8:13 . И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны, и опоясал их поясом, и возложил на них кидары, как повелел Господь Моисею. Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт – омовение водой ( Лев. 6 , кн. Исх 29.4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев.16.4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30.19–21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7.26 ). Второй акт – облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), – символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал ( Лев.8:7–8 ; см. Исх.29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона – священники ( Лев.8:18 , см. Исх.29:8,9 ). Третий акт – помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30.23–25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей ( Лев.8:10–11 , см. Исх 30.28–29 ) – для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его ( Лев. 8:12 , см. Исх 28:41, 29:7, 30:30, 40:13–15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто ( Лев.8:13 ). Но из Исх 30.30 (ср. Лев.7:36, 10:7 ) и особенно Исх 40.13–15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40.15 ; cp. Лев.7.36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. lazag) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 7.2 ) и уже затем в помазании (maschach) – вероятно лица и одежды. |
|
|
