Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

6. Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят. 6 . Ответ на молитву псалмопевца – утешительное откровение, что Господь сжалился над угнетаемыми праведниками, внял воплям (воздыханиям) их и немедленно, ныне же восстанет ( воскрн ср. Пс.3:8 ) на защиту их и поставит их в безопасности от их притеснителей. По разумению православной церкви, это обещание служило вместе с тем предуказанием будущего спасения всего мира страданиями и воскресением Христа Спасителя (Евсевий Памф., и Евф. Зигабен) почему этот ст. издавна употребляется в воскресном богослужении 1-го гласа в качестве прокимна на утрени пред евангелием, где повествуется о воскресении Христовом. Слова: положс во могут указывать на способ совершения спасения людей Господом, Который предал себя на страдания и положил Свою душу для избавления всех ( Мф.20:28 . Ин.10:17–18 ; 1Тим. 2:6 ). Но θσομαι ν σωτηρ можно было бы перевести действ. формою), ср. греч. т. Пс.12:3 ; Иер.9:11; 25:12 и др.): положу во спасении (=лат.), что вполне соответствовало бы и евр.-русск.: поставлю в безопасности. Последние слова ст. 70 толк., вероятно, читали как (ср. по евр. т. Пс.94:1; 80:2; 50:2 ), почему и перевели: не бинюс немъ, т. е. «заговорю о нем, – о спасении угнетенных, – свободно» (еп. Порфирий), «смело, открыто и явно буду защищать их (Златоуст); «устрою спасение их явно» (Злат., Сирск. и Симмах). Русск. пер.: кого уловить хотят: глагол принят в значении: запутывать в сети, уловлять. Но глагол этот значит «дышать», раздувая напр. огонь, возмущение, или отдувая что-либо от себя с пренебрежением, и потом выдыхать, в смысле изрекать: потому более основания имеют переводы: «на кого дышит (т. е. враг, или· безлично: на кого дышать) злобою» (пер. Росс. Библ. Общ. 1821; Амвросия Зерт.-Кам. и Амфилохия; ср. Пс.26:12 и Деян.9:1 ); или: «вещает Он (Господь) ему», т. е· молящемуся страдальцу (Абен-Езра, Мандельштам и Пумпянский). Последний перевод согласуется с требованиями евр. параллелизма и находит себе подтверждение в переводах 70-ти и лат. в Притч. 12:17 : παγγλλει , loquitur.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Представляется, что обучение в классах – не главный образ, связанный с обучением в Писании, но есть упоминания и о нем. Возможно, Исаия имеет в виду такое обучение, когда пишет: «Заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного» ( Ис.28:10 ). В период монархии существовали институты, называемые «школами пророков» ( 4Цар.2:15; 4:1; 4:38; 5:22; 6:1; 9:1 Отношения в них немного напоминали отношения между Иисусом и Его учениками. Подражание . В Новом Завете одним из ключевых понятий духовного формирования является подражание. Это соответствует распространенной эллинистической традиции считать личный пример и модель поведения важными средствами морального наставления. Подражание происходит естественным, произвольным образом, без усилий, следовательно, важен характер учителей ( Лк.6:39–40 ). Но подражание – это также нечто, что может поощряться сознательно. Подражание Христу основано на призыве Иисуса: «Следуйте за Мной». По-видимому, Павел говорит об аналогичном подражании Христу в Флп. 2:5–11 , где акцент ставится на самоотречении и служении вечно существовавшего Христа, ставшего Человеком, принявшего смерть на кресте и потом возвышенного Богом. В 1Пет.2:21 Христос представлен как пример для тех рабов, которые страдают от дурного обращения хозяев. Павел наставляет читателей: «Будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ; ср. 1Кор.4:16 ; Флп. 3:17 ; 1Фес. 1:6 ). В Ефесянам мы даже обнаруживаем призыв «подражать Богу» ( Еф.5:1 ). А в Евреям благочестивые персонажи прошлого Израиля, такие как Авраам ( Евр.6:13–15 ), названы примерами для подражания для тех, кто в вере «наследует обетования» ( Евр.6:12 ). Святилище и дом . Поклонение в скинии показывает Израилю, что Бог свят, но милостив, что к Нему можно приближаться только с почтением и ценным пожертвованием (напр., Исх.29 ; Евр.9:20–28; 10:19–22 ). Понятно, что слова, произносимые при поклонении, назидательны, но большое значение имеет также расположение святилища, его убранство и символика (см. СВЯТОЕ МЕСТО ). Праздники представляют собой одну из наиболее непосредственных форм обучения в древнем Израиле. В пасхальной церемонии центральное значение обучения видно из знаменитого вопроса ребенка, открывающего праздник: «Что эта церемония значит для тебя?» ( Исх.12:26 NIV). Потом родители объясняют ему, что символизирует пасха. Чтение Писания, обучение, пиры и обряды иудейских праздников придают им явное назидательное значение. Обычно они напоминают об эпохальных событиях прошлого Израиля.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В Библии говорится о конфликте в сердце всех, кто пытается примирить свою веру и свой опыт. В ответ на свои тревожные вопросы Иеремия услышал только призыв твердо продолжать свой путь (12, 1–5); Иов, Екклезиаст и Псалмопевцы тоже сталкивались с этой проблемой и старались ее разрешить. а) Очень долго Мудрецы держались традиционного решения, пытаясь применять его сл. обр.: столь долго отсрочивающееся В. придет еще на земле, сконцентрировавшись в моменте смерти, к-рый будет насыщен исключительной полнотой или ( Пс 48, 16 сл.; Сир 1, 13; 7, 36; 11, 18–28 ); по всей вероятности, именно эту непрочную гипотезу отклоняет псалмопевец: «Ибо им нет страданий при смерти их» ( Пс 72, 4 евр). б) Екклезиаст, к-рый «исследовал мудрость и В.» ( Екк 7, 25 евр), не нашел ничего, кроме суеты, опровергающей традиционные принципы (8, 12 слл), и советует быть скромным и деятельным, дабы черпать в жизни изо дня в день самое лучшее (9, 9 сл.) с чувством мирного к Богу, – не берется разрешать эту проблему. в) Те, кто страдает за веру и безоговорочно держится Господа, просвещаются. Бог – их «часть», их «свет», их «твердыня» среди всех горестей ( Пс 15, 5 сл.; 17, 1 слл; 26, 1 сл.; 72, 26; 141, 6; Плач 3, 24 ); у них нет иной цели, они не желают иной награды, как только совершать волю Его ( Пс 118, 57 ; Сир 2, 18; 51, 28 слл). При этом необходима атмосфера глубокой в к-рой живет Иов: он Бога», и это таинственное соприкосновение с Его заставило его быть смиренным и боголюбивым, сознающим свою греховность и в изумлении проникающимся новым светом Бога ( Иов 42, 5 сл.). г) Некоторые предчувствуют, что для объяснения праведника следует расширить кругозор и перейти из плана В-я в план Таков смысл последней песни о ( Ис 53, 10 ; ср Пс 21 ). Но, как и в видении сухих и оживленных костей ( Иез 37, 1–14 ), В. относится пока только к народу, очищенному страданиями плена. 4 . Личное воздаяние. – На последнем этапе вера в личное в конце времен разрешает поставленный вопрос. Согласно нек–рым, трудно поддающимся толкованию, текстам, Бог должен полностью удовлетворить чка в его жажде справедливости: Он не может оставить праведника, и если бы праведник умер без В-ния, Бог должен был бы вывести его на нек–рое время из шеола, чтобы наградить его ( Иов 19, 25 слл). Бог не может не ответить и на призыв чка быть вечно соединенным с Ним (ср Пс 15, 9 слл); если Он «взял» к Себе Илию или Еноха, то почему бы праведнику также не быть «взятым» к Богу ( Пс 48, 16; 72, 24 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32:8) . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» (Евр. 1:14). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами (Втор. 32:8), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли (Апок. 7, 1; 14, 18), имеют влияние на частные дела людей (Быт. 32, 1–2), ободряют, сохраняют (дан. б, 22), выводят из темницы (Деян. 5, 19–20; 12, 7–9), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют (Апок. 8:3). Ангелы приходят на служение человекам (Евр. 1:14), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед (Быт. 16, 7—12). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт. 18, 2—22; 28, 12; Нав. 5, 13–14; Лк. 1, 11, 26, 28; Мф. 2, 13; Деян. 5, 19; 10, 31; 12, 7. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137. Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Особенно жадны обитатели irsitu к запаху фимиама; Эреснигаль восклицает: «Когда Таммуз играет на флейте из лапись глазури с янтарным кольцом, «Когда, вместе с ним, играют для меня плакальщики и плакальщицы, «Мертвые восстают и обоняют благовоние» 81 . II. Древне-еврейские представления Исходным пунктом для еврейских представлений о загробной жизни служила мысль о непрекращаемости настоящих социальных отношений и за могилой; ясное дело, что в семейной усыпальнице общение могло бы происходить лишь в тесном кругу родственников, и для общения всех вообще семей, родов, племен и т. д. необходимо особое место. Таким местом и был . Нельзя согласиться с некоторыми учеными, которые слово шеол переводят словом – могила, так как этому противоречит ясный смысл Быт.37:35 : «собрашася вси сынове Иакова и и дщери его и приидоша утешити: и не хотяще утешитися, глаголя: яко сниду к сыну моему сетуя в шеол, и плакася о нем ( Иосиф) отец»: Иаков хорошо знает, что его сын растерзан зверями, следовательно, говорить о встрече с ним в одной могиле нельзя, и, таким образом, слово имеет вообще совершенно иное, не материальное значение. Иаков говорит о свидании с Иосифом там, где материальные объекты не могут иметь места, а только духовные. Этому как раз отвечает библейская антропология, которая учит о дихотомии человеческого существа ( Быт.2:7 ), при которой духовное начало может свободно отделяться от тела и проявлять ту или иную активность ( Быт.35:18 ср. 3Цар.17:21–23 ). «Саул и писатель книги Царств верят, что умерший телесно Самуил не прекратил своего существования и может являться на земле, чтобы принять даже участие в ее жизни» ( 1Цар.28:1–25 – Юнгеров); источником духовной субстанции прямо считается Сам Творец, к Которому она и устремляется после смерти организма ( Еккл.12:7 ). Шеол – место пребывания душ усопших. Он находится глубже моря и оснований гор ( Иов.26:5 ; Втор.32:22 по евр. т.). Прор. Амос явно противополагает его небу (9:2 ср Пс.138:8 ), как антитезу небесному жилищу, – это – преисподняя, мир особого характера, который иудейская мысль представляла образно, как темницу с громадными вратами ( Иов.38:17 ; Ис.38:10 ), около которых находятся привратники, следящие за прочными запорами ( Иов.17:16 по евр.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Protas...

Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 .  И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 .  И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010