| Кирик – вестник [греч.] – (Кириак) Соловецкий, больничный старец, прп.: Новг.; Солов. – Тарсийский, мч., младенец: Ил. 15 Кирилл – солнце [перс.] – Александрийский, патриарх: Ян. 18; Ин. 9 – Алфанов, Сокольницкий, Новгородский, прп.: М. 4 Новг. – Бастийский – см. Киприан Бастийский – Белоезерский, игумен: Ин. 9 Волог.; Костр.; Новг.; Радонеж. – Белый, Новоезерский (Новгородский), прп.: Костр.; Новг. – Борисоглебский, схим.: Ростов. – Вологодский, пустынник: Волог. – Гортинский, еп., сщмч.: Ил. 9; С. 6 – Зографский (Афонский), прмч.: Афон. – Иерусалимский, патриарх: Мр. 18 – Илиопольский, диакон, сщмч.: Мр. 29 – Катанский (Сицилийский), еп.: Мр. 21 – Новгородский, игумен: Новг. – Новоезерский (Новгородский), прп.: Ф. 4; Н. 7 Костр.; Новг. – Радонежский, схим., отец прп. Сергия Радонежского: Ян. 18; С. 28 Радонеж.; Ростов. – Ростовский, еп.: Ростов. – Ростовский, еп. (другой): Влад.; Ростов. – Севастийский, мч.: Мр. 9 – (Смирнов), Казанский, митрополит, сщмч.: Н. 7 Новомуч.; Петерб. – Туровский, еп.: Ап. 28 Белорус. – (Константин) Философ, Моравский, равноапостольный: Ф. 14; М. 11 Волын. – Челмогорский, прп., просветитель чуди: Д. 8 Карел.; Новг. Кирин – холм в Риме [лат.] – Бастийский – см. Киприан Бастийский – Римлянин, мч.: Ил. 6 – Римский, мч.: Ин. 7 Кирион Севастийский, мч.: Мр. 9 – жрец, депутат [лат.] Кифа, апостол от 70-ти, еп. Иконийский (Колофонский): Мр. 30; Д. 8 – камень [сир.] Клавдиан – Клавдиев [лат.] – Мелитинский, мч.: Н. 7 – Пергийский (Памфилийский), мч.: Ф. 3 Клавдий – Византийский, мч.: Ин. 3 – Киликийский, мч.: Окт. 29 – Коринфский, мч.: Ян. 31; Мр. 10 – Римский, комментарисий (смотритель темниц), мч.: Д. 18 – Римский, мч.: Ин. 7 – Римский, сановник, мч.: Ав. 11 – Римский, трибун, мч.: Мр. 19 – Севастийский, мч.: Мр. 9 Клеоник Амасийский, мч.: Мр. 3 – славный победитель [греч.] Клеопа, апостол от 70-ти, брат Иосифа Обручника, сщмч.: Ап. 70 — прехождение, обмен [евр.] Климент – милостивый [лат.] – Алфанов, Сокольницкий, Новгородский, прп.: М. 4 Новг. |
| П.П. Петрушевский Святая земля Палестина, как особенно священное место для христиан. Много у нас, православных христиан, есть св. мест, ибо благодать Божия проявляется всюду и все освящает, согласно сказанному Господом Иисусом в беседе с Никодимом: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит, и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа» ( Ин.3:7, 8 ). Но есть одна страна, в которой дары милости Божией сугубо излились на род человеческий, и которая посему имеет значение всемирное. Это – та страна, в которой Сын Божий – Предвечное Слово – благоволить снизойти к бренному естеству человеческому, воплотился и родился от Пресвятой Девы Марии, возрастал, обращался с людьми, благовествовал им Евангелие Царствия Божия, творил знамения и чудеса, пролил Свою драгоценную кровь на кресте за грехи мира, был погребен, тридневно воскрес и вознесся во славе на небеса. Наименования Палестины. Страна сия в древности называлась землей Ханаанской – от хананеев, первых ее обитателей, и Ханаана, сына Хамова, их родоначальника ( Быт.10:6 ), Израилевой – от Иакова, названного Израилем ( Быт.32:28 ; ср. Мф.2:20 ), Иудеей, или землей Иудеев, от имени господствующего колена Иудина и царства Иудейского, в пределах которого по преимуществу селились евреи по возвращении из плена Вавилонского, Палестиной (у греков и римлян) – от Филистеи, полосы земли, прилегавшей юго-западной приморской границей к Египту и населенной прежде филистимлянами. Но более обыкновенным названием ее было в Ветхом Завете земля Обетованная, а в Новом – земля Святая. Бог издавна предназначил ее служить местом великих событий искупления рода человеческого через обетованное от века Семя жены ( Быт.2:15 ). Еще за две тысячи слишком лет до Рождества Христова Он изводит из Ура Халдейского отца верующих, Авраама ( Гал.3:6–8 ; Евр.11:8–10 ), в эту страну, которую Сам указывает ему, и обещает отдать ее всю к северу и к югу и к востоку и к западу, в долготу и широту ее, ему и его бесчисленному потомству во владение вечное ( Быт.12:1, 7, 15–17 ; Быт.15:7, 18 ). Согласно Его обетованиям, в семени Авраама, именно в этой земле, имели получить благословение все племена земные ( Быт.18:18 ; Быт.20:18 ). Правда, вера в исполнение сих обетований в течение четырехсот слишком лет после сего подвергалась в судьбе Авраама и потомков его разным испытаниям, каковы, например, неплодство Сарры, жертвоприношение Исаака, раздоры в семье Исаака, жестокое утеснение в Египте; но наступило, наконец, и осуществление сих обетований, хотя до времени только в известной части. Сам Бог воздвигает народу еврейскому вождей в лице Моисея и преемника его Иисуса Навина и изводит их в землю Обетованную. |
| XLIV. О почитании святых икон А) Употребление священных изображений Как только повелел Господь устроить для странствующих Евреев скинию, т.е. первый походный храм, или, то же самое, святилище земное ( Евр.9:1–2 ), то тогда же для главнейшей части храма, святого святых ( Лев.16:1–6:34 ), повелено было сделать из дерева ситтим и обложить золотом Ковчег откровения ( Исх.26:33:25:10–11 ; Втор.10:1–3 ). Ковчег откровения, несмотря ни на то, что состоял из дерева и золота, ни на то, что был изделием рук человеческих ( Исх.37:1–2 ), был самой великой святыней, пред которой даже первосвященник не мог являться больше одного раза в год ( Лев.16:2:34 ), и был образом Самого Бога. Поднимают Ковчег в путь, Моисей говорит – «восстань, Господи»; останавливается Ковчег, – говорит: «Возвратись, Господи» ( Чис.10:35–36 ); когда Мелхола укоряет Давида, что он скачет и пляшет пред Ковчегом ( 2Цар.6:11–16 ), святой Давид говорит – «пред Господом играть и плясать буду». Кого же напоминал всем евреям и Давиду Ковчег откровения и чьим он был образом, как не самого Бога? Вот первая рукотворенная святыня – Ковчег откровения, образ Бога! Кроме этого, вся скиния была в изображениях херувимов: два на Ковчеге ( Исх.25:18 ), множество на всех стенах скинии, сделанных из покрывал ( Исх.26:1 ), и на завесе, отделявшей святилище от святого святых ( Исх.26:31:33 ). Следует заметить, что херувимы сделаны были из золота ( Исх.25:18 ), из кручённого виссона и червлёной шерсти ( Исх.26:1:31 ), т.е. из материала земного и тленного, – что сделали это Веселиил, Аголиав и все мудрые сердцем люди, т.е. всё это было делом рук человеческих ( Ис.36:1:8, 35:37:7 ), – что, наконец, херувимы – имели изображения лица ( Исх.25:20 ). Вот вторые рукотворенные святыни скинии – это Херувимы. – Когда за ропот против Бога на странствующий народ Еврейский послал Господь ядовитых змей, и умерли множество народа из сынов Израилевых, то Моисей, по повелению Божию, сделал медного змея и выставил его на знамя, и, когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив ( Чис.26:6–9 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Духовная борьба – процесс активного противодействия христианина тому, что препятствует его восхождению по лествице духовных совершенств, единению с Богом и ближними, облагодатствованию, обоженияю (осуществляется при содействии Божьем; включает профилактику нравственных недугов, борьбу с падшими духами, греховными помыслами, навыками, привычками, страстями и пороками. Что говорится в Библии о духовной борьбе? Понятие духовной борьбы часто используется в духовно-аскетическом смысле в Новом Завете . Так, апостол Павел пишет: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:11-12 ). Большую смысловую нагрузку несут военные образы и метафоры, представленные в Посланиях апостола Павла, отображающие особенность этой борьбы: «…будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения…» ( 1Фес.5:8 ); «возьмите щит веры… шлем спасения… и меч духовный, который есть Слово Божие» ( Еф.6:16-17 ; ср.: Евр.4:12-14 ); «…Мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь…» ( 2Кор.10:3-4 ). Примечательно, что христиане традиционно именуются воинами Христовыми (Ср.: 2Тим.2:3 ). Как понимать слова Иисуса Христа о том, что Он приносит не мир, но меч? Иисус Христос приносит «на землю… не мир… но меч» ( Мф.10:34 ). Эти слова следует понимать в том значении, что хотя христианство провозглашает любовь как норму отношений, но в то же время оно ведёт бескомпромиссную борьбу с духами злобы поднебесными ( Еф.6:12 ). Борьбу с грехом и силами зла в человеческой истории продолжает Церковь , основанная Спасителем, поэтому до скончания века, пока мир лежит во зле, она пребудет Церковью воинствующей. Важно учитывать и то, что высказывание, приведённое выше, имеет продолжение: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. |
| 60. Библейские тексты о падших ангелах Глава падших ангелов – диавол, или сатана: а) согрешив пред Богом, свержен с неба с соучастниками своими: «сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). (Господь) сказал: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк. 10:18 ). – «Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» ( Апок. 12:9 ); б) есть начальник мира (греховного): «ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин. 12:31 ). «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» ( Ин. 14:30 ). «Князь мира сего осужден» ( Ин. 16:11 ); в) владеет царством смерти: «как дети причастны плоти и крови, то и Господь также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола ( Евр. 2:14 ); г) есть виновник нашего падения и искушения ( Быт. 3:1–6 ). «Боюсь, чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» ( 2Кор. 11:3 ). – «Кто делает грех , тот от диавола» ( 1Ин. 3:8 ). – «Я... послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель» ( 1Сол. 3:5 ): д) противится делу Божию: " показал Ангел Захарии Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах. 3:1 ). – «Мы, я Павел (и Силуан и Тимофей) и раз и два хотели придти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» ( 1Сол. 2:18 ). «Произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них " ( Апок. 12:7 ); е) препятствует Евангелию и похищает слово Божие из сердца: «у неверующих... бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» ( 2Кор. 4:4 ) – «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его» ( Мф. 13:19 ). – " Посеянное при дороге означает тех, в которых сеется слово, но к которым, когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» ( Мк. 4:15 ). |
| XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ). |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Глава 16 1–7. Суд Божий над Ваасою, царем Израильским. 8–33. Другие цари Израильские, современные Асе Иудейскому: Ила (8–10), Замврий (10–15), Фамний (21–22), Амврий (23–28) и Ахав (29–33). 34. Неугодное Иегове восстановление Иерихона. 3Цар.16:1 . И было слово Господне к Иую, сыну Ананиеву, о Ваасе: 3Цар.16:2 . за то, что Я поднял тебя из праха и сделал тебя вождем народа Моего Израиля, ты же пошел путем Иеровоама и ввел в грех народ Мой Израильтян, чтобы он прогневлял Меня грехами своими, 3Цар.16:3 . вот, Я отвергну дом Ваасы и дом потомства его и сделаю с домом твоим то же, что с домом Иеровоама, сына Наватова; 3Цар.16:4 . кто умрет у Ваасы в городе, того съедят псы; а кто умрет у него на поле, того склюют птицы небесные. 3Цар.16:5 . Прочие дела Ваасы, всё, что он сделал, и подвиги его описаны в летописи царей Израильских. 3Цар.16:6 . И почил Вааса с отцами своими, и погребен в Фирце. И воцарился Ила, сын его, вместо него. 3Цар.16:7 . Но чрез Иуя, сына Ананиева, уже было сказано слово Господне о Ваасе и о доме его и о всем зле, какое он делал пред очами Господа, раздражая Его делами рук своих, подражая дому Иеровоамову, за что он истреблен был. Впервые по разделении выступает здесь пророк в Израильском царстве (Вефильский старец-пророк, гл. XIII, не выступает в качестве общественного деятеля и учителя): и десятиколенное царство, несмотря на измену Иегове, оставалось народом Божиим, в котором очень многие члены были связаны самыми тесными связями веры и любви к храму Соломонову с царством Иудейским, и кроме того, в будущем имели образовать с последним один народ Божий. Имя пророка «Иуя» (евр. Йегу, Vulg.: Iehu), тождественное с именем одного из царей израильских ( 4Цар.9:2 ), встречается только в данном месте и ( 2Пар.19:2 ), ср. ( 2Пар.20:34 ); вероятно, отец пророка Ииуя Анания ( 3Цар.16:1 ) – одно лицо с пророком Ананиею, обличившим Асу и вверженным им в темницу ( 2Пар.16:7–10 ). Грозное пророчества Ииуя на дом Ваасы (ст. 3–4) изложено в выражениях, близко напоминающих пророчества: Ахии – на дом Иеровоама ( 3Цар.14:10–11 ) и пророка Илии – на дом Ахава ( 3Цар.21:23–24 ). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
|
|
