| Предварительные понятия 1. Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души. 2. Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк.1,4. Деян.18,25). 3. Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. 4. Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр.11,6). 5. С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак.2,20). 6. По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11,1), т.е. уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем. 7. Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях. 8. В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. " Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис.7,9) " (Огл. поуч. пятое). 9. Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: " Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря " (Огл. поуч. пятое). |
| Св. Амос духовными, Богопросвещёнными очами видит Господа, стоящего на жертвеннике или иначе: на алтаре. Некоторые из толковников, водясь тою мыслью, что Господь не терпит языческих жертвенников и сходит только на св. алтари, разумеют здесь жертвенник храма Иерусалимского; думают, что там явился Господь и самое видение относят к Иудеям, а не к Израильтянам. Но должно иметь в виду, что это было таинственное видение, оно могло и не означать определенного места и храма, что Господь сошел на жертвенник не для освящения и благословения, а для наказания и истребления самого храма, чего нельзя думать о храме Иерусалимском, где во времена св. Амоса совершалось истинное Богослужение, что наконец св. Амос пророчествовал о Израильтянах, в царстве Израильском (см. Ам. 7:12–17, 8:2,7,14 и также введение к толкованию сего пророка), или, как выражается далее сам св. Амос о доме Израилевом (ст. 8), т. е. о разрушении царства Израильского, вместе с языческими капищами, что и означает рассматриваемое видение пророка Божия Амоса. Видех Господа, т. е. Христа (поясняет Св. Ефр. Сир.), стоящего на стенах церковных.“ И рече. Кому глаголет Господь? По одним Самому Себе, по другим 192 Ангелу, или св. Амосу. Порази очистилище, 193 с Евр: ударь в верх двери или капители. Нужно думать, что св. Амос под очистилищем разумеет вообще языческое капище или капища, где было Самарийское очищение ( Ам. 7:14 ), т. е. где Израильтяне думали найти себе умилостивление очистительными жертвами пред тельцами и кумирами. Отселе Израильтяне могли и самые капища называть очистилищами, как Иудеи называли очистилищем священную златую деку на кивоте Завета ( Евр. 9:5 ), итак, порази, говорит Господь, храм – это мнимое очистилище нечестивых, или (по еврейскому тексту) так ударь в опоры храма, чтобы поколебались его преддверия – 194 все основания и связи его, т. е. чтобы он совершенно разрушился. По бл. Феодор., такое полное разрушение „означает, что царь Вавилонский преодолеет Евреев по Божию велению, а не своею собственною силою.“ Но поскольку говорится об израильском царстве, то сообразнее с контекстом разуметь Ассирийского царя, который разрушил храмы, жертвенники и самое царство. Пресецы в главы всех, т. е. смертельно порази всех, кто находится в храме, а остальных, говорит Господь, Я Сам избию так, что не убежит никто, кто вздумал бы спасаться бегством, и не уцелеет, не спасется ни один из тех, которые будут искать какого либо спасения от врагов. Все это означает полнейшее и совершенное поражение Ассирианами Израильтян, из которых одни погибли от меча (под. Иез. 9:2–6 ), другие в плену, а те, которые бежали в Египет, там нашли мучения и смерть ( Ам. 9:6 ; Иер. 42:16 ). |
| Среди рим. авторов упоминания об И. есть в «Естественной истории» Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. Hist. V 15. 71, 18. 74). Иосиф Флавий упоминает И. в связи с рассказами о завоеваниях Александра Янная ( Ios. Flav. De bell. I 7. 7, 20. 3; II 6. 3, 18. 1, 5; III 3. 1, 10. 10), а также о разделе Палестины между наследниками Ирода Великого решением рим. имп. Августа ( Idem. Antiq. XVII 11. 4; Idem. De bell. II 6. 3). После смерти Ирода И. был возвращен в состав пров. Сирия. Во время 1-й Иудейской войны (66-70 гг. по Р. Х.) горожане-язычники изгнали и частично истребили евр. население. В ответ на это евреи соседних городов атаковали И. ( Idem. De bell. II 18. 1, 5). Евреи из И. участвовали в обороне Тарихеи (Магдалы; Ibid. III 10. 10). Вероятно, после окончания войны в черту И. вошли и поселения евреев на вост. берегу Тивериадского оз. Возможно, большая евр. община проживала и в И. В Иерусалимском Талмуде есть упоминание о действующей в городе синагоге (Кетубот. 2 26). В нач. III в. по Р. Х. при иудейском патриархе Иуде I евреи И. были освобождены от десятины как живущие вне земель «исконного Израиля» (Тосефта. Охалот. 18 4). Остатки синагог рим. эпохи обнаружены в поселениях Фик (Афек) и в Умм-эль-Канатир, входивших во владения И. во II-III вв. Сведений об истории И. во II-III вв. мало. В талмудической лит-ре Сусита появляется как языческий город-анклав, к-рый не платит десятину и не соблюдает субботний год (каждый 7-й год - год покоя земли; Там же. 18 4). Вероятно, И., как и весь Декаполис, в это время переживал период стабильности и экономического расцвета. Греч. И. был серьезным хозяйственным конкурентом для иудейской Тивериады, расположенной на зап. берегу Тивериадского оз. (Иерусалимский Талмуд. Шевиит. 8. 38a). У И. было 2 порта на Тивериадском оз., к-рые имели большое значение для экономики и связей города с др. поселениями региона ( Nun. 1992). И. был включен в систему рим. дорог Палестины, хотя мощеная дорога подходила к городу только с юга, от Скифополя (ныне Бейт-Шеан, Израиль). |
| ЧТО НЕОБХОДИМО ДЛЯ СПАСЕНИЯ 1. Вера Вера есть первое из условий, необходимых для оправдания; она есть начало спасения людей, основание всего оправдания. Без веры невозможно угодить Богу ( Евр. 11:6 ). Благодатию вы спасены через веру ( Еф. 2:8 ). Все, еже не от веры, грех есть ( Рим. 14:23 ) 4]. «Оправдываемся не сами собой, и не своей мудростию, или разумом, или благочестием, или делами, в святости сердца нами совершаемыми, но посредством веры, которой Вседержитель Бог от века всех оправдал». Св. Климент, епископ Римский 63]. «Вера не в том только состоит, чтобы несомненно веровать, что благодатию Божию верующему во Христа прощены грехи ради заслуг Его, но вера оправдывающая состоит в искреннем принятии всех истин откровения, как преподает и разумеет их вселенская Церковь . В особенности необходимо веровать, что есть Бог, Милосердый Отец и Верховный Судия всего. Веровати подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздаятель бывает ( Евр. 11:6 ). Также необходима вера в таинства Пресвятой Троицы и воплощения. Се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истиннаго Бога, и егоже послал еси, Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ). Несть иного имени под небесем, данного в человецех, о нем же подобает спастися нам ( Деян. 4:12 ) 4]. «Везде нам, возлюбленное, нужна вера». «Вера – мать всех благ, врачество ко спасению». «Как змий ничего не бережет, и когда само тело его рассекают на части, не сильно защищается, чтобы соблюсти голову; так и ты все отдай: и имение, и тело, и самую душу, чтобы сохранить веру. Ибо вера есть глава и корень, если ты сохранишь ее, то, хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большей славой». Святитель Иоанн Златоуст 14]. «Ни одно дело не может быть совершено надлежащим образом без благочестивой веры во Христа. Человеческие намерения в рассуждении доброго дела не совершаются без помощи свыше. Для совершения добродетели должны соединиться и человеческое усердие, и помощь, приходящая по вере свыше». Святитель Василий Великий 490]. «Кто, не имея истинной веры, совершает некоторые добрые дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд». Преподобный Иоанн Лествичник 14]. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| И. Скерцо Истина об Иисусе Беседы об Иисусе Ошибки, допускаемые христианами в полемике со Свидетелями Иеговы на тему Божества Иисуса Христа. С чего бы вы ни начинали разговор о Божестве Господа Христа, вы должны знать, что практически у каждого Свидетеля Иеговы есть защитная система: твердая уверенность в том, что Иисус является первым творением – ангелом. Поэтому никакие доводы в пользу Божества Христа не будут действовать, пока вы не разрушите это препятствие. Ни в коем случае не говорите о догмате Троицы на протяжении всего диалога, это понятие оставьте на последний этап. Ведите диалог в согласии с греческим подлинником Нового Завета, желательно использовать текст Westcott-Hort. Не употребляйте 1Ин.5:7,8 и 1Тим.3:16 . Не приводите фразу Иисуса «Я есмь» (εγω εμτ), в связи с проблематичностью двойного смысла этой греческой фразы в разных контекстах и неполного соответствия с текстом Исх.3:14 (εγω εμι ο ων – LXX). Последовательность разговора со Свидетелями Иеговы о Христе. Попросите прямо показать стихи в Библии, где Иисус называется ангелом. Решительно отвергайте любые объяснения (формулировки Сторожевой Башни) не основанные конкретно на тексте Библии. Покажите, каким образом Иисус прямо противопоставляется ангелам и не причислен к их числу. Для ангелов Иисус является объектом поклонения ( Евр.1:6 ) и служения ( Мф.4:11 ). Выясните, верит ли Свидетель Иеговы в то, что Иисус есть Михаил. (Если нет, покажите цитаты из публикаций Свидетелей Иеговы, где это утверждается). Попросите обосновать это учение с помощью Писания. Укажите на необоснованность такого сопоставления и опровергните это. Покажите, что на самом деле говорится в Библии о Михаиле. Опровергните догмат о сотворении Иисуса. Укажите на разницу между понятиями сотворения (разные природы) и рождения (одинаковая природа). Определите качества и возможности Иисуса: Он Творец ( Евр.1:10 ), Ему можно молиться ( 2Кор. 12: 8–9 ) и поклоняться ( Флп. 2:10 ), Он вездесущ ( Мф.18:20 ). Ангелы, как сотворенные духи, не обладают этими качествами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АВРААМ [евр. , - отец множества (библ. этимология), отец высоты; греч. Αβραμ; первоначально Аврам, евр. , - великий отец], ветхозаветный патриарх (пам. 9 окт., в Неделю праотец), родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных араб. племен. Данное А. Богом благословение, универсально понимаемое в НЗ, делает его «отцом всех верующих» (Рим 4. 11; Гал 3. 6-8). Родословие А. восходит к Симу (Быт 11. 10-26), его отцом был Фарра , у к-рого родились сыновья: Аврам, Нахор, Аран (Быт 11. 26). С А. начинается новый этап «священной истории» послепотопного времени: прежнему ходу домостроительства Божия противопоставляется новое начало истории с А. (ср. Быт 11. 4 и Быт 12. 2). кн. Деяний св. апостолов говорит о том, что Бог явился А. еще в Месопотамии, прежде переселения в Харран (Деян 7. 2). Вместе со своим отцом Фаррой, племянником Лотом и женой Сарой он вышел из крупного по тем временам нижнемесопотамского города Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаан (Быт 11. 31). Фарра, к-рый, как и отцы Израилевы, служил иным богам (Нав 24. 2), не дошел до Ханаанской земли и умер в Харране (Быт 11. 32). 75-летнего же А. Господь призывает идти дальше: «...пойди из земли твоей, от родства твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе» - и дает ему обетование о великом потомстве и благословении : «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12. 1-3). Переселившись в Ханаан, А. дошел до Сихема . Там данное ему обетование было дополнено: Господь обещает отдать потомству А. эту землю (Быт 12. 7) (см. Земля обетованная ). А. поселился в достаточно густо населенной по тем временам части Ханаана. В местах явления Господа А. строит Ему жертвенники, ставшие впосл. святынями (Быт 12. 7 - в Сихеме; 12. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИДДА [Лод, Диосполь, Георгиополь; евр. ; греч. Λδδα, Δισπολις; лат. Lydda, Diospolis; араб. , Эль-Лудд], город в Израиле, в 20 км к юго-востоку от Тель-Авива (см. Яффа ); древняя епархия Иерусалимской Православной Церкви, центр почитания вмч. Георгия Победоносца. Население Л. составляет 71 тыс. чел. (2012), в наст. время в Л. проживают ок. 80% иудеев (евреев), 18,6% арабов-мусульман, 1,1% арабов-христиан. По археологическим данным, основание поселения датируется 5600-5250 гг. до Р. Х. В письменных источниках Л. впервые упоминается в карнакской надписи эпохи егип. царя Тутмоса III (XV в. до Р. Х.). В Свящ. Писании отмечено, что город был построен Шемером (Шамедом) из колена Вениаминова (1 Пар 8. 12; 9. 32; Ездр 2. 33; Неем 7. 37; 11. 35). Уроженцы Л., Хадида и Она возвратились из плена Вавилонского вместе с 725 людьми (1 Ездр 2. 33) и снова заселили город (Неем 11. 35). В начале эпохи Селевкидов (III - нач. II в. до Р. Х.) Л. входила в состав области Самария, но затем царь Деметрий I Сотер (187-150 гг. до Р. Х.) передал ее Иудее под власть царя Ионафана (1 Макк 11. 34). В 43 г. до Р. Х. Гай Кассий, рим. правитель Сирии, продал жителей Л. в рабство, но через 2 года они были освобождены Марком Антонием. Во время 1-й Иудейской войны в 66 г. по Р. Х. Л. оказала заметное сопротивление римлянам, после чего была сожжена войсками проконсула Сирии Цестия Галла ( Ios. Flav. De bell. II 19.1). В 68 г. город был занят Веспасианом. Вскоре Л. была восстановлена и стала центром знаменитой евр. школы, к-рую возглавляли мудрецы, или раввины. Во время 2-й Иудейской войны (115-117) римская армия осадила Л. Город защищали войска под предводительством Юлиана (Лилиана) и Паппа (иудейские имена Шамайя и Ахийя). Истощение населения было столь велико, что иудейский патриарх Гамалиил II (погиб во время осады) разрешил поститься даже во время Хануки. Другие раввины осудили его за это (Таанит. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Роспись синагоги Дура-Европос. Ок. 256 г. Один из центральных образов теофании в ВЗ, ознаменовавший собой призвание Моисея на служение. Согласно повествованию кн. Исход , когда Моисей пас скот своего тестя Иофора и подошел к «горе Божией Хорив», его внимание привлекло чудесное явление куста (евр. ), который пылал огнем и не сгорал. В «пламени огня» Моисею явился Господь посредством Ангела Господня и из среды горящего куста приказал не приближаться к месту чудесного явления и снять обувь (Исх 3. 1-6). В откровении, данном через К. Н., Бог призвал Моисея вывести израильтян из егип. рабства в землю обетованную (Исх 3. 8) и открыл ему Свое божественное имя (Исх 3. 14-15). Евр. термин передан в Септуагинте как βτος - «куст/ежевичный куст», в Вульгате как rubus - «ежевичный куст», а в синодальном переводе в соответствии с экзегетической традицией - как «терновый куст». В слав. переводе Библии слово «куст» передается как а словосочетание «купина неопалимая» восходит к богослужебным текстам. Рассказ о К. Н. не нашел широкого отражения в ВЗ: слово встречается еще только в кн. Второзаконие, где Бог именуется «обитающим в терновом кусте» ( Втор 33. 16). Популярная этимология, распространенная в основном среди авторов XIX в., на основании созвучия и написания в МТ возводит к термину название горы Синай ( ). Согласно этому сопоставлению, выражение - «этот Синай [или Он [Бог] из Синая]» (в Суд 5. 5 и Пс 67. 9) отдельные толкователи прочитывают как божественный эпитет «относящийся к кусту/Тот, Кто из куста» ( Korpel. 1999. P. 860; это прочтение отвергается в: L ö w. 1928. Bd. 3. S. 178; Hermann. 1959. Col. 190). Наиболее ранняя лингвистическая параллель с еврейским термином, на которой основан его перевод как «терновый куст», обнаруживается в арам. памятнике V в. до Р. Х. «Повесть об Ахикаре премудром» (Historia Hicari sapientis. XI 165-166//ANET. P. 429-430), где арам. или обозначает колючее растение ( Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerusahlmi, and the Midrashic Literature. L.; N. Y., 1903. P. 1007). |
| (По поводу нестроений в современной церковной дисциплине) Смотрите, братия, чтобы не было в коем из вас сердца лукавого и неверного, дабы нам не отступить от Бога; но наставляйте друг друга каждый день, чтобы кто не ожесточился, обольстившись грехом… Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произрастающая злаки, получает благословение; а производящая терния и волчцы – негодна и близка к проклятию… ( Евр. 5:12–13 , Евр.6:7–8 ) В жизни церкви, как живого организма, вместе с обычными, часто повторяющимися, явлениями, могут иногда обнаруживаться события особенные и исключительные, нарушающие мир и порядок членов христианского общества. Сюда относятся: гонения и притеснения христиан за их убеждения, ереси и расколы среди членов церкви; соблазнительное поведение их, оказывающее вредное влияние на неустойчивых и неопытных христиан и т.п. На церковной власти лежит обязанность принять надлежащие и своевременные меры к ослаблению и устранению означенных неблагоприятных обстоятельств, во избежание вредных последствий для православного учения и благочестия христиан. Так заботливо и целесообразно поступала церковь в трудных обстоятельствах свое жизни как в древнее время, так поступает и в настоящее время, представляющее, вместо прекратившихся гонений, много внутренних опасностей и враждебных упорных элементов, и сторон. В духе и направлении древнехристианской церкви должна поступать и наша русская церковь при однородных явлениях и событиях в современной жизни по отношению к своим членам, руководясь при этом данною ей властью, правилами и соображениями. В настоящем очерке имеется в виду коснуться и рассмотреть вопрос о падших и отлученных с церковно-исторической и канонической точки зрения в его соприкосновении с современными потребностями. Означенный вопрос имел большое значение и применение в древнехристианской церкви и отчасти в русской. Под падшими нужно исторически понимать тех из христиан, которые, не выдержав преследований и мучений во время гонений со стороны язычников (II-IV вв.), отступали от христианской веры для сохранения своей жизни, здоровья, имущества, службы, общественного положения и т. п., а впоследствии, под влиянием угрызений совести и по прекращении гонений, снова вступали в церковь , раскаиваясь и сожалея о своем малодушии и падении. Эти христиане известны в древней церкви под именем падших (lapsi). Хотя в истории русской церкви не было гонений на христианскую веру и не могло быть поэтому падших в древнецерковном смысле, однако случаи отпадения от веры были и бывают, происходя от других причин, культурных и политических. К отлученным принадлежать те из христиан древних и новых времен, которые по суду церкви, основательному и решительному, исключены из общества церковного, из состава его членов, за ереси, расколы, сектантство, за измену отечеству и вообще за открыто худое поведение, безусловно вредное для общества и церкви 1 . I |
|
|
