| По д отец тебе – Бог, а мать – «небесный Иерусалим» 65 (ср. Гал.4:26 ). Узнай об этом из свидетельства пророков и апостолов. Сам Моисей написал про это в песни: «Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?» ( Втор.32:6 ). Апостол говорит о небесном Иерусалиме так: «Он – матерь всем нам» ( Гал.4:26 ). Таким образом, во-первых, Отец твой – Бог, Который породил твой дух и Который говорит: «Я воспитал и возвысил сыновей» ( Ис.1:2 ). И апостол Павел говорит: «Мы должны покориться Отцу духов, чтобы жить» ( Евр.12:9 ). Другой отец твой – отец по плоти, чьим служением ты был рожден во плоти и пришел в этот мир, который носил тебя «в чреслах» своих, как сказано о Левии: «Он был еще в чреслах отца, когда Мелхиседек встретил его» (ср. Евр.7:10 ), «когда он возвращался», «и благословил его» и принял от него «десятую часть из всего» (ср. Быт.14:17 и далее). И так как звание отца столь священно и столь почитаемо, тот, «кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти» ( Лев.20:9 ). Такое же достоинство определено и для матери, которая своим трудом, заботой и служением родила и вскормила тебя. И должен ты, как утверждает Апостол, в равной мере быть благодарным своим родителям (ср. Рим.1:3 ). Ибо если будешь бесчестить своего отца по плоти, его унижение взойдет к «Отцу духов» (ср. Евр.12:9 ); и если оскорбишь свою мать по плоти, то это оскорбление обрушится на матерь твою – «небесный Иерусалим» (ср. Гал.4:26 ). Также и раб, если непочтителен к своему хозяину, то оскорбляет он Бога славы (ср. Пс.28:3 ) через своего земного господина, ибо Он дал Свое наименование плотскому господину. Потому нельзя человеку ни прекословить своим родителям, ни противоречить им. Он – отец, она – мать. И как сочтут они нужным, так пусть и решают, так и поступают, так и говорят; они сами знают. И сколь бы послушны мы ни были, никогда мы не сможем в полной мере отблагодарить их за то, что они нас родили, носили, пролили на нас свет, кормили нас, а, может, и дали нам образование и обучили нас достойному ремеслу. Возможно, через виновников нашего рождения мы узнали о Боге и пришли в Церковь Божию и услышали слова закона Божьего. Поэтому тот, «кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти» ( Лев.20:9 ). Но если такое наказание установлено в отношении земных родителей, что же тогда делать тем, кто своим злоречивым языком раздражает Бога Отца? Кто отрицает, что Он – Творец мира или что «небесный Иерусалим – матерь всем нам» (ср. Гал.4:26 ), и утверждает, что эти пророческие слова относятся к земному городу? |
| Но это именно только в Ветхом Завете, целом прообразе Нового Завета. Когда же пришла сама новозаветная истина, действительность, то всякий верующий во Христа (срав. 1Петр. 2:9 ) является в высшем положении, чем не только священники, но и сам первосвященник Ветхого Завета. Ибо, если он со страхом вступал в земное святилище славы Иеговы, как бы даже и совсем не вступая в него на самом деле, то мы с дерзновением приступаем (προσερκμεθα, сн. γγξομεν в Евр. 7:19 ) к самому престолу благодати ( Евр. 4:16 ), входим во святилище посредством крови (как и он не без крови) Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, т. е. плоть свою (10:19–20). Если так в отношении к верующим, то что же в отношении к Христу, непорочному, безгрешному первосвященнику (7:26), Которого тот был прообразом? Христос вошел не в рукотворенное святилище, противообраз истинного (показанного на горе), но в самое небо, где истинно находится престол Божий (сн. Деян. 7:49–50 с 48), чтобы предстать за нас пред лицо Божие и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит в святилище каждогодно с чужой кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира (как предвечно рукоположенному в первосвященника). Он же единожды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей ( Евр. 9:24–26 ). Если же так относительно первосвященника, то тем более это должно сказать в отношении к священникам, приближавшимся лишь к жертвеннику и к священным предметам святилища, далеко ниже, чем святое святых, выражавшим символически присутствие Иеговы среди Израиля. Первосвященник хотя раз в год исправлял свою великую обязанность, а каждый священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов ( Евр. 10:11 ) в противоположность единократной и всеспасительной жертве Христа, севшего после того одесную Бога (ст. 12), о чем не только священники ветхозаветные, но и первосвященники никогда не могли даже подумать. |
| Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими». Объясн. Здесь апостол дважды показывает нам образец благочестивой клятвы, говоря: «Бог свидетель». Из многих и других мест видно употребление клятвы в важных случаях: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 ; Евр.6:16 . Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвой, уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своём: Мф.26:63–64 . Евр.6:16–17 . «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». Объясн. Здесь апостол даёт нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с той мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем, о всеведущем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 . Откр.10:5–6 . «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков; Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет». Объясн. Этими словами подтверждается законность употребления клятвы, необходимой в важных случаях: Втор.6:13 ; Мф.26:63–64 ; Евр.6:16 . Быт.13 глава . Здесь говорится об обещаниях Божиих Аврааму дать всю землю Ханаанскую в вечное владение ему и потомству его. Объясн. Обетования Божии, что евреи вечно будут владеть землёй обетованной, были даны Богом под условием исполнения заповедей Божиих: Исх.20:1–17 ; Ис.1:19–20 , а так как иудеи бесчисленно преступали заповеди Божии, то и были лишены обетования. Употребление клятвы Богом между людьми, в важных случаях, засвидетельствовано во многих местах Священного Писания: Быт.24:3–9:25:33 ; Втор.6:13 ; Евр.6:16 . |
| Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды…, да явится суша…, да произведет земля…), то теперь Он обращается к Самому Себе: И сказал Бог: сотворим человека (Быт 1:26). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число сотворим, нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о Своем будущем творении. И то и другое — особое место человека и особое попечение о нем Творца — раскрываются в следующих словах: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1:26). Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (выше мы уже упоминали о хиазме), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он также взят от земли (Быт 2:7), и именуется земнородным (Прем 7:1), однако теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности появляется образ Божий, и вместо пустоты — подобие Божие. Так что, с одной стороны, человек обитает в храминах из брения (Иов 4:19), его основание прах (Иов 4:19), он прах и пепел (Быт 18:27), а с другой, он мало чем уступает Богу (Пс 8:6, евр. элохим ‘Бог’, возможно — ‘боги’; в греч. переводе ‘ангелы’), Который славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Своих (см. Пс 8:6–7). Вопрос о том, что именно составляет образ и подобие Божие в человеке, породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т. д. Но ближайший контекст, то есть сам текст Библии, как указывали уже древние экзегеты (напр., преподобный Ефрем Сирин, святитель Иоанн Златоуст), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт 1:26). |
| Господь Иисус Христос стал Первосвященником по силе вечной жизни и как вечный Сын Божий, «как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее» (Евр.7:16, 24). Христос, по словам святого Кирилла Иерусалимского, — «Первосвященник, «имеющий священство непреходящее» (ср.: Евр.7:24), Который не во времени начал Свое священство и не имеет иного преемника в Своем первосвященстве. Не по плотскому преемству получил Он первосвященство и не елеем, приготовленным людьми, был помазан, но предвечно помазан Отцом». «Христос не благодаря преуспеянию (κ προκοπς) среди людей вступил в священство, но вечно имеет достоинство священства от Отца». «Он имеет два наименования — Иисус и Христос: Иисус, ибо спасает, Христос, ибо священнодействует». «Называется Он Христом не потому, что [будто бы] помазан руками человеческими, а потому, что предвечно помазан Отцом на первосвященство ради людей». По Своей Богочеловеческой Личности Христос — безгрешный «Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр.7:26-27); этим Он стал «виновником спасения вечного, посему и может всегда спасать» (Евр.5:9, 7:25). — Истолковывая эти слова Апостола, святой Златоуст говорит: «Апостол свидетельствует здесь о превосходстве духовной жертвы, Жертвы Христовой. Когда Апостол утверждает, что Христос — Священник, не следует из этого заключать, что Он священнодействует постоянно; Он однажды совершил священнодействие, а затем воссел одесную Отца. Дабы не помыслил кто, что Господь Иисус Христос стоит горе и священнодействует, Апостол показывает, что это было делом домостроительства спасения. Как был Он рабом, точно так же был и священником, и священнослужителем, потому что священнослужителю свойственно стоять, а не сидеть. Здесь Апостол выражает величие Жертвы, Которая Сама, будучи принесена однажды, имела столько силы, сколько не имели все прочие жертвы вкупе». |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
| Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды..., да явится суша..., да произведет земля...), то теперь Он обращается к Самому Себе: И сказал Бог: сотворим человека ( Быт.1:26 ). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число сотворим, нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о Своем будущем творении. И то и другое особое место человека и особое попечение о нем Творца раскрываются в следующих словах: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ( Быт.1:26 ). Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (выше мы уже упоминали о хиазме), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он также взят от земли ( Быт.2:7 ), и именуется земнородным ( Прем.7:1 ), однако теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности появляется образ Божий, и вместо пустоты подобие Божие. Так что, с одной стороны, человек обитает в храминах из брения, его основание прах ( Иов.4:19 ), он прах и пепел ( Быт.18:27 ), а с другой, он мало чем уступает Богу ( Пс.8:6 , евр. элохим ‘Бог’, возможно ‘боги’; в греч. переводе ‘ангелы’), Который славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Своих (см. Пс.8:67 ). Вопрос о том, что именно составляет образ и подобие Божие в человеке, породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т. д. Но ближайший контекст, то есть сам текст Библии , как указывали уже древние экзегеты (напр., преподобный Ефрем Сирин , святитель Иоанн Златоуст ), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле ( Быт.1:26 ). |
| 22:41-45)» Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня... " " и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31—36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32—36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (3:21—22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову " " (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене " " (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. |
| в. На т, Гди, уповахъ, да не постыжс во вкъ: правдою твоею избави м и изми м. 2. На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек; по правде Твоей избавь меня; 2 . Первое полуст. сходно с Пс.24:1 б (русск.-евр. 2 а ; см. выше стр. 339). Правдою твоею избави м – по Твоей праведности и правосудию, Тебе свойственно, Господи, защищать невинность и правоту и не позволять неправде торжествовать над ними: поэтому избавь меня от несправедливых преследований врагов моих и не допусти им погубить меня (ср. ст. 16). Слова: и изми м, – т. е. тоясе что избавь или освободи меня (ср. слав.-русск. в ст. 3 и Пс.139:1 и 4, 143:7 и 11), – не читаются в евр.-халд. и сирск., в Син. код. и в Вульгате, – и внесены в текст из сходного места Пс.70:2 . г. Приклон ко мн ухо тво, ускор изти м: бди м въ бга защитител и въ домъ прибжища, спти м. 3. приклони ко мне ухо Твое, поспеши избавить меня. Будь мне каменною твердынею, домом прибежища, чтобы спасти меня, 3 . Приклон ко мн ухо тво – см. выше Пс.16 , стр. 227. ускор изти м... Продолжительность и тяжесть бедствий истощает терпение псалмопевца и приближает его к отчаянию (ср. ст. 11 и 23), поэтому он молит Господа поспешить избавлением его, пока он не упал еще духом, и, среди его скитаний в горах, послужить для него как бы твердою скалою, на которой бы он мог безопасно укрыться от преследования, или укрепленным замком (домом прибежища, букв. с евр. домом крепости, ср. Манд. и бл. Иерон., также 2Цар.5:7 ), которым бы враг не в силах был овладеть и т. обр. захватить его. д. к держава мо и прибжище мо ты: и имене твоег ради наставиши м и препитаеши м. 4. ибо Ты каменная гора моя и ограда моя; ради имени Твоего води меня и управляй мною. Изведеши м сти се, юже скрыша м: к ты защититель мой, Гди. 5. Выведи меня из сети, которую тайно поставили мне, ибо Ты крепость моя. 4–5. Молитва его основывается на уверенности, что Господь именно и есть та неприступная скала и неодолимая твердыня, в которой заключено его спасение, что Он Сам, ради Своего имени, т. е. но Своему правосудию (ср. ст. 26), милости и всемогуществу (см. объясн. на Пс.7:18 , стр. 139), будет руководить им и управлять, снабжая всем необходимым ( препитаеши м; – евр. зн. и направлять Исх.15:18 ; Пс.22:2 , – и снабжать, обеспечивать Быт.47:17 ) в его бедственной жизни, и выведет его из расставленной для него сети, т. е. избавит от незаметно подготовленной для него врагами опасности (ср. Пс.9:16 и 81). |
|
|
