| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| Глава VII Величие ветхозаветного Мелхиседека (1–10). Большее величие Мелхиседека Новозаветного – Иисуса Христа (11–17). Его вечность в истинном смысле слова (18–25). Его высшие совершенства – святость, непорочность и Божественное Величие (26–28). Евр.7:1 . Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, Согласно Быт 14:18–20 , Мелхиседек – царь правды – (от евр. царь и правда) – «царь Салима», т. е. Иерусалима (ср. Пс 75:3 ). – «Священник Бога Всевышнего», как именуется он и в кн. Бытия. О поднесении Аврааму Мелхиседеком хлеба и вина апостол не упоминает, стараясь сосредоточить внимание слушателей лишь на десятине добычи, чем Авраам выразил свое признание священнического достоинства за Мелхиседеком. Евр.7:2 . которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, В дальнейшем апостол раскрывает прообразовательное значение Мелхиседека по отношению к Сыну Божию, находя в самом имени его – царь правды и царь мира – указание на Христа, истинного Царя правды и мира (ср. 1Кор.1:30 ; Иер 23:6 ; Мал 4:2 ; Дан 9:24 ; Ис 9:6–7 ; Рим 5:1 ; Еф 2:14 ). Евр.7:3 . без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. «Без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни». Неупоминание всего этого в Свящ. Писании апостол великолепно представляет как уподобление действительным свойствам Сына Божия, не имеющим отца – по человечеству, матери – по Божеству, родословия – по непорочному рождению, – ни начала дней, ни конца жизни – по Божественному присносуществу как бы «Пребывает священником навсегда» благодаря не упоминанию ни начала дней, ни конца жизни, – всегда остается при том, что было о нем сказано и что умолчание об его смерти и преемниках, – в уподобление действительно вечному священству Христову ( Евр.7:24 ). Цель всего этого сравнения – показать, что если левитское священство много ниже священства Мелхиседека, то само собою понятно и то, насколько оно ниже того священства, для которого священство Мелхиседека было лишь некоторым подобием. |
| Введение Сведения о лице пророка Иоиля Пророк Иоиль в надписании своей книги (1:1) называет себя сыном Петуэля ( LXX-mь – Βαϑουλ). Кто был этот Петуэль, – неизестно, так как в Библии , кроме Иоил. (1:1), нет упоминания ни об одном лице с таким именем. Раввин Раши (см. Migne, р. 633) думал, что Петуэлем иносказательно назван Самуил, потому что он „умолял и преклонял Иегову“ на милость к народу израильскому 1 . Действительно, старший сын Самуила носил имя Иоиль ( 1Цар.8:2 ). Тем не менее, такое мнение иудейского раввина нельзя признать правильным. Писатель первой и второй книги Царств изображает сыновей Самуила людьми испорченными. „Они, – говорит он, – не ходили по путям отца своего, а уклонились в корысть, и брали подарки, и судили превратно“ ( 1Цар.8:3 ). Понятно, такие качества не могут согласоваться с высоким достоинством пророческого служения и омрачали бы светлую личность пр. Иоиля. Притом и содержание книги Иоиля не может оправдать мнения Раши. В ней встречаются указания ( Иоил.3 ; Евр.4:1–8 ) на такие события, которые не позволяют относить время деятельности пр. Иоиля к такому раннему периоду, как век Самуила. Наконец, было бы непонятно, почему Самуил в книге пр. Иоиля назван иносказательно. Самое имя Петуэль, „умоляющий Иегову“, приложимо не только к нему одному, но и к другим лицам, напр., Моисею ( Исх.32:30 и сл.). Гольцгаузен делал другое предположение. Он думал, что отец Иоиля, Петуэль, одно лицо с Петахией (, LXX-mь Φεταα, слав. Вульг. Pheteja), который жил во времена Давида и был начальником 19-ой священнической чреды ( 1Пар.24:16 ). Отсюда выражение „сын как называет себя Иоиль (1:1), по мнению Гольцгаузена, означает: „потомок Петахии“, и, таким образом, указывает на принадлежность Иоиля к священническому роду 2 . Но и это мнение, кроме некоторого созвучия в именах и не имеет для себя никаких оснований. Ничего не зная об отце Иоиля, не много знаем и о самом Иоиле. Хотя имя Иоиль в Библии встречается нередко ( 1Цар.8:2 ; ; 2Пар.9:29, 11:9, 29:12 ; 1Ездр.10:43 ; Неем.11:9 ; 2Ездр.8:89–90 ), однако ни в одном месте не говорится о пр. Иоиле. Некоторые отождествляли этого пророка с Иоилем, левитом – Каафитом, отцом известного псалмопевца Емана, поставленного Давидом для пения в скинии ( 1Пар.6:33 ); но не представляли доказательств в пользу этого мнения, и представить их нельзя. Другие 3 обращали внимание на то, что пр. Иоиль часто упоминает о священниках (1:9, 13, 2:17), храме (1:9, 14, 16, 2:17) и жертвах (1:9, 13, 2:14), а также о Сионе (2:1, 15, 23, 2:32; Евр.3:5; 3 ; Евр. 4:16, 17:21 ) и Иерусалиме (2:32; Евр.5; 3 ; Евр.4:1, 6, 16, 17:20 ), и, основываясь на этом, предполагали, что Иоиль принадлежал к священническому роду. Но неоднократное упоминание пророка о храме и пр. можно объяснить тем, что Иоиль как истинный израильтянин высоко ставил и дорого ценил всё, касавшееся служения Иегове; а потому так часто он и говорит об этом. |
| Глава 20 Ответная речь Софара на речь Иова во втором разговоре. 1–3. Введение. 4–11. Общее положение о неустойчивости и кратковременности счастья грешников. 12–29. Описание гибели нечестивого. Иов.20:2 . размышления мои побуждают меня отвечать, и я поспешаю выразить их. Иов.20:3 . Упрек, позорный для меня, выслушал я, и дух разумения моего ответит за меня. Побуждением к речи Софара является позорящий его и приводящий в возбуждение упрек Иова в недостатке мудрости ( Иов 12.2 и д.; ср. Иов 18.8 ). Иов.20:4 . Разве не знаешь ты, что от века, – с того времени, как поставлен человек на земле, – Иов.20:5 . веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна? Отвергаемый Иовом закон нравственного мздовоздаяния, по которому благоденствие грешника кратковременно, также древен, как и сам «человек», – род человеческий (евр. «адам» не в смысле собственного имени первого человека, а в значении человеческого рода – Втор 4.32 ). Иов.20:6 . Хотя бы возросло до небес величие его, и голова его касалась облаков, – Иов.20:7 . как помет его, на веки пропадает он; видевшие его скажут: где он? Как бы могуществен и величав ни был первоначально грешник (ст. 6, ср. Ис. 14.13–15 ), но в конце концов он погибает с позором, – пропадает, как помет (ср. 4Цар 9.37 ; Иер 8.2 ), вызывая подобною гибелью недоумение окружающих (ст. 7, ср. Ис 14.9–12 ). Иов.20:8 . Как сон, улетит, и не найдут его; и, как ночное видение, исчезнет. Иов.20:9 . Глаз, видевший его, больше не увидит его, и уже не усмотрит его место его. Благоденствие грешника не имеет ни продолжительности, ни реальности: подобно сновидениям, оно – несбыточная мечта ( Пс 72.20, 89.6 ; Ис 29.8 ), от него не остается никакого следа (ст. 9; ср. Иов 7.8–10, 8.18 ; Пс 36.35–36 ). Иов.20:10 . Сыновья его будут заискивать у нищих, и руки его возвратят похищенное им. Подобного рода участь постигает не только самого нечестивца, но и его потомство. Так как приобретенное нечестным путем богатство перейдет в руки других (ср. ст. 18), то дети грешника будут доведены до такой нищеты, что станут заискивать у таких же нищих, как сами. |
| Глава 2 1–4. Суд Божий над Ниневиею, а вместе и всею Ассириею, уже приходит в исполнение: по велению Иеговы, сильные неприятельские полчища приближаются к Ниневии для отмщения ассириянам за все зло, сделанное ими народу Божию. 5–10. Картина самого разгрома Ниневии: осада, взятие и разграбление города, панический ужас жителей – бегство одних и пленение других. 11–13. Печальная картина совершенного запустения Ниневии, лежащей в развалинах, поверженной в прах и уничтоженной силою Иеговы, Бога мстителя, в противоположность ее былому величию и могуществу. Наум.2:1 . Поднимается на тебя разрушитель: охраняй твердыни, стереги дорогу, укрепи чресла, собирайся с силами. Наум.2:2 . Ибо восстановит Господь величие Иакова, как величие Израиля, потому что опустошили их опустошители и виноградные ветви их истребили. Наум.2:3 . Щит героев его красен; воины его в одеждах багряных; огнем сверкают колесницы в день приготовления к бою, и лес копьев волнуется. Наум.2:4 . По улицам несутся колесницы, гремят на площадях; блеск от них, как от огня; сверкают, как молния. (евр. 2–5). Если в Наум 1.15 (евр. 2:1) была речь только о вестнике гибели Ниневии и спасения Иудеи, то теперь пророк живо созерцает и наглядно изображает самое исполнение суда Божия над Ниневией, описывая будущие события как бы совершающиеся пред его глазами. Соединенные силы врагов (вавилонян и мидян), идущих против Ниневии, пророку представляются сокрушителем или молотом (евр. мефиц, маппец, ср. Иер 51.20 . Притч 25.18 ), готовым нанести Ниневии решительный смертельный удар (поскольку в Библии – Иер 51.20 ; Притч 25.18 , и на ассирийских памятниках молот является в числе военных орудий, понятен образ молота в отношении Навуходоносора, Иер 51.20–23 , как и позднейших сильных и разрушительных завоевателей вроде гунна Аттилы). Вместе с тем, пророк с горькою иронею советует Ниневии спешить принять меры защиты: тщательно оберегать свои твердыни и укрепления, поставить на возвышенных местах стражу (ср. Авв 2.1 ; Ис 21.6 ) для наблюдения, каким путем придет неприятель и с какой стороны он сделает нападение; кроме того, ввиду чрезвычайной силы и храбрости врагов, войско Ниневии должно быть совершенно готово к страшной войне, собрать все свои силы и не терять присутствия духа (такая полная боевая готовность выражается здесь двумя родственными оборотами речи: «укрепить (или препоясать) чресла» (ср. Ис 5.27 ; Иов 38.3 ; Иов 40.2 ) и «собраться с силами»). Но все эти меры, по глубокому убеждению пророка, будут бесплодны и напрасны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗИЛОТЫ [зелоты; греч. ζηλωτα; евр. - ревнители, почитатели], радикальная религиозно-политическая группировка I в. по Р. Х., сыгравшая важную роль в антирим. восстании 66-73 гг. и прежде всего в разрушении Иерусалима в 70 г. Основным источником по истории З. являются сочинения евр. историка Иосифа Флавия («Иудейская война» (завершена в 75-79), «Иудейские древности» (главы 13-20, завершенные ок. 94), «Автобиография» (94-99)). Описания Иосифа подробны, но довольно тенденциозны, прежде всего потому, что З. стали причиной несчастий его семьи ( Ios. Flav. De bell. III 13. 1). Кроме того, основной целью Флавия было объяснить эллинистическому миру, что именно З. спровоцировали евр. народ (на самом деле благоразумный и лояльный) к восстанию против Рима, а затем препятствовали любым действиям, ведущим к заключению мира, и именно из-за их упорства восстание завершилось гибелью города и храма. В результате возник крайне негативный образ З. З. упоминаются в НЗ (в Мф 10. 4 и Мк 3. 18 среди учеников Иисуса Христа назван Симон Кананит, в Лк 6. 15 и Деян 1. 13 его имя передается как Симон Зилот) и в раввинистической лит-ре (напр., Мишна, Санхедрин 9. 6, Пиркей Авот 3. 5 и др.; в Талмуде рассказывается и о законоучителе Нехунии бен ха-Кане, т. е. «сыне Зилота», напр. Бава Батра 10б). Эти сведения отрывочны, чаще всего речь идет об отдельных личностях, скорее всего не имевших отношения к партии З., а просто прозванных З. за ревностное следование закону. Описания событий в Иудее I в. по Р. Х. рим. авторов практически ничего не добавляют к тому, что уже известно из сочинений Иосифа Флавия. Малочисленность источников, рассказывающих о З., стала главной причиной споров об истории этого движения. Долгое время было принято объединять под названием «З.» все радикальные группировки, действовавшие в Палестине между 6 и 74 гг. по Р. Х. Эта традиция восходит к Г. Грецу ( Graetz H. Geschichte der Juden. |
| Глава 2 1–2. Рождение Моисея. 3–10. Спасение его и воспитание дочерью фараона. 11–25. Убийство Моисеем египтянина и бегство в Мадиамскую землю. Исх.2:1 . Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени. На время действия третьей меры падает рождение Моисея от Амрама и Иохаведы ( Исх. 6:20 , Чис. 26:59 ). Исх.2:2 . Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца; Являясь естественным проявлением материнского чувства, забота о спасении новорожденного поддерживалась его красотой (греч. στεος – складный, стройный). По выражению первомученика Стефана, он был «прекрасен пред Богом» ( Деян. 7:20 ), отличался необычайной, неземной красотой. Она говорила матери об особенном назначении родившегося, и, веря в это последнее ( Евр. 11:23 ), она скрывала его в течение трех месяцев. Возможность сохранения Моисея в продолжение этого именно срока объясняется, может быть, тем, что его рождение совпало с началом разлития Нила, продолжавшегося три месяца. «В это время, – говорит немецкий богослов Беер, – сообщение с деревнями, загородными местами и жилищами, расположенными на возвышенностях, бывает возможно не иначе, как на судне. При таком положении вещей неожиданные посещения неудобны. Как видно из описаний путешествий, каждый тогда с спокойным сердцем остается дома, и спокойно проводит день. При этом совершенно возможно предпринять у себя нечто такое, что остается неизвестным в ближайшем месте, а потому и родители Моисея могли, не подвергая себя особой опасности, скрыть свое дитя от египтян». Исх.2:3 . но не могши долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки. По окончании наводнения, когда укрывательство новорожденного сделалось невозможным, Иохавед придумывает новое средство для его спасения. Из местного растения папируса (евр. «гомэ»), служившего египтянам, по свидетельству Феофраста, Плиния и др., материалом для устройства легких судов, корзин, она приготавливает ковчег (евр. «теба»; см. Быт. 6:14 ), ящик; для большей прочности и в целях наиболее долгого сохранения в нем дитяти смолит его и, положив в него младенца, ставит ящик не в открытое место канала, где его могло увлечь течение, а у дерева, в «суф», « ες τ λος», «в лучицу» (изгиб реки), т.е. не в тростник, как читается в русской Библии , а в водоросли, поросли, так как еврейское «суф», судя по его употреблению в кн. пророка Ионы ( Ион.2:6 ), означает именно водоросли. |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Драгоценные камни В самой Палестине нет месторождений Д.К., но при раскопках здесь было обнаружено множество предметов, сделанных из драг. или полудраг. камней, в т.ч. печатей и фигурок скарабеев. Большая часть их была найдена в юж. областях Палестины, в культурных слоях, относящихся к железному веку. Предположит., эти изделия были привезены из Египта. кроме того, Д.К. вывозили из Хавила ( Быт 2 и след.), Савы (Аравия; 3Цар. 10:2 ; Иез. 27:22 ), Офира ( 3Цар. 10:11 ) и Эдома ( Иез. 27:16 , в Синод. пер. – «Арамеяне»). Возможно, идентификация Д.К. в нижеслед. описании не совсем полная: 1) АГАТ [евр. шево; аккад. шубу], полудраг. камень, минерал класса силикатов, назв. по одному из его месторождений на реке Ахат в Сицилии. Камень имеет разную окраску и особенно ценится за свой естеств. рисунок. В Исх. 28:19 ; Исх. 39:12 агат назван вторым камнем третьего ряда в наперснике первосвященника; 2) АЛМАЗ [евр. яхалом], Д.К. ( Исх. 28:18 ; Исх. 39:11 ; Иез. 28:13 ), назв. в Септуагинте и Вульгате ясписом (яшмой). Совр. алмаз, вероятно, не был известен в древности, поскольку достоверные сведения о нем появляются только в I в. по Р.Х. Еврейское слово шамир, переданное в Синод. и многих других переводах как алмаз ( Иер. 17:1 ; Иез. 3:9 ), в Ис. 5:6 ; Ис. 7:23–25 и др. употребляется как собират. понятие, обозначающее «тернии». При таком толковании слова шамир более понятным стало бы и упоминание алмаза в Иер. 17:1 , но, видимо, здесь имеется в виду адамантан, разновидность корунда, как и алмаз, самый твердый из известных минералов (см. Иез. 3:9 ); 3) АМЕТИСТ [евр. ахлама, греч. аметюстос], прозрачные кристаллы кварца пурпурной или фиолетовой окраски. Этот Д.К. ввозили в Палестину из Эдома, Египта, Галатии и с Кипра, а отдельные экземпляры – из Испании и Индии. Аметист использовался, гл. обр., для изготовления колец с печаткой. По поверию древних греков, аметист охраняет от опьянения; иудеи верили, что этот Д.К. навевает тому, кто его носит, приятные сновидения. Аметист – третий камень третьего ряда в наперснике первосвященника ( Исх. 28:19 ; Исх. 39:12 ) и двенадцатый – в основании стены нового Иерусалима ( Откр. 21:20 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАГАЛ [древнеевр. - община], 1) в широком смысле: в ВЗ одно из обозначений общины Израиля; 2) в узком смысле: форма евр. самоуправления в Польше в XVI-XVIII вв. и в Российской империи между 1772 и 1884 гг. В русскоязычной лит-ре слово «кагал» чаще используется во 2-м значении; соответствующий ветхозаветный термин, как правило, передается лат. транслитерацией или евр. графикой. 1) В Ветхом Завете термин регулярно используется для обозначения Израиля как общины верующих, имеющей теократическую форму управления. Формы слова и образованного от него глагола (собирать, созывать) засвидетельствованы в масоретском тексте ВЗ 162 раза. Исходное значение слова - «группа людей». Так, в Быт 35. 11 выражение означает «собрание народов» (в синодальном переводе - «множество народов») (ср.: Быт 28. 3; 48. 4). Септуагинта передает это значение словом συναγωγ - собрание. В Быт 49. 6 слово использовано в негативном смысле - как указание на собрание людей, замысливших злое дело,- и соотнесено со словом - «тайный совет, совещание ради достижения какой-либо цели». В Иез 16. 40; 23. 46 означает группу людей, вызванных для исполнения судебных обязанностей. В бытовом, несакральном значении К. может в равной степени обозначать как собрание израильтян (военное, судебное и т. д.- (Суд 20. 2)), так и собрание враждебных по отношению к Израилю народов (Иез 17. 17; 38. 4). В Суд 20. 2 и Иез 17. 17 также связывается с собранием людей, готовых к войне; указание на «народ Господень» в Суд 20. 2 не означает, что термин наделяется в этом контексте сакральным смыслом. Прор. Моисей и народ Израиля. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 49v) Прор. Моисей и народ Израиля. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 49v) Во Втор 9. 10; 10. 4; 18. 16 слово указывает на процесс созывания народа: - это день дарования Торы, когда народ был призван к подножию горы Синай «в сретение Бога» (см.: Исх 19. |
|
|
