| 2Фес.2:1–2 . «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами (посланного), будто уже наступает день Христов». Объясн. Апостол предупреждает Фессалоникийцев, что они могут быть приведены в смущение духом, не тем Духом, Который наставляет людей на всякую истину: Ин.16:13 , но духом заблуждения, который иногда производит в человеке обманчивое вдохновение и сообщает ему ложные откровения, почему апостол Иоанн и пишет: не всякому духу верьте: 1Ин.4:1 . Как дух заблуждения выдавал свои ложные внушения за божественные откровения, так находились и лживые люди, которые свои выдумки и своё сочинение выдавали за слово и писание апостолов. Так между Фессалоникийцами были люди, которые, ссылаясь на апостолов, говорили, будто уже наступает день Христов: ст.1. Об этих же людях апостол Пётр говорил, что они введут пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; ср. 1Тим.4:1 . Евр.3:8 . «Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне». Объясн. Здесь указывается на известный ропот Израиля против Бога в пустыне по случаю недостатка воды: Исх.17:7 ; Пс.77:17 ; за это-то они и погибли: Чис.14:28–29 . Погибают и теперь те, кто отпадает от истинного вероучения: Евр.6:4–6 , и не почитает за святыню Кровь завета: Евр.10:29 . Евр.10:25 . «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Объясн. В ст.18–32 10-й главы настоящего послания апостол Павел убеждает верующих в твёрдости веры, не уклоняться от исповедания веры и не оставлять собрания для богослужения, ибо если отречение от закона Моисеева наказывалось смертью, то попрание Сына Божия и непочитание за святыню Крови завета будет наказано ещё страшнее Самим Богом. Таким образом, приведённые слова апостола всецело обвиняют тех, кто оставил православное исповедание веры, Святую Церковь и не почитает за святыню Кровь Христову в таинстве Евхаристии; поэтому их ожидает (если не покаются) страшное наказание Божие: ст.27–29. Срав. 2Пет.2:13–21 . |
| Книга Премудрости написана изначально по-гречески. Ее автор – эллинизированный еврей, житель Александрии, самого центра греческой учености, и он недоумевает: «если они (греки язычники) столько могли разуметь, что в состоянии были исследовать временный мир, то почему они тотчас не обрели Господа его?» (Прем 13:9). «Ведь, обращаясь к делам Его, они исследуют и убеждаются зрением, что все видимое прекрасно» (Прем 13:7). Слово «прекрасно» (греч. калос), которым толковники в 1 главе книги Бытия перевели евр. тов «хорошо, добро», сопровождает появление каждого нового творения: «И увидел Бог, что это прекрасно/хорошо». Но каким бы прекрасным и величественным не представлялось мироздание, не оно является целью творения. Повествование Шестоднева заключается рассказом о сотворении человека, и лишь после того, как появляется человек, говорится, что все не просто хорошо, но «хорошо весьма» (Быт 1: ) Творение человека в Шестодневе противопоставлено творению всего прочего мира. Если ранее Бог обращался к стихиям (Да соберутся воды…, да явится суша…, да произведет земля…), то теперь Он обращается к Самому Себе: «И сказал Бог сотворим человека» (Быт 1:26). И уже здесь мы можем почувствовать, что человеку предназначается совершенно уникальное место в ряду прочих творений. Его еще нет, но и этот автоапеллятив и загадочное множественное число «сотворим», нарушая обычный ход повествования, показывают, что Бог имеет особое попечение о своем будущем творении. И то и другое – особое место человека, и особое попечение о нем Творца – раскрываются в следующих словах: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Мне не приходилось встречать, чтобы кто-либо обращал внимание на определенную параллель между первым и последним днем творения, но с учетом особенностей композиции библейского повествования, где конец может возвращать нас к началу (т.н. хиазм), такая соотнесенность представляется достаточно очевидной: в первый день безвидность и пустота (евр. тоху вавоху), а венчает творение образ и подобие Божие (евр. бэцальмэну кидмутэну). Повествование о творении начинается с описания земли, которая была безвидна и пуста, а заканчивается человеком. Но он также взят от земли (Быт 2:7), и именуется земнородным (Прем 7:1), однако теперь эта земля несет на себе совершенный образ. Вместо безвидности появляется образ Божий, и вместо пустоты – подобие Божие. Так, что, с одной стороны, человек «обитает в храминах из брения» (Иов 4:19), его «основание прах» (Иов 4:19), он «прах и пепел» (Быт 18:27), а, с другой, он мало чем уступает Богу ( Пс 8:6, евр. элохим Бог, возможно – боги; в греч. переводе ангелы), Который «славою и честью увенчал его, поставил его владыкою над делами рук Своих» (Пс 8:6). |
| Неем.8:5 . И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал. Когда Ездра открыл книгу закона, то «весь народ встал». По раввинскому преданию, обычай вставать при чтении закона соблюдался от времени Моисея до Гамалиила. Но в Библии нет указания на существование этого обычая в допленное время (ср. Суд. 3:20 ). Неем.8:6 . И благословил Ездра Господа Бога великого. И весь народ отвечал: аминь, аминь, поднимая вверх руки свои, – и поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли. Ст. 6 дает важные указания касательно богослужебной практики послепленного времени. «И благословил Ездра Господа», – или как Давид ( 1Пар. 29:10 ), или словами какого-либо псалма (ср. 1Пар. 16:8, 9 ). Неем.8:7 . Иисус, Ванаия, Шеревия, Иамин, Аккув, Шавтай, Годия, Маасея, Клита, Азария, Иозавад, Ханан, Фелаия и левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. «Иисус... и левиты поясняли народу закон». Из выражения «и левиты» (Vehaleviim) можно бы заключать, что Иисус и другие названные в ст. 7 лица были не левиты. Но эти лица, несомненно, были левиты; поэтому, вместо haleviim лучше, ввиду ( 2Ездр. 9:48 ), читать leviim («левиты»). В тексте кн. Неемин названо 13 имен левитов, толковавших закон; то же количество имен приводится и во ( 2Ездр. 9:48 ), хотя имена называются другие. У LXX названы только 3 первых имени (Иисус, Ванаия, Шеревия), остальные же пропущены. Как именно названные в ст. 7 лица участвовали в чтении закона, из текста не видно. Шульц представляет дело так, что народ был разделен на 13 групп и каждой группе предлагалось толкование закона. По мнению Рисселя, левиты по очереди толковали закон всему собранию. Неем.8:8 . И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное. «И читали из книги, из закона Божия, внятно» (meporasch). По Талмуду евр. meporash в данном месте имеет значение раздельно, ясно, именно указывает на то, что закон переводился на арамейский язык. Но в виду ( Лев. 24:12 ; Чис. 15:34 ) едва ли евр. parasch можно понимать в значении переводить. Кроме того, для общества времени Неемии не было еще нужды в переводе закона, так как оно, без сомнения, говорило еще по-еврейски, как видно из факта появления кн. Малахии, Ездры и Неемии, а также из замечания ( Неем. 13:24 ). Зигфрид и Бертолет принимают евр. meporasch в значении: «по отделам», «раздельно». Но, по-видимому, более справедливо в евр. meporasch видеть вместе с некоторыми экзегетами (Кейль, Шульц) указание на то, что левиты делали парафрастические объяснения прочитанного Ездрой. |
| 2) – В обязанностях своего великого служения, и именно, – а) как законодатель Ветхого Завета (сн. цит. места из речей Господа и к тому еще срав. Ин. 1:17 ; Деян. 7:38 ), «Моисей был прообразом истинного Законоположника 322 , который есть однако же (свойство типа). Законоположник не для одного народа, но для целой вселенной» 323 . Замечательно, что в одном случае Господь Сам в Своей речи прямо утверждает это Свое истинное Законоположничество в сравнении с Моисеевым законодательством, когда говорит: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с вашими женами; а с начала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женой своей не за прелюбодеяние, и женится на другой, тот прелюбодействует» и пр. (Мф. 19:8–9 срав. подобное безличное сравнение в 5:21 и дал. срав. также о превосходстве славы Христа, как новозаветного Законодателя Духа, а не буквы перед славой Моисея как Законодателя у св. Апостола во 2Кор. 3:6,13 ). б) как посредник (μεστης) Ветхого Завета (сл. Гал., 3:19) он служит прообразом новозаветного посредника (μεστης) между Богом и людьми – Господа Нашего Иисуса Христа Евр. 8:6 сн. 5; 12:24 в конт. срав. толков. отцов и учителей церкви на эти места. Но тот был посредник лишь в качестве верного передатчика требований Бога народу и желаний последнего Богу (срав. Деян. 7:38 и Евр. 3:25 ) и, следовательно, как служитель только Божий ( Евр. 3:25 ), а Христос как Домовладыка в Своей церкви 324 , очевидно, есть влаственный Посредник, как Единый ходатай Бога и человеков, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:5 ) и потому есть Ходатай Лучшего Завета ( Евр. 8:6 ) 325 . в) Как пророк, провозвестник воли Божией вообще и в частности о грядущем, – Деян. 3:22–23; 7:37 сн. Втор. 18:15–18 : это тот Моисей, говорит к иудеям св. апостол и первомученик Стефан, Который сказал сынам Израилевым: пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 сн. 3:22–23. «Мне кажется», говорит в объяснение этого приведенного Апостолом пророчества св. Златоуст, «на это изречение указывал и Христос, когда сказал: спасение от иудеев ( Иоан. 4:22 ), разумея Самого Себя» 326 . |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| , прот. Догматическое богословие. Ч. 3. С. 153–160; Давыденков О., прот. Катихизис. С. 120; Конспект по догматическому богословию. С. 60–62; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 162–171; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 431–441; Шмеман Александр , протопресв. Введение в богословие. С. 14. Вопрос 42. Понятие о первосвященническом служении Господа Иисуса Христа (Пс.109:4; Евр.3:1, 4:14,16, 5:5–6). Божественный кеносис (Ис.53:4–6; Евр.10:5–7; Флп.2:6–8; Гал.3:13) Ответ. Как Пророк, Христос Спаситель только возвестил нам о спасении, но еще не совершил самого спасения. Но самым делом Он спас нас от греха и от всех следствий греха, самым делом заслужил для нас жизнь вечную, через Свое первосвященническое служение. Это служение состояло в том, что Он, соответственно служению ветхозаветных первосвященников, принес Самого Себя в умилостивительную жертву за грехи мира и, таким образом, примирил нас с Богом, избавил нас от греха и его следствий, приобрел нам вечные блага. Истину первосвященнического служения нашего Спасителя произнес еще в Ветхом Завете Сам Господь устами пророка Давида: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс.109:4 ). Ап. Павел подробно раскрывает эту идею в Послании к Евреям, где многократно называет Христа Святителем, Первосвященником: «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя; как и в другом [месте] говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Евр.5:5–6 ); «Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» ( Евр 3. 1 ); «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания [нашего]. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:14–15 ). |
| в) Единородный – таково ипостасное свойство Божественного Логоса – Слова, также указывающее на внутреннее единство в Боге. О Единородном Сыне: Ин. 1:14,18; 3:16,18 ; 1Ин. 4:9 ; Евр. 11:17 . – Одна жертва Единородный Сын Божий, воплотившись, единожды принес Себя в жертву за весь падший мир. Он «со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ). «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр. 10:10 ). Прообразом этому было вхождение однажды в год ветхозаветного первосвященника во Святое Святых за грех народа ( Евр. 9:7 ). Эту единую жертву принес Он один: «Я топтал точило один» ( Ис. 63:3 ). «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками – человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:5–6 ). Так Он один объединил собою всех, бывших разделенными, т. е. бывших в грехе объединил всю тварь, соединив ее с Единым Творцом – Богом. Об этом так пишет апостол: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою». Он единожды принес Себя в жертву, «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста» ( Еф. 2:13,15–16 ). Крест – это собрание мира воедино. 4 – мир. Крест – собрание четырех в одно. – Едина Церковь Единую соборную Церковь исповедуем мы в никео-цареградском Символе веры . Это – вера в то, что Христос Собою все собрал воедино. Как и в Боге, это единство и нумерическое, и сущностное. Церковь одна, только она искуплена, только в ней единство твари с Богом. Сущностное же единство Церкви в её соборности, в том, что она – не сумма всех, а соединение всех, она – одно Тело. Отъединение от Церкви («собрания» воедино) есть отъединение от целого, а потому и существует много сект, а не одна. Об этом так говорит Св. Писание: «Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его» ( Ис. 51:2 ). Авраам же – отец веры, родоначальник ветхозаветной Церкви. «Израиль живет безопасно один... Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе?» ( Втор. 33:28–29 ). О единстве новозаветной Церкви ясно учит апостол: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» ( 1Кор. 12:12–13 ). И в другом месте: «Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф 4:4–5 ). |
| В Символе веры мы исповедуем свою веру в Церковь, но «как может быть предметом веры Церковь, которая видима, когда вера, по Апостолу, есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1)?» [ 400 ]. Церковь имеет две стороны — видимую и невидимую, подобно тому как Господь Иисус Христос состоит из двух естеств — видимого человеческого и невидимого Божеского. С видимой стороны Церковь предстает как человеческое объединение, общество христиан, а с невидимой — это Сам Господь Иисус Христос и спасительная благодать, изливаемая от Него на всех принадлежащих к Церкви. По своей невидимой стороне Церковь является предметом веры. Согласно «Пространному Катехизису», веровать в Церковь «значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа». [ 401 ] В самом общем смысле под Церковью понимают от Бога установленное общество всех личностных существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с единой Главой. Из всех новозаветных образов Церкви наиболее глубоким следует признать образ Главы и тела. Согласно этому образу, Церковь есть богочеловеческий организм, тело Христово, Главою которого является Сам Христос, а членами — все верующие во Христа и соединенные с Ним как со своей Главой. «Бог Господа нашего Иисуса Христа… по действию державной силы Его, которою он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах… все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, Которая есть тело Его…» (Еф. 1, 17—23) «И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор. 12, 27). Принадлежат к Церкви: а) «все православные христиане, живущие на земле»; б) «все, скончавшиеся в истинной вере и святости» [ 402 ] в) ангелы (Еф. 1, 10; Кол. 1, 18-20; Евр. 12, 22-24). Таким образом, у Господа Иисуса Христа имеется как бы два стада. Первое стадо — это Церковь, состоящая из членов, живущих на земле, и обычно называемая «странствующей» (Евр. 13, 14) или «воинствующей» (Еф. 6, 12). Второе стадо — Церковь, состоящая из Ангелов и всех усопших в вере и покаянии, обычно называемая небесной или «торжествующей» (Евр. 12, 13). |
| Евр.2:11 . Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: Ибо – пояснительный союз для целого ряда мыслей о том, как страдания Господа сделали Его для нас вождем спасения. Ближайшим образом это ибо поясняет также высказываемую далее мысль, почему Господь не стыдится называть нас братьями: потому что (ибо) и Он, освящающий нас, и мы, освящаемые Им, все – от Единого. Под «Единым» здесь можно разуметь или Бога Отца, если иметь в виду обожествленную Христом человеческую природу, плодом чего явилось и наше обожествление ( «дал верующим власть быть чадами Божьими», Ин.1:12–13 ), или же под «Единым» разуметь можно Адама, если иметь в виду вочеловечение Божества Христова рождением от Марии Девы, дщери общего прародителя всех людей – Адама, впрочем, опять же приводящего к «Единому», Истинному Виновнику всего, объединяющегося в Адаме телесным рождением и во Христе – духовным. Евр.2:12 . возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя. Особую силу получает приводимый апостолом стих в виду того, что заимствуется из псалма, единодушно всеми признаваемого Мессианским ( Пс 21:23 ). Евр.2:13 . И еще: Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог. Стихи из пророка Исаии ( Ис.8:17–18 ) имеют в виду отметить человеческое естество Христа усвоением Ему человеческих свойств – молитвенного упования на Бога и преданности Ему как Себя, так и всего потомства, в данном случае – духовного. Приведя сначала наименование людей братьями Христу, а потом детьми, апостол имеет в виду отметить вообще единство природы Христовой с нашею, тем более что Своим вочеловечением Господь не только сделался нашим братом, но, как второй Адам, и нашим отцом (ср. Ин.17:6 ). Евр.2:14 . А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, «Причастны плоти и крови» – описательное выражение для обозначения человеческой природы. Чтобы уподобиться детям – братьям Своим совершеннее, и вернее избавить их от господствовавшей над ними власти смерти, Господь совершенно также, как и они ( «приискренне» – παραπλησως, вполне, в совершенстве) воспринял их природу, чтобы в ней победить диавола, виновника греха и смерти (ср. 1Кор 15:20–26 и дал. 1Кор 15:53–57 ). Эта победа состоялась через удовлетворение правды Божией смертью Христовою за грехи людские, т. е. диавол потерпел поражение с той стороны, откуда, по-видимому, всего менее можно было ожидать – из той области, в которой он был χων то κρτος, иначе говоря – его же оружием. Смерть осталась, по-видимому, по-прежнему, но она сделалась уже не страшна, ибо сама себя поражает, давая умирающим от нее вступать в начало жизни вечной. |
| «Ибо известно, что Господь» Иисус Христос «воссиял из колена Иудина» [ Евр.7:14 ]. Следуй вере Павла и не приписывай пророчащим того, о чем они пророчески провозглашают, и не приписывай образам того, на что они указывают. К какому племени принадлежал Мелхиседек, что сказанное о нем ты считаешь прообразовательным или осуществившимся? Так заблуждаясь, ты и прообразовательно закалаемого агнца непременно будешь признавать Богом, говоря: «Если бы он не был Богом, то как бы отогнал своею кровию ангела-губителя? [ср. Исх.12:5–6 и др.]». Возможно, что ты сделаешь себе богом и медного змея, думая и говоря: «Если бы он не был Богом, то как излечивал бы ужаленных змеями [ Числ.21:9 ]?». Мы же скажем вместе с апостолом: «о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену» [ Евр.7:13 ]. Ведь все они действовали не своею силою, но Христом, Которого они прообразовали. Так и Мелхиседек именуется «царем правды», не по природе, ведь как поясняет Писание: «о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену» [ Евр.7:13 ]. VII . Захотел и я узнать у обольстителей: «Почему пророки и апостолы не провозгласили Мелхиседека Богом?» Если по зависти или страху, то тогда без зависти и без страха не явили бы Рожденного от Марии. Если по незнанию, то они младенцы по сравнению с вами, вы же совершеннее их, поскольку вам открылось то, что было скрыто от них. Но что говорят эти опасные люди (ο Λοιμο) 1 ? «Неудивительно, что апостолы не знали эту тайну, если она и Павлу открывалась с трудом, как он сам говорит: “О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать” [ Евр.5:11 ]». О кичливые, считающие себя разумнее апостолов, не разумеющие «ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» [ 1Тим.1:7 ]. Если они действительно верят, что о Мелхиседеке можно много говорить и трудно истолковать, пусть тогда скажут, какое суждение труднее истолковать? Наше или их? Для нас, кто говорит, что Мелхиседек прообразует Господа нашего Иисуса Христа, и сказанное обширно, и трудно для истолкования, как и апостол говорит. |
|
|
