| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| С Евр: „так говорит Иегова: за три преступления Иуды, и за четвертое не отменю сего, за то, что они презрели закон Иеговы, и не хранят заповедей Его, и совратили их с пути лжебоги их, в след которых ходили отцы их“. Св. Амос от языческих народов теперь обращается к Иудеям. Им он грозит гневом Божиим за многие преступления – за презрение закона Божия, не соблюдение Его заповедей и за почитание идолов, коим покланялись и отцы их (идолопоклонство разумеется у LXX под словом суетная). Наклонность к идолослужению Евреи получили с древнейших времен; в Египте научились покланяться тельцу, а потому и слили золотого тельца при Синае; тогда же, в путешествие свое по пустыне, по словам пророка, носили с собою скинию Молоха и звезду бога своего Ремфана ( Ам. 5:26 ); в пределах Моавитских привязались к гнусному служению Веелфегора или Хамоса (Числ. гл. XXV); в земле обетованной, подражая соседним язычникам, „служили, говорит свящ. писатель книги Судей, Ваалам и Астартам и богам Арамейским (Сирским), и богам Сидонским, и богам Моавитским, и богам Филистимским, а Господа оставили и не служили Ему“ ( Суд. 10:6 ; Сн. Иисус Нав. 24:23 ; Суд. 2:2–19, 3:6, 5:8, 6:1–25,33 и др.). Сам Соломон, по пристрастию к своим женам – иноплеменницам участвовал в служении Астарте – божеству Сидонскому, Хамосу Моавитскому и Молоху Аммонитскому ( 3Цар. 11:4–8 ; Сн. 4Цар. 23:13 ). Затем, по разделении царства Еврейского на Иудейское и Израильское идолослужение в том и другом царстве не прекращалось, как мы видели 57 , до самого их падения. 5 . И послю огнь па Иуду, и пояст основания Иерусалимля. С Евр: „пошлю огонь на Иуду и пожрет чертоги Иерусалима“. Огнем, разрушившим Иудейское царство, был Навуходоносор, царь Вавилонский (4 Цар. гл. XXIV и XXV). Он начал разрушение, а покончил военачальник его Навузардан (ок. 589 г. до Р. X.). „Пришел Навузардан, говорится в 4-й книге царств, начальник телохранителей, слуга царя Вавилонского. в Иерусалим; и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег» огнем, и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское“ ( 4Цар.25:8–10 ; Сн. Дан. 1:1 ; Иер. 25:1, 52: 28–30 ). |
| После поражения 1-го антирим. восстания 24 семьи храмовых священников из Иерусалима бежали на север. Одна семья поселилась в Н. (Мишмарот. 18). Сведения о том, что Н. был местом, где жили священники, повторяются в евр. надписи визант. времени, содержащей список священнических черед, найденной в Кесарии в 1962 г. В III в. Н. еще был известен как «место священников» (Мидраш Кохелет. 2. 8). Следующее упоминание Н. встречается в IV в. у Евсевия Кесарийского, к-рый сообщает, что Н. находится в 24 км к востоку от Легио, около горы Фавор . Блж. Иероним Стридонский добавляет, что это была очень небольшая деревня (viculus), но ни Евсевий, ни Иероним не упоминают здесь церкви ( Euseb. Onomast. 138. 25; 141. 1). Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXX 1-347) рассказывает историю Иосифа Тивериадского, к-рый обратился к имп. Константину Великому с просьбой разрешить построить в Н. церковь. Император согласился, и, судя по всему, церковь была построена. Когда паломница Эгерия посетила Н. приблизительно через 10 лет, ей показали большую и украшенную пещеру, в к-рой жила Богородица. В пещере были алтарь и источник воды ( Petr. Diac. De loc. sanct. 193). Возможно, что Гелиополь, упомянутый в 444 г. Созоменом ( Sozom. Hist. eccl. 2. 2), это Н. и гора Фавор, места, к к-рым имп. Елена , мать имп. Константина, проявляла особый интерес. Она считала, что Преображение Иисуса произошло на горе Фавор. Пьяченцы Паломник в 570 г. сообщает, что «дом Девы Марии» в его время был базиликой. Он же сообщает, что автор посетил синагогу Иисуса. Автор этого источника восхищался красотой евр. женщин Н. и дал понять, что отношения между евреями и христианами были скорее мирными ( Anon. Placent. Itinerarium 161. 4). Адомнан (ок. 679-704) сообщал о 2 церквах в Н., которые соответствуют ц. арх. Гавриила и ц. Благовещения, или, возможно, ц. св. Иосифа и ц. Благовещения. По словам Виллибальда (VIII в.), отношения между христианами и мусульманами ухудшились, и христиане заплатили «выкуп» за ц. Благовещения мусульманам ( Hugeburc. 1887. S. 95). Археология |
| Ос.11:2 . Звали их, а они уходили прочь от лица их: приносили жертву Ваалам и кадили истуканам. «Звали их». Слова ст. 2 можно понимать о проповеди пророков, которых Господь посылал Своему народу; или же безлично (Гоонакер) «сколько их ни звали, они уходили прочь». Некоторые комментаторы согласно с текстом LXX, читают глагол в начале стиха в числе единственном и понимают об Иегове ( звал Я их). Ос.11:3 . Я Сам приучал Ефрема ходить, носил его на руках Своих, а они не сознавали, что Я врачевал их. Пророк указывает на проявление любви Господа к Израилю в самом начале его истории: вероятно, имеется в виду факт ( Исх 15.27–26 ), когда, по действию Божию, сделались сладкими воды Мерры и Иегова, т. о. явился целителем Своего народа. Ос.11:4 . Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им. «Был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их»: новый образ любви Божией; Господь в отношении к Израилю уподобляется доброму хозяину, который снимает ярмо с челюстей волов для облегчения им пользования подножным кормом. Смысл образа тот, что Иегова облегчал Израилю иго закона и дал ему средства к исполнению этого закона. Текст LXX (и слав.) в ст. 3-м имеет много отступлений от подлинника. Отступления эти объясняются обыкновенно предположением ошибок в чтении евр. текста греч. переводчиками. Ос.11:5 . Не возвратится он в Египет, но Ассур – он будет царем его, потому что они не захотели обратиться ко Мне. «Не возвратится он в Египет» (lo jaschul); «но Ассур – он будет царем его». Новейшие комментаторы (Новак, Гоонакер) не читают отрицания, при глаг. jaschuv, полагая, что lo должно быть отнесено в конец ст. 4, (где вместо lo – не должно быть lo – ему). Упоминание об Египте, как и в Ос 8.13, 9.3 , понимают в смысле общего указания на страну рабства. Мысль пророка в таком случае получается такая: Израиль отверг отеческое попечение Иеговы ( Ос.11:1–4 ); за это он пойдет в рабство и будет подчинен тираническому владычеству Ассирии – LXX евр. jaschuv, ( возвратится) читали, как jaschav ( жить, поселяться) отсюда в слав: «вселися Ефрем». |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| Только воплотившийся Сын Божий, Богочеловек Иисус Христос явил на земле всю полноту возможного для людей ведения и нравственных, и догматических истин Божественной жизни, и при особенном, чрезвычайном воздействии Св. Духа открыл для вмещения их и ум Апостолов. Об этом различии ветхозаветного откровения от новозаветного, показывающем превосходство последнего пред первым, ап. Павел пишет в послании к Евреям: «много-частне и многообразие древле Бог глаголовый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне, его же положи наследника всем» ( Евр.1:1 и 2). Так, в книгах В. Завета мы видим подготовительное откровение, когда премудрый Педагог многократно, по частям, и образно, применяясь к детскому состоянию членов вет-хоз. Церкви, учил и воспитывал, их чрез пророков в течение двенадцати веков; потом же, «когда пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ) и кончился срок воспитания, назначенный Богом-Отцем. Он послал Сына своего, сообщившего чадам новоз. Церкви полноту божественного ведения, откровение конечное, какое мы имеем в книгах Н. Завета. § 34. Исторический очерк канона священных книг Ветхого Завета. – Предмета, истории ветхозаветного канона составляют сведения о принятии и употреблении Церковью известных книг в качестве богодухновенных и руководственных («правидбных») для всех верующих, сведения о средствах их охранения от потери и сведения о собрании таких книг в один состав. Начало образования ветхозаветного канона в указанном смысле положил Моисей, законодатель и первый писатель свящ. книг. Основою этого канона (сборника свящ. книг) послужила «книга завета», в которой начертаны были Моисеем первые синайские законы, которую прочел он пред всем народом в день совершения заветных обрядов ( Исх.24:4 и 7) и которую окропил заветною кровью жертв ( Евр.9:19 ). Впоследствии пред своею смертью Моисей привел в порядок и в один состав все свои книги под именем «книги закона», или просто Закон-Тора, вручил ее евященникам, и «Левитам, носящим ковчег завета Господня» и повелел хранить ее одесную ковчега завета Господня (Вт.31:24–26), а часть из этой книги заповедал священникам и всем старейшинам, читать для народа в праздник кущей чрез каждые шесть лет, в год, субботний (ст. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| В принадлежности глав одному автору заставляет сомневаться различный алфавитный порядок акростиха в главах 2-4 в отличие от 1-й гл., а также отсутствие акростиха в 5-й гл. (Б. Байер). В пользу этого положения говорит то, что И. п. в иудейском каноне относится к разд. «Писания», а не к разд. «Пророки» (Калькар, Э. Рейс). Высказывалось предположение, что книга была написана одним из царских писцов из рода Шафана, участником реформы царя Иосии (4 Цар 22. 8-13) и свидетелем разрушения Иерусалима ( Hillers. 1992), или кем-то из профессиональных плакальщиков в Иудее ( Вейнберг. 2005. С. 171). Иудейская традиция сохранила 2 предания о времени составления этой книги прор. Иеремией (Мидраш Эйха-Раббати). Одно из этих преданий основано на библейском рассказе о том, как ученик прор. Иеремии Варух , сын Нирии, записал в свиток слова Господа о бедствиях, грядущих на Иерусалим (Иер 36. 1-3). Согласно ранним евр. комментаторам, в данном месте речь идет о том, что Варух записал 1-ю гл. И. п. В день поста, объявленного в 9-й месяц 5-го года царствования сына Иосии Иоакима, Варух по повелению Иеремии публично прочитал в храме слова пророка, написанные в свитке (Иер 36. 9-10). Иоаким приказал схватить пророков Иеремию и Варуха (к-рым все же удалось скрыться), а свиток прочитал и сжег. По повелению Господа Иеремия составил новый свиток, к-рый содержал «все слова того свитка, который сжег Иоаким… и еще прибавлено к ним много подобных тем слов» (Иер 36. 32). Мидраш Эйха-Раббати (3. 1) поясняет, что т. о. были добавлены еще 4 главы. Согласно этому преданию, И. п. был составлен прежде разрушения Иерусалима. Временем после разрушения храма датируется возникновение И. п. в др. предании (Мидраш Эйха-Раббати. 1. 1): книга была написана с целью преподать народу духовное наставление, что падение Иерусалима было Божиим воздаянием, а не случайностью. Перед падением Иерусалима Иеремия обличает иудейский народ, а после оплакивает его страдание. Исследователи, отвергающие единство книги, по-разному датируют главы И. п. Согласно Байеру, 1-я гл. была составлена до окончательного разрушения Иерусалима и депортации евреев (4 Цар 25. 8-12); 2-я и 4-я главы - после того, как Седекия был схвачен и отправлен в Вавилон (Плач 2. 9; 4. 20; 4 Цар 25. 6-7); 3-я гл. не содержит указаний на те или иные события; 5-я гл. написана последней, но не позднее издания указа Кира II 539/8 г. до Р. Х. (2 Пар 36. 22-23) ( Bayer. 2007). |
| 1. [По-видимому, речь Систелия] Ты справедливо говоришь, что (на это) не следует обращать внимания и что, в то время как разумное богатство создается Богом, (нам) надлежит иметь крепкие плоды мудрости, по слову апостола, говорящего: «Мы – Божия нива» ( 1Кор. 3, 9 ).2. Чтобы недуг не распространялся и не делался очевидным для всех, нам надлежит исцелять его ( Евр. 12, 13 ) Евангельскими песнями и наблюдать, «чтобы кто не лишился благодати Божией, чтобы какой (горький) корень, возрастая, не причинил вреда, и чтобы... не осквернились многие» ( Евр. 12, 15 ). Так сказал апостол в послании к Евреям.3 . И Закон учит нас, говоря: И сказал Моисею Господь и Аарону, говоря: «Если у человека будет на коже знамение проказы, (пусть) придет он к Аарону священнику или к одному из сыновей его, и осмотрит священник проказу на коже его, знамение язвы, явно ли (видна) проказа на коже плоти его» ( Лев. 13, 1–3 ).4. И вскоре (после того): «И осмотрит священник проказу в седьмой день – и вот, проказа увеличивается, не изменилась проказа на коже; и (пусть) отлучит его священник на семь дней вторично; и вот, одинакова проказа, не изменилась. И (пусть) очистит его священник, ибо это знак (проказы), и (пусть) он вымоет свои одежды» ( Лев. 13, 5–6 ).5. И вскоре (после того): «И если проказа пристанет к одежде, к одежде шерстяной, или льняной, или к любому изделию кожаному, и (если) будет проказа красная или зеленая» ( Лев. 13, 47–49 )......Затем в дальнейшем... 8 . Глава 4 1. [Еввулий] Мало сказав, ты порицаешь. Но, Систелий, (будем) говорить о том, о чем надлежит, то есть о Законе. Будем держаться духовного изъяснения этих понятий, дабы не буквально, но духовно уразуметь Писание Закона.2. В последующем изложении добавлено: «Если же, после отлучения, проказа, показанная священнику, распространится по одежде, или по коже, или по основе, или по утку, (то эта) проказа есть увеличивающаяся проказа; (он) нечист. (И пусть) он сожжет одежду, или основу, или уток» ( Лев. 13, 51–52 ) и так далее.3. А вот объяснение того, что сказано в Законе о проказе. |
|
|
