| Иез.10:2 . И говорил Он человеку, одетому в льняную одежду, и сказал: войди между колесами под Херувимов и возьми полные пригоршни горящих угольев между Херувимами, и брось на город; и он вошел в моих глазах. «И говорил Он». В евр. без подлежащего; к отсутствию его см. Иез.2:1, 8:3, 7 . – «Человеку, одетому в льняную одежду», который только что был посредником помилования, а теперь становится посредником наказания; впрочем, наказание, которое поручается этому ангелу, далеко не так гибельно и бедственно, как прежнее; притом в руках Божиих всякое наказание – милующее. – «Между колесами». Колеса здесь впервые, как далее в ст. 6 и 13, названы особым именем «галгал» (особый род вихря), на каковом имени пророк нарочито останавливается в ст. 13, где и см. объяснение его. – «Под херувимов». В евр. ед. ч. в собирательном значении по соответствию с собирательным названием колес вопреки мн. ч. предыдущего стиха По Иез.1.15 , колеса находятся подле херувимов; настоящее «под» определяет лишь точнее их местоположение: так как херувимы скорее парили в воздухе, чем шли по земле, то колеса не могли не находиться ниже их и ближе к земле. – «Пригоршни горящих угольев». Ангел может взять горячие угли руками, так как он сверхчувственной природы; если серафим Исаина видения в этом случае пользуется щипцами, то может быть здесь можно видеть большее развитие понятия о духовности ангелов. – «И брось их на город». Иерусалим должен погибнуть, как Содом. Орудием гибели его служат угли (ср. Пс 119.4 ; Ис 10.16 по евр. тексту), которые у Исаии очищают уста пророка, угли, взятые с жертвенника духовного всесожжения снятых (см. обьясн. Иез.1.13 ) пред Богом, как в Откр 8.5 , в знак того, что это всесожжение самим существованием своим уничтожает все греховное. – «На моих глазах» см. обьясн. в Иез.9.1 «в уши мои». Иез.10:3 . Херувимы же стояли по правую сторону дома, когда вошел тот человек, и облако наполняло внутренний двор. Этот стих, как и два следующие, составляют parenthesis (вставку побочных мыслей между главными). – «По правую сторону дома», т. е. в южной части храма, у здания святилища и святаго святых. В южной, вероятно, потому что восточная, главная, перед входом во святилище, была занята солнцепоклонниками и теперь устлана трупами, а северная была осквернена идолом ревности; кроме того с южной стороны храма лежал город и оттуда можно было наблюдать совершавшуюся в нем кару. – «Когда вошел тот человек», т. е. высший ангел; замечание может давать мысль, что херувимы не во все время видения занимали это место, а переменили его. – «И облако наполняло внутренний двор», потому что в нем находились херувимы со славой Господней над ними, главным проявлением которой являлось облако; посему когда в след. стихе слава Господня переходит на порог храма, облако наполняет самый храм. |
| «Царь небесный за человеколюбие на земли явися и с человеки поживе» (Богородичен догматик 8-го гласа), Сам стал человеком. Обращение сердца человека к Богу во всем языческом мире и даже в Ветхозаветной Церкви не осуществляло Царствия Божия в сердце человека, ибо Бог оставался далек и недосягаем, высок и страшен. С Ним можно было вступать в общение лишь на основании Им данного закона, «ветхого завета», который имеет «тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 ) и который оставляет на сердце неснятое покрывало, снимаемое лишь Христом ( 2Кор.3:13–16 ). Ветхозаветный закон не давал удовлетворения, ибо он «ничего не довел до совершенства» ( Евр.7:19 ), οδν τελεωσεν νμος, и «законом никто не оправдывается» ( Гал.3:11 ) из заключенных под стражей закона ( Гал.3:23 ) π νμον φρουρομεθα. «Закон был для нас детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Равным образом, и жертвы, сегодня приносимые, имели значение лишь напоминания о грехах, но не могли сделать совершенными их приносящих ( Евр.10:1–4 ). Поэтому на дне души и они, как и закон, оставляли неудовлетворенность, некоторую пустоту. И она ложилась густой тенью на душу иудейского народа, и в ответ на эту неудовлетворенность рождались религиозные фантазии о наступлении мессианского царства, которое придет «с соблюдением». Это была своеобразная духовная болезнь, в известном смысле естественная реакция на религиозную безответность, закономерная иллюзия вследствие обмана духовного зрения – раскрывающиеся, но несмыкающиеся объятия, неутоленная жажда, неуслышанный зов. Природа не терпит пустоты, и она заполняется хотя бы призраками, через которые, однако, просвечивает, хотя и в искаженном образе, грядущее Царствие Божие. Но еще трагичнее была духовная судьба человека в язычестве, ибо язычники, оставленные надолго в своей немощи, не в силах были явить для себя в чистоте то, что «Бог явил им» ( Рим.1:19 ), но «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» ( Рим.1:21 ), «заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца» ( Рим.1:25 ). Духовные конвульсии языческого мира, его непрекращающиеся потуги в стремлении перерасти себя, прорваться к потустороннему миру – в мистериях, в экстазах, в жертвоприношениях, – все это есть какие-то духовные нерождающие роды, «языческая неплодящая церковь » (по выражению церковного песнопения (Ирмос воскресного канона 2 гласа – Прим. ред.). Язычество искало Царствия Божия – и не находило, но, не обретая его, изнемогало в новых и новых усилиях. Оно шаталось от веры к вере и закончило себя религиозным синкретизмом и жертвенником «неведомому богу» ( Деян.17–23 – Прим. ред.) – этим безответным вопросом к Небу. |
| Характерные особенности и темы Петр пишет свое послание, чтобы поддержать гонимых христиан, убеждая их твердо стоять в вере (5,12). С этой целью он снова и снова обращает их мысли к радости и славе их вечного наследия (1,3–13; 4,13.14; 5,1.4.6.10), наставляет их в достойном христианском поведении и при несении незаслуженных страданий (4,12–19). Хотя и обращенные в первую очередь к преследуемым христианам, слова Петра актуальны во всяком страдании, независимо от его причины. На основании этого послания апостол Петр справедливо назван «апостолом надежды» (ср. 1,3.13.21; 3,5.15). Суть наставлений этого послания может быть выражена фразой: «доверься и предайся» Богу (4,19; ср. 2,23). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Уверенность в спасении (1,3–12) III. Раскрытие понятия спасения (1,13 3,12) А. Личная святость (1,13–16) Б. Страх Божий (1,17–21) В. Взаимная любовь (1,22 2,3) Г. Принадлежность к духовной общности (2,4–10) Д. Христианские и общественные взаимоотношения (2,11 3,12) 1 . Мир как таковой (2,11.12) 2 . Государство (2,13–17) 3 . Семья и близкие (2,18 3,7) 4 . Итог (3,8–12) IV. Терпение в страданиях и служение христианина (3,13 5,11) А. Страдания за праведность благословенны (3,13–22) Б. Жизнь во славу Божию (4,1–11) В. Страдание за христианские убеждения (4,12–19) Г. Смирение в страдании (5,1–11) 1 . Верность и смирение начальствующих (5,1–4) 2 . Смирение и бодрствование (5,5–9) 3 . Благословение (5,10,11) V. Прощальные приветствия (5,12–14) Послание к христианам рассеяния. при освящении от Духа. Указание на тесную связь избирающей любви Отчей с действием Духа, сообщающим искупление избраннику ( 2Фес. 2,13 ), отделяющим грешника от греха и посвящающим его служению Богу. к послушанию. Первое дело послушания вера во Христа ( Ин. 6,28.29 ). к... окроплению Кровию Иисуса Христа. Ветхозаветный образ. В новозаветном учении распространение на избранного заслуг и очищающего действия Христовой смерти ( Чис. 19,9 ; ср. Евр. 9,13.14 ); принятие благодати нового завета и выполнение налагаемых им обязательств. |
| 4 . Клятся Господь, и не раскается: Ты Иерей во век, по чину Мелхиседекову. «Клятва Божия, – говорит св. Афан., – есть слово Божие, удостоверяющее слушающих и каждому внушающее веру, что непременно исполнится обетованное и изглаголанное Богом». Св. Ап. Павел показал в каких отношениях Господь Иисус Христос назван Иереем по чину Мельхиседекову: 1) по имени, ибо Мельхиседек значит царь правды; 2) по званию, царь Салима или мира; 3) по неизвестности рождения, ибо неизвестны отец и мать и вообще все родословие Мельхиседека; 4) по продолжению, ибо Писание не показало ни начала дней его, ни конца жизни, как бы вечно пребывает священником; 5) по священству: а) для всех людей; поскольку Мельхиседек был священником для язычников, б) по благословению Авраама, и для Евреев, как его потомков, в) высшему, нежели Еврейское или Левитское священство; потому что он благословил самого Авраама, а в лице последнего, в его чреслах, и самих Левия и Аарона, но без всякого прекословия меньший благословляется большим (См. Евр. 7:1–10 ); 6) по причине таинства, которое преобразовал Мельхиседек, когда предложил Аврааму хлеб и вино (Злат.). Все сии черты относятся к Господу Иисусу Христу, ибо Он есть царь мира и правды, происхождение Его непостижимо, Он вечный для всех Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за людей ( Евр. 7:27 ), Он выше всех ветхозаветных первосвященников. 5 . Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари. С Евр.: «Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей». «Слова: одесную Тебе, – говорит бл. Феод., – относятся к естеству человеческому и значат: неотлучным имеешь соединившееся Божество». «Коснувшись домостроительства, – поясняет св. Злат., – пророк говорит о плоти Христовой, которая получила подкрепление. Сокрушил есть в день гнева Своего цари. Не погрешит тот, кто отнесет это к настоящим врагам Церкви, и к будущим, которые отдадут отчет за свои грехи и нечестие» (Св. Злат.). «Днем гнева, – говорит св. Афан., – называет время суда, когда сокрушит царствовавших древле по обольщению демонов, и заключит их в бездну». |
| На основании этого тожества имён в греч. Библии , Климент Александрийский (Strom. I, 327 ed. Sylburg), писатель приписываемой Епифанию Кипрскому книги «Vitae prophetarum» и писатель апокрифической книги Ascensio Iesaiae (4:22) отожествляли отца пророка Исаии с пророком из пастухов фекойских. Против такого мнения справедливо высказывались уже блаж. Иероним (prooem. ad Amos) и блаж. Августин (de civitate Dei 18:27). В евр. тексте Библии отец пророка Исаии называется=Амоц, между тем как имя пророка из Фекои пишется =Амос. Еврейское предание, по которому отец Исаии – Амоц – был брат царя иудейского Амасии, по евр. называемая Амацьягу или Амацья, основывается, очевидно, только на созвучии имён и =, – основание, очевидно, недостаточное и сомнительное! Положительные указания книги Исаии дают основание только утверждать, что пророк вёл семейную жизнь, имел жену и детей ( Ис.8:3; 7:3 ) и что он имел постоянное местопребывание в Иерусалиме ( Ис.37:2 и сл.; Ис.38:1; 39:3 ). О деятельности его вне Иерусалима не упоминается в книге ни единым словом. Исаия был призван к пророческому служению в год смерти иудейского царя Озии ( Ис.6:1 ), иначе называемого Азарией ( 4Цар.15:1 ). Эту смерть один еврейский толкователь, раби Соломон Исааки, сокращённо называемый обыкновенно Раши († 1105), понимал в смысле не естественной смерти, а смерти политической, т. е. удаления от дел государственных после поражения проказой ( 2Пар.26:16–21 ). Такое небуквальное понимание указания на смерть царя Озии представлялось упомянутому толковнику нужным для того, чтобы объяснить, почему 6 главе, в которой упомянуто о той смерти, предшествуют в книге пророка Исаии ещё 5 глав. Эти пять глав относили, по их происхождению, ко времени царствования Озии не только Раши, но и Карпцов (Carpzovii Introductio in Vetus Testamentum III, p. 94) и И.Г. Михаэлис (Bibl. hebr. praef. ad Ies. § 4). Другой евр. толкователь, Абарбанел († 1508), полагал даже, что Исаия пророчествовал во всё продолжение 52-летнего царствования Озии, потому что в 2Пар.26:22 Исаия представляется писателем истории царствования этого царя, – чтобы писать историю царствования, надо будто бы быть его очевидным свидетелем и современником. |
| 1) Сектант: Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха “ ( Евр.4: 14 и 7: 26–28). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника“ ( 1Иоан. 2: 1 еще: 1Тим. 2: 5 . Евр. 7: 24–25. 9: 15. 12: 24 и Рим. 8: 34 ). Объяснения православного: То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех“ ( 1Тим. 2: 6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись“ ( Деян. 4: 12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8: 34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными“ ( Рим. 8: 26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго“ ( Иак. 5, 16 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15: 30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти“, приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас“ (2 Kop. 1: 8–11. 1Фес. 5: 25 . 2Фес. 3: 1–3 . Евр. 13: 18 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. 2) Сектант: На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр. 2: 9 и Откр. 1: 6. 5: 10 ). |
| Должность первосвященника давалась, как правило, пожизненно и переходила по наследству к старшему сыну. После Исхода евреев из Египта первым первосвященником, по воле Божьей, был поставлен Аарон, брат Моисея. Лишь его потомки по мужской линии имели законное право быть первосвященниками, как и священниками вообще. До Илии или начиная с него этот пост по неустановленной причине перешел к роду Ифамара, младшего сына Аарона ( 1Цар.1:9 ; 1Пар.24:1-6 ). Во времена Давида его совместно занимали Авиафар и Садок. Однако после того, как Соломон сослал Авиафара в Анафоф, эта должность, начиная с Садока, стала исключительно привилегией потомков Елеазара ( 3Цар.2:26,35 ). Чем первосвященник отличался от обычного священника? Первосвященник был главою всех прочих священников и один только мог входить во Святая Святых: он был прообразом Господа Иисуса Христа, Первосвященника великого, прошедшего небеса… куда предтечею за нас вошел Он, сделавшись Первосвященником по чину Мельхиседека ( Евр.5:5 , Евр.4:14 , Евр.6:20 ). Какие требования предъявлялись к первосвященнику? Должность первосвященника, как правило, передавалась по наследству, то есть поставление первосвященника не подразумевало избрание его из огромного множества кандидатов по принципу: самый достойный. Между тем, к действующему первосвященнику предъявлялись особо строгие требования в отношении обрядовой чистоты ( Лев.21:10-15 ). Даже в случае смерти отца или матери он, в отличие от остальных священников, не имел права осквернить себя прикосновением к умершему. Ему запрещалось обнажать в знак траура голову и раздирать одежду, что позволялось другим священникам ( Лев.10:6 ). В это время первосвященник не должен был покидать святилище ( Лев.10:7 ). Первосвященник не мог жениться на вдове или на отверженной, он имел право взять в жены только израильтянку-девственницу, в то время как остальным священникам не возбранялось жениться на вдовах. Что сегодня известно об облачениях первосвященника? Описание священных одежд, которые Моисей повелел изготовить для Аарона, дано в Исх.28:2-39 . |
| Святая Святых — это закрытая от посторонних взоров часть скинии. Когда скинию ставили, Святая Святых была на западе. Там ничего не было, кроме ковчега Завета — ларца, где хранились скрижали, на которых были начертаны данные Богом 10 заповедей. Этот ковчег был символом присутствия Бога посреди людей. Господь давал видимый знак Своего присутствия в святейшем отделении скинии: там была шехина — светоносное облако (Лев 16:2). Когда царь Соломон (X век до Рождества Христова) построил в Иерусалиме храм, планировка его была подобной планировке древней скинии. Для Святая Святых было отведено западное помещение храма — давир (3 Цар 6:16). В это отделение также положили предметы, напоминающие о чудесах, явленных Богом Израилю: золотой сосуд, где хранилась манна — пища, которую Бог послал евреям в пустыне; жезл Аарона, брата Моисея, — посох из миндального дерева, вопреки законам природы расцветший (Евр 9:4–5). В 587 году до Р. Х. храм разрушили вавилоняне, а следы ковчега и прочих священных предметов были утеряны. Однако в восстановленном после вавилонского плена храме была выделена Святая Святых, правда лишенная находящихся здесь ранее святынь. В Святая Святых имел право входить только первосвященник из рода Аарона, прародителя всех израильских священников. Единственный раз в году, когда ему позволялось это делать, — был День Очищения (Йом-Кипур). Туда первосвященник входил с кровью жертвенных тельца и козла, чтобы окропить ими крышку ковчега в знак искупления грехов народа (Лев 16). Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям: За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых … а во вторую [скинию входил. — Прим. авт. ] однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа (Евр 9:3–7). Одновременно апостол Павел говорит, что на самом деле кровь жертвенных животных не очищала грехи: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенн ыми приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр 10:1–4). |
| Авксентий , (возрастающий, греч.) муч. севастийский, 13 дек. Авксентий , преп. вифинский, 14 февр. Авксентий преп., сострадалец Космы, еписк. хадкидонского, 18 апр. Авкт , (умноженный, дат.) муч. македонский, 7 ноября. Авраам (отец множества, евр.) и Лот, пдемянник его, 9 окт. Авраам преп., еписк. каррийский, 14 февр. Аврамий , еп. арвильский, муч. персидский, 4 февр. Аврамий преп. затворник, 29 окт. Аврамий , муч. болгарский, 1 апр. Аврамий пр. смоленский, 21 авг. Аврамий , архим. ростовский, 29 окт. Аврамий пр. гадициий, 20 июля. Автоном , (самозаконник, гр.) еп. италийский, муч. вифинский, 12 сент. Авудим , муч. тенедосский, 15 июля. Авундий , (изобильнее, лат.) муч. римский, 13 авг. Авундий св., ученик Валентина, еп. интерамнийского, 30 июля. Агавва измаильтянин, преп. сирийский, 22 ноября. Агав , (саранча, евр.) ап. из 70, 8 апр. Агапит (возлюбленный, греч.) диакон, муч. римский, 10 авг. Агапит преп., еп. синадский, исповедник, 18 февр. Агапит , папа римский, 17 апр. Агапит , преп. печерский, 1 июня. Агапий , (любимый, греч.) муч. римский, 20 сент. Агапий , муч. севастийский, 3 ноября. Агапий , муч. сицилийский, 24 янв. Агапий , муч. палестинский, 15 марта. Агапий , муч. кесарийский в Палестине с Тимофеем и Феклою , 19 авг. Агапий , муч. едесский, 21 авг. Агапия , (любовь, греч.) мученица иллирийская, 16 апр. Агафангел (добрый вестник, греч.) муч., 23 янв. Агафия , (добрая, греч.) муч. катанская, 5 февр. Агафия девица, мученица никомидийская, 28 дек. Агафодор , муч. пергамский, 13 окт. Агафодор , (благой дар, греч.) еписк. херсонский, 7 марта. Агафоклия (благославная, греч.) мученица, постр. от госпожи своей арианки, 17 сент. Агафоника , (благопобедная, греч.) муч. пергамская, 13 окт. Агафоник , (благопобедитель, греч.) 22 авг. Агафон , (добрый, греч.) препод. скитский, 2 марта. Агафон преп., папа римский, 20 февр. Агафопод (доброногий, греч.) диакон, 5 апр. Агафопус , (доброногий, греч.) из 10 мучч. критских, 23 дек. Аггей (торжественный, праздничный, евр.) пророк, 16 дек. |
| В переводе семидесяти толковников «ипостась» используется примерно в 20 случаях для передачи двенадцати древнееврейских слов. Поскольку, как полагают, редакционная работа над Септуагинтой продолжалась с III в. до P. X. по I в. по P. X., то, следо- —193— вательно, греческий текст Священного Писания Ветхого Завета отражает историю интересующей нас семантики на протяжении четырёх–пяти столетий. Этот текст служил греческим отцам отправным пунктом при уточнении употребляемых ими понятий. Отметим важнейшие случаи. В псалмах царя Давида: «Положил еси дни моя, состав мой, яко ничто же пред Тобою» ( Пс.38:6 ). πστασις можно здесь переводить и как «моё существование», т. е. время, в которое я существую. В книге святого пророка Иезекииля Господь повелевает пророку описать открытый ему в видении храм: «покажи им... уставы (πστασιν) [храма]» ( Иез.43:11 ). По контексту подразумеваются основания в прямом и переносном смысле: то, на чём храм покоится физически (фундамент, опоры), и его духовные основы (уставы, заповеди, Закон). В книге Премудрости Соломона говорится: «Свойство пищи (син. пер., в LXX πστασις) Твоей показывала Твою любовь к детям» ( Прем.16:21 ). Этот случай истолковывают в смысле «сущности», «существа» 663 . В Священном Писании Нового Завета особое значение имели для древне-церковного богословия слова апостола Павла об Иисусе Христе: «Иже Сый сияние славы и образ ипостаси Его» —194— ( Евр.1:3 ), т. е. Бога Отца. Согласно святому Афанасию ипостась означает здесь существо Божие, Божественную природу, однако святой Василий Великий видит прямое указание на толкование слова «ипостась» в триадологическом значении лица или самостоятельного личного бытия 664 , что подтверждалось историей развития семантики термина в среднестоической философии. Словоупотребление остальных новозаветных текстов как будто вполне согласно с общим греческим языком первого столетия. Здесь «ипостась» означает «уверенность» ( 2Кор.9:4 ), «отважность» ( 2Кор.11:17 ), «жизнь» ( Евр.3:14 : «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь [τν ρχν τς ποστσεως] 665 твёрдо сохраним до конца»), «осуществление» ( Евр.11:1 : «Вера же есть осуществление ожидаемого [λπιζομνων πστασις] 666 »). 2. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ, ЛИЧНОСТНЫЕ И НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ЗНАЧЕНИЯ ТЕРМИНА |
|
|
