| По вознесении Иисуса Христа апостолы были первыми и единственными учителями и руководителями верующих и совершителями таинств. Проходя свое служение, как заповеданное Господом ( Деян.5:42;6:1–5 ; 1Кор.4:1;5:3–5;9:16 ), несмотря ни на какие препятствия со стороны врагов, силившихся отнять у них это божественное право ( Деян.4:19;5:28–29 ), апостолы с одной стороны убеждали и обязывали всех вообще верующих повиноваться им и уважать пастырей и учителей ( Евр.13:17 ; 1Сол. 5:12–13 ), а с другой – строго запрещали людям, не облеченным законною властью, священствовать ( Рим.10:15 ; 1Кор.12:29 ; Евр.5:4–5 ). Отправляя свое служение, они в то же время учили, что исполняют волю Самого Господа в качестве слуг Его. «Каждый должен разуметь нас», учит ап. Павел, «как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). С течением времени, проповедуя о Христе и устрояя в разных местах церкви, апостолы избрали из среды верующих дьяконов, пресвитеров и епископов. И этим то, нарочито избранным, лицам, как своим преемникам, они передали при особом священнодействии, чрез молитву и рукоположение, ту божественную власть, которую сами приняли от Иисуса Христа, удостоверяя в то же время своих преемников, что их поставляет в Церкви Сам Дух Святой. Внимайте убо себе, говорил ап. Павел пастырям Ефесской церкви, и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровею Своею ( Деян.20:28 ). Этими словами апостол ясно говорит, что не человек, а именно Дух Святой поставляет в Церкви епископов с тем, чтобы они пасли Церковь Христову, т. е. наставляли людей в вере, благочестии и добрых делах. Наконец, апостолы ближайшим, непосредственным преемникам своим епископам заповедовали передавать чрез таинственное рукоположение свою божественную власть и иным, нарочито избранным и приготовленным людям ( 2Тим.2:2 ; Тит.1:15 ), подробно описывали те особенные свойства, которыми должны отличаться будущие пастыри и учители ( 1Тим. 3:1–10 ; Тит.1:6 и след.). |
| «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут; и на рабов Моих, и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать» ( Деян.2:17–18 ). Только к верным и послушным сынам Церкви апостол писал: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» ( 1Кор.3:16:6:19 ). «Ибо мы все одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:13 ). «Каждому из нас дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Если Дух Святой действует в Церкви только чрез апостолов и их преемников и действует только в тех таинствах, которые совершаются ими как законно рукоположенными пастырями, то значит отделившиеся от Церкви самовольные пресвитеры и руководители еретичествующими общинами и сами не имеют на себе благодати Духа Святого, и другим не могут преподать её; поэтому и мнимые их священнодействия не имеют благодатной, спасительной силы, и никто из их общества не имеет на себе благодати. Напрасна их вера, тщетна их надежда, притворна любовь и бесплодны их дела, ибо они «остались без Христа, отпали от благодати» ( Гал.5:4 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о благодати Божией 1Кор.15:10 . «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною». Объяснение. Это говорит святой апостол Павел о себе, нам же грешным людям, нужно помнить, что благодать Божия хотя и даётся человеку даром, без всякой заслуги с его стороны: Тит.3:4–6 , но этим не отрицается необходимость таинств, через которые преподаётся членам Церкви благодать Божия и самостоятельность человека: Деян.19:1 ; Еф.3:2–3 ; Евр.10:29 . Когда человек постарается в таинствах свободно принять в себя благодать Божию: Откр.3:20 , тогда только она начинает производить в нём своё благодатное действие: Ин.14:23 ; Евр.3:7–8 . Человек может оказывать упорное сопротивление благодати Божией: Ис.5:4:65:2:66:4 . |
| Удрученный скорбью, пророк идет в пустыню – ту самую Аравийскую пустыню, по которой некогда странствовал народ Божий, и здесь под одним кустом растения дрока (евр. ротем, ср. ( Пс.119:4 ; Иов.30:4 ); LXX: ποκτω ´Ραθμν; Vulg.: subter juniperum; слав.: «под смерчием»; русск. синод: «под можжевеловым кустом») – растения, нередко встречающегося в Аравии и дающего употребительный там уголь ( Пс.119:4 ), – отдался чувству глубокой скорби и сожалению о неудачах своей пророческой миссии, и это чувство, в связи с пламенной ревностью по Боге (сравни стихи 10, 14), вылилось у пророка просьбой или молитвой к Богу о смерти – об отнятии у него высочайшего дара милости Божией – жизни (ср. ( Пс.60:7 ; Притч.3:2 ) и др.): жизнь его представлялась ему не выполняющею своего назначения, и потому смерти по примеру предков он просит у Бога. Это желание и прошение пророка не было выражением малодушия и ропота с его стороны, иначе он не удостоился бы двукратного послания ангела 22 (ст. 5, 7) для укрепления его и научения. Подкрепившись указанной ангелом пищей, пророк идет к горе Божией Хориву и в 40 дней достигает ее. Хорив (LXX: С ωρβ; евр. Хореб; Vulg.: Horeb, ( Исх.3:1,17:6,33:6 ; Втор.1:6,4:10 ; 3Цар.8:9 ) и др.) именуется горой Божией и нередко в Библии отождествляется с Синаем. Обыкновенно их различают тем, что за Хорив принимают весь горный узел между аади Шуеб, Раха и Леджа, а за Синай – отдельный высокий пик, поднимающийся над ним к югу (Onomastic, 975). Сравнительно небольшое пространство от пустыни, прилегающей к Вирсавии, до Хорива в земле Мадиама пророк прошел 40 дней – вероятно, с продолжительными остановками и уклонениями от прямого пути (для избежания преследователей); прямой же путь в указанном направлении не превышал 50 верст (по ( Втор.1:2 ) от Хорива до Кадес-Варни, лежащего несколько южнее Вирсавии, – 11 дней пути). 40 дней путешествия Илии к горе законодательства имеют аналогию с 40-дневным пребыванием Моисея на горе законодательства ( Исх.24:18 ), и как Моисей провел 40 дней без пищи и пития ( Исх.34:28 ; Втор.9:9,18,25,10:10 ), так можно думать, постился во время 40-дневного пути к Хориву и пророк Илия ( «подкрепившись тою пищею»; слав.: «иде в крепости яди тоя»; Vulg.: ambulavit in forti tudine cibi illius), страстно желая иметь Откровенние Божие о судьбе Израиля и собственной пророческой миссии. |
| Созерцая явление Бога во плоти, верующее сердце и верующий ум наш всё же объемлется благоговейным трепетом, хотя и сказано «не бойтесь» ( Лк.2:10 ). Совершившееся богоявление все исполнено величайшей тайны ( 1Тим.3:16 ). Как же вместить ее смысл, когда мы знаем о несоизмеримости Творца, пребывающего в ослепительном царстве велелепной славы ( 2Пет.1:17 ; 1Пет.5:10 ; Рим.15:17 ), с так далеко отстоящим от этой славы творением? Опасно богословствование, которое отрывается от библейской почвы, делая человеческий ум мерой вещей божественных. Но учение Церкви, содержащееся в предании, догматическое ее самосознание, богодухновенны, потому что принадлежат благодатной полноте жизни церковной. И вот, – свидетельства Церкви о Воплощении Бога-Слова совершенно определенны. Святоотеческая традиция здесь непоколебимо едина. Никакие различия школ, начиная с Александрийской и Антиохийской, не нарушили общего согласия «во всеобъятном и всестороннем» раскрытии всего спасительного смысла дела Господня, начавшегося с Воплощения, в раскрытии, данном еще самим Апостолом Павлом в знаменитом христологическом отрывке из послания к Филиппийцам ( Флп.2:5–11 ). Вочеловечивается Бог Рождающийся в Вифлееме Иисус Христос , Бог-Слово становится Богочеловеком, Сын Божий сыном человеческим бывает. И никто под зраком раба не узнает Господа сил, потому что в Воплощении произошло уничижение Слова ( Флп.2:7 ). Это значит, что перед нами теперь не новое бытие, но новый способ богоявления. Будучи соприсущей Единородному от Отца, Слава Божия теперь уже не всегда будет обнаруживаться; она будет проявляться время от времени в чрезвычайных знамениях и в таких событиях, как например, Преображение ( Лк.9:22 ; 2Пет.1:17 ). Конечно, уничижение имеет свои цели и соответствует спасительным для нас намерениям Божиим ( Евр.2:9–10 ). Уничижение славы оказывается богоустановленным путем к Славе ( Евр.2:9–10 ): «всяк смиряйся вознесется» ( Лк.14:11,18,14 ), и в славе Спасителя, увенчавшей Его земной подвиг, будет участвовать уже все человечество, потому что в Воплощении Его человечество воспринято Им, как Свое, в ипостасное с Ним единство и уже отныне нераздельно и неразлучно соприсуще Ему во всем Его блистательном прославлении: в Воскресении, Вознесении, даже в седении одесную Отца. Это означает полное и окончательное преодоление разделения земного и небесного. |
| «…совесть в греховном состоянии по законодательству, по суду и воздаянию то сама собою неверна, то намеренно искажается ради страстей». «“И омрачися неразумное их сердце…” (Рим. 1: 21). Сердце – внутреннейший человек, или дух, где самосознание, совесть, идея о Боге с чувством зависимости от Него всесторонней… Вместе с осуечением помышлений идет и омрачение всего человека. Правила жизни устанавливаются несогласные с совестию, – и совесть заглушается, страх Божий отходит, …и здравые истины о Боге забываются и темнеют, равно скрываются истинные понятия и о самом человеке, о значении его и целях его. Внутри водворяется полный мрак. …от ослабления страха Божия слабеет и совесть. Совесть восстает сначала, но ее не слушают, а заставить себя слушать она не имеет силы, по причине отсутствия страха Божия, в коем ее жизнь. Она потом и смолкает. Вместо нее начинает писать законы чувственность, руководимая самостию». Может быть, из-за этого мы, зная из Св. Писания, что совесть может быть благою и доброй, прекрасной, чистой, непорочной (Деян. 14: 16; Деян. 23: 1; 1 Петр. 3: 16–21; Евр. 13: 18; 1 Тим. 1: 5, 19; 1 Тим. 3: 9; 2 Тим. 1: 3); или – порочной или лукавой, оскверненной; слабой, сожженной (Евр. 10: 22; Тит. 1: 15; 1 Кор. 8: 7–13; 1 Тим. 4: 2), заблуждающейся или немощной (1 Кор. 8: 7), – все же обычно не думаем, что и наша собственная совесть – тоже «разбитое зеркало» и нуждается благодатном излечении. Чем более далек человек от Бога, тем немощнее его совесть, тем легче она ошибается и не обличает грех Свт. Феофан Затворник в своих трудах подробно анализирует, как совесть зависит от духовного состояния человека, от того, живет ли он в Боге или без Бога: «Есть мудрователи, которые думают построить добрую нравственность без Бога и веры в Него. Следуй совести – вот и все. – То правда, что должно следовать совести, но почему? Потому что она волю Божию открывает нам. На совесть в самом творении возложил Бог, чтоб она стояла за святую волю Его. Почему видим, что, как только совесть сознает, что то и то есть закон правды Божией, покоя не дает человеку, пока не заставит его действовать по сему закону. Таково устроение совести. Но и в действовании своем она всегда состоит в зависимости от того, каков человек в отношении к Богу. Кто помнит Бога и страх Божий имеет, у того совесть бывает сильна, а кто забывает Бога и теряет страх Божий, у того совесть немощна. Так в естестве нашем совесть сочетана с Богом, что без Бога сама она мало гожа к делу, для которого имеется в нас. Как же на ней одной основать добрую нравственность?» |
| Когда Божественный Основатель новозаветной Церкви Божией накануне Своей крестной смерти прощался со Своими избранными учениками, то в Своей первосвященнической молитве к Богу, Отцу Своему небесному Он молился обо всех верующих в Него: да будут все едино : как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, говорил Спаситель, так и они да будут в Нас едино (Ев. Ин.17:21 ). В этой молитве Богочеловека, Первосвященника и Ходатая Нового Завета, указывается высшая, конечная цель жизни на земле всех верующих во Христа, составляющих Его Церковь . Цель эта состоит в том, чтобы ученики Христа, подражая в своей земной жизни Богу, деятельным исполнением воли Божией стремились к почести вышняго звания Божия во Христе Иисусе ( Флп.3:14 ), к Богоуподоблению, к живому, духовному, вечному единению с Богом Отцом и Его Сыном, Спасителем рода человеческого, Иисусом Христом. Соответственно этому единству конечной цели земной жизни христиан в новозаветном учении определяется весь тот характер, которым должна быть проникнута вся земная жизнь их, и весь тот строй, которым она должна отличаться. Жизнь христианская на земле должна носить в себе один характер, должна отражать в себе один строй. Она должна быть проникнута одним духом, должна идти по одному и тому же пути, пользоваться одними и теми же средствами для устроения себя, утверждаться и созидаться на одних и тех же основах, ибо у всех верующих во Христа один Отец, Который на небесах, один Учитель, один Наставник, Христос ( Мф.23:8, 9 и 10). Все христиане имеют одного Законодателя и Судию ( Иак.4:12 ). Все они одним Духом крестились в одно тело, и все напоены одним Духом ( 1Кор.12:13 ). У всех их один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ), один и Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ), один Первосвященник, пребывающий вечно ( Евр.9:24 ), Который принес одну жертву за грехи ( Евр.10:12 ) и этим одним приношением жертвы Он навсегда сделал совершенными освящаемых ею (14). Состоя в таком союзе духовного единения и взаимного общения, оживляемые Духом Божиим ( 1Кор.6:19 ), призванные к вечному, духовному общению с Богом, верующие во Христа образуют из себя одно великое царство Божие ( 1Сол.2:12 ), одну, великую семью детей Божиих возлюбленных ( Ин.1:12 ; Еф.5:1 ), одно великое общество братьев ( Мф.23:8 ), одно духовное тело во Христе, а во взаимном отношении друг к другу они суть члены одного тела ( Рим.12:5 ). |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| В г. Шуе, когда началось изъятие святынь из собора, произошли столкновения верующих, вооруженных кольями, и отрядов милиции и красноармейцев, которые расстреляли из пулеметов защитников Церкви . К сожалению, у большого количества современных православных христиан, оторванных от живого Предания Церкви и испорченных влиянием либерализма и пацифизма, эта идея противления злу силой может вызвать неприятие. Однако, если мы обратимся к Священному Писанию и Преданию Церкви, то окажется, что данное постановление вытекает из учения Церкви о святости храма, как Дома Божия, и всего достояния Церкви. Так в Ветхом Завете, все, кто нарушал неприкосновенность храма и церковных принадлежностей, карались смертью, как святотатцы и богохульники (Чис. 1:51; Чис. 3:10; Чис. 3:38; Чис. 18:7). Сам Господь, в Своей земной жизни будучи примером кротости, претерпевший поношения, биение, страдания вплоть до смерти, тем не менее, когда дело касалось осквернения Иерусалимского Храма, в праведном гневе бичом изгонял святотатцев из Дома Божия : « Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул… При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2:13-17). То есть Тот, Кто своим примером проповедует непротивление злу силой, когда оно направлено лично против тебя, – учит применять насилие к врагам Божиим, когда их зло обращается против святыни. Одного этого должно быть достаточно, чтобы каждый именующий себя православным христианином не колеблясь применял силу в защиту храмов Православной Церкви. Если такова суровость наказания относительно ветхозаветного храма и святынь, которые являются лишь тенью Нового Завета (Кол. 2:17; Евр. 10:1), то сколь более страшному осуждению должны подвергаться те, кто святотатствует против Церкви воплотившегося Господа Бога нашего Иисуса Христа. О чем и святой апостол Павел говорит: « Если отвергшийся Закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему... наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета... и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:28-29). Повинуясь во всем Своей Главе – Господу Иисусу Христу (Еф. 5:23; Кол. 1:18) и будучи « столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15) Церковь Божия не упраздняет, как многим кажется, строгость ветхозаветных установлений, а утверждает их и в эпоху Нового Завета. Ведь Сам Господь сказал: « доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё» (Мф. 5:18). |
| Иез.10:4 . И поднялась слава Господня с Херувима к порогу дома, и дом наполнился облаком, и двор наполнился сиянием славы Господа. «Слава Господня» (в смысле Иез.9.3 ) опять (как в 9:3) переходит с херувимов (как и в 9в евр. ед. ч. в собирательном значении) на порог (слав. «непокровение» см. объяснение в Иез.9.3 ) храма, может быть, в виду имеющего совершиться сейчас второго акта суда Божия над Иерусалимом – сожжения его, в соответствие тому, что и первый акт этого суда – избиение населения – совершен с порога храма; этим показано, что судится город главным образом за осквернение храма. Блаж. Феодорит полагает, что слава Господня в данном случае сошла с херувимов, чтобы дать возможность архангелу подойти под колеса и взять оттуда угли: величие славы Господней не позволяло ей оставаться на тронной колеснице, когда ангел ходил между колесами. Вместе со славой Господней передвинулось и облако, ее внешнее проявление (как бы закутывающее ее покрывало) и наполняло уже не двор, а дом святилища и святаго святых (в последний раз!); но двор, хотя облако очистило, освободило его, давал знать все же о близости славы Господней тем, что был наполнен сиянием этой славы, т. е. тем сиянием, которое по Иез.1.4 разливало кругом себя облако Ховарского богоявления. Иез.10:5 . И шум от крыльев Херувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит. Херувимы, так тесно связанные с явлением славы Божией, что они называются херувимами славы ( Евр. 9.5 ), не могли остаться безразличными к переходу славы Божией с них на порог храма и ответили на это шумом, т. е. движением (хлопаньем) крыльев своих, что могло быть со стороны херувимов, которые у Иезекииля не говорят, а в Апокалипсисе говорят очень мало, рукоплесканием (Кнабенбауер) Богу, производящему суд над ненавистным особенно для них нечестием (ср. Откр 6.1–8 и д. при снятии Агнцем каждой из первых 4 печатей, которые заключали под собою страшные бедствия для земли, 4 херувима по очереди говорят тайнозрителю в чувстве удовлетворения: «иди и смотри»). |
| «Одетый в льняную одежду». Льняная одежда, евр. «баддим», (букв. «волокна», «льняная прядь») была одеждой, присвоенной священникам, которым строго запрещалось совершать священно-служение в шерстяной одежде ( Лев. 6:10, 16:4 ; Иез.44.17 ); белая по цвету и допускавшая частое мытье, такая одежда была хорошим символом чистоты и святости, которая требовалась от священника; поэтому она, начиная с настоящего места Иезекииля, усвояется небожителям, не только ангелам, притом высшим ( Дан 12.6, 7 ), но и Сыну Божию ( Иез.10.6 ). Льняная ткань, шедшая на одежды священников и особенно первосвященника, была конечно высшего качества, необыкновенной тонкости и ослепительной белизны, почему она должна была блестеть не хуже серебряного глазета ( Откр 15.6 ); такого качества льняная ткань, вероятно, называлась впоследствии виссоном ( Откр 19.8 ); может быть и ради этого блеска своего льняные одежды усвоялись небожителям; и когда последние представляются являющимися в блестящих (ангелы у гроба Христова) или белых ( Откр. 4:4, 7:13 ; ср. Мк 9.3 ) одеждах, то одежды эти должно быть мыслятся только виссонно-льняными (на такой высоте, не достигнутой еще современною мануфактурою, стояло ткачество у древних!). LXX здесь свободно: «облечен в подир», как и в Иез.10.6 , где та же одежда названа у них: «утварь святая»; а у Дан евр. слово передается на греч. простой транскрипцией: βαδδιν, и только в Пятокнижии точно через «лен», λινον. Белые одежды седьмого ангела, напоминавшие священнические, указывали на служение этого ангела в качестве орудия милости Божией, примирения (одежды 6 ангелов-карателей пророк не видел) и предуказывал на такое же будущее служение Спасителя. На это же указывал еще ближе «прибор писца», букв. «чаша писца», т. е. чернильница (Вульг.: atramentarium) у этого ангела «при поясе», где и по ныне на Востоке носят эту вещь (LXX вместо «прибор писца у пояса» – «пояс от сапфира», прочтя «софер» «писец» как «сафир»; ср. Дан 10.5 ). Этот прибор мог напомнить пророку «книгу жизни» ( Исх 32.32 и д. Ис 4.3 ; Дан 12.1 ; Пс 68:29, 138:16 ; Флп 4.3 ), хотя ближайшим образом он был нужен для пометы благочестивых в городе, ст. 4. |
|
|
