| Кроме загадочной фразы ( Евр. 13,23 ) о том, что Тимофей был «освобожден» (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею. Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь ( Деян. 20,29.30 ). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3–5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3–5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9–15; 3,11; 5,11–15). Характерные особенности и темы Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2–7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17–20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8–10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви. Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13–16; 2,3–6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13–16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал «Себя для искупления всех» (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия «Писание», выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7). |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Иез.10:2 . И говорил Он человеку, одетому в льняную одежду, и сказал: войди между колесами под Херувимов и возьми полные пригоршни горящих угольев между Херувимами, и брось на город; и он вошел в моих глазах. «И говорил Он». В евр. без подлежащего; к отсутствию его см. Иез.2:1, 8:3, 7 . – «Человеку, одетому в льняную одежду», который только что был посредником помилования, а теперь становится посредником наказания; впрочем, наказание, которое поручается этому ангелу, далеко не так гибельно и бедственно, как прежнее; притом в руках Божиих всякое наказание – милующее. – «Между колесами». Колеса здесь впервые, как далее в ст. 6 и 13, названы особым именем «галгал» (особый род вихря), на каковом имени пророк нарочито останавливается в ст. 13, где и см. объяснение его. – «Под херувимов». В евр. ед. ч. в собирательном значении по соответствию с собирательным названием колес вопреки мн. ч. предыдущего стиха По Иез.1.15 , колеса находятся подле херувимов; настоящее «под» определяет лишь точнее их местоположение: так как херувимы скорее парили в воздухе, чем шли по земле, то колеса не могли не находиться ниже их и ближе к земле. – «Пригоршни горящих угольев». Ангел может взять горячие угли руками, так как он сверхчувственной природы; если серафим Исаина видения в этом случае пользуется щипцами, то может быть здесь можно видеть большее развитие понятия о духовности ангелов. – «И брось их на город». Иерусалим должен погибнуть, как Содом. Орудием гибели его служат угли (ср. Пс 119.4 ; Ис 10.16 по евр. тексту), которые у Исаии очищают уста пророка, угли, взятые с жертвенника духовного всесожжения снятых (см. обьясн. Иез.1.13 ) пред Богом, как в Откр 8.5 , в знак того, что это всесожжение самим существованием своим уничтожает все греховное. – «На моих глазах» см. обьясн. в Иез.9.1 «в уши мои». Иез.10:3 . Херувимы же стояли по правую сторону дома, когда вошел тот человек, и облако наполняло внутренний двор. Этот стих, как и два следующие, составляют parenthesis (вставку побочных мыслей между главными). – «По правую сторону дома», т. е. в южной части храма, у здания святилища и святаго святых. В южной, вероятно, потому что восточная, главная, перед входом во святилище, была занята солнцепоклонниками и теперь устлана трупами, а северная была осквернена идолом ревности; кроме того с южной стороны храма лежал город и оттуда можно было наблюдать совершавшуюся в нем кару. – «Когда вошел тот человек», т. е. высший ангел; замечание может давать мысль, что херувимы не во все время видения занимали это место, а переменили его. – «И облако наполняло внутренний двор», потому что в нем находились херувимы со славой Господней над ними, главным проявлением которой являлось облако; посему когда в след. стихе слава Господня переходит на порог храма, облако наполняет самый храм. |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| Авксентий , (возрастающий, греч.) муч. севастийский, 13 дек. Авксентий , преп. вифинский, 14 февр. Авксентий преп., сострадалец Космы, еписк. хадкидонского, 18 апр. Авкт , (умноженный, дат.) муч. македонский, 7 ноября. Авраам (отец множества, евр.) и Лот, пдемянник его, 9 окт. Авраам преп., еписк. каррийский, 14 февр. Аврамий , еп. арвильский, муч. персидский, 4 февр. Аврамий преп. затворник, 29 окт. Аврамий , муч. болгарский, 1 апр. Аврамий пр. смоленский, 21 авг. Аврамий , архим. ростовский, 29 окт. Аврамий пр. гадициий, 20 июля. Автоном , (самозаконник, гр.) еп. италийский, муч. вифинский, 12 сент. Авудим , муч. тенедосский, 15 июля. Авундий , (изобильнее, лат.) муч. римский, 13 авг. Авундий св., ученик Валентина, еп. интерамнийского, 30 июля. Агавва измаильтянин, преп. сирийский, 22 ноября. Агав , (саранча, евр.) ап. из 70, 8 апр. Агапит (возлюбленный, греч.) диакон, муч. римский, 10 авг. Агапит преп., еп. синадский, исповедник, 18 февр. Агапит , папа римский, 17 апр. Агапит , преп. печерский, 1 июня. Агапий , (любимый, греч.) муч. римский, 20 сент. Агапий , муч. севастийский, 3 ноября. Агапий , муч. сицилийский, 24 янв. Агапий , муч. палестинский, 15 марта. Агапий , муч. кесарийский в Палестине с Тимофеем и Феклою , 19 авг. Агапий , муч. едесский, 21 авг. Агапия , (любовь, греч.) мученица иллирийская, 16 апр. Агафангел (добрый вестник, греч.) муч., 23 янв. Агафия , (добрая, греч.) муч. катанская, 5 февр. Агафия девица, мученица никомидийская, 28 дек. Агафодор , муч. пергамский, 13 окт. Агафодор , (благой дар, греч.) еписк. херсонский, 7 марта. Агафоклия (благославная, греч.) мученица, постр. от госпожи своей арианки, 17 сент. Агафоника , (благопобедная, греч.) муч. пергамская, 13 окт. Агафоник , (благопобедитель, греч.) 22 авг. Агафон , (добрый, греч.) препод. скитский, 2 марта. Агафон преп., папа римский, 20 февр. Агафопод (доброногий, греч.) диакон, 5 апр. Агафопус , (доброногий, греч.) из 10 мучч. критских, 23 дек. Аггей (торжественный, праздничный, евр.) пророк, 16 дек. |
| Поставление жертвы всесожжения перед скинией предызображало преданность воле Божией и готовность Христа Спасителя пострадать за род человеческий ( Евр. 10:11 ; ср.: Пс. 39:7 ). Возложение рук на главу жертвы прообразовало то, что Искупитель возьмет на Себя грехи человечества. Заклание жертвенного животного, окропление его кровью и сожжение его прообразовало Крестную смерть Христа Спасителя за грехи мира. Принесение при жертве хлебной первых плодов преобразовательно указывало на Первенца из умерших (см.: 1Кор. 15:20 ; Откр. 1:5 ), возлияние елея – на радость искупленных (см.: Пс. 44:8 ; Ис. 61:3 ; Евр. 1:9 ), присовокупление к жертве ладана – приятное благоухание Христово Богу (см.: 2Кор. 2:15 ; Еф. 5:2 ). Жертва мирная своим характером и наименованием прообразовывала грядущее примирение человечества с Богом через Иисуса Христа (см.: Рим. 5:1 ). Представление при жертве за грех тельца без порока ( Лев. 4:3 ) прообразовывало Христа – непорочного и чистого Агнца ( 1Пет. 1:19 ), заколение перед Господом, прободение ребра, сожжение вне стана (см.: Лев. 4:12, 21 ) – страдания Христовы вне стана ветхозаветной церкви – Иерусалима (см.: Евр. 13:13 ). Возможность замены жертвы повинности серебряными сиклями, по сиклю священному, в жертву повинности ( Лев. 5:15 ), даваемыми священникам храма Иерусалимского, обычно рассматривалась как прообраз тридцати сребреников, заплаченных ими же за Христа, ставшего жертвой за повинности всего человечества. Его же Воскресение на третий день было прообразовано тем, что остатки этой жертвы сжигались именно на третий день после принесения (см.: Лев. 7:17 ). Законы о священстве (Лев. 8:1 – 10:20) Этот раздел повествует о посвящении Аарона и его сыновей (см.: Лев. 8:1 – 36 ), о первых жертвах, принесенных Аароном (см.: Лев. 9:1 – 24 ), и о суде над его сыновьями (см.: Лев. 10:1 – 20 ). Ветхозаветное священство имело три степени: 1) степень левитская; 2) степень священническая; 3) степень первосвященническая. Помазание миром и особую одежду имели только последние две степени. |
| Святая Святых — это закрытая от посторонних взоров часть скинии. Когда скинию ставили, Святая Святых была на западе. Там ничего не было, кроме ковчега Завета — ларца, где хранились скрижали, на которых были начертаны данные Богом 10 заповедей. Этот ковчег был символом присутствия Бога посреди людей. Господь давал видимый знак Своего присутствия в святейшем отделении скинии: там была шехина — светоносное облако (Лев 16:2). Когда царь Соломон (X век до Рождества Христова) построил в Иерусалиме храм, планировка его была подобной планировке древней скинии. Для Святая Святых было отведено западное помещение храма — давир (3 Цар 6:16). В это отделение также положили предметы, напоминающие о чудесах, явленных Богом Израилю: золотой сосуд, где хранилась манна — пища, которую Бог послал евреям в пустыне; жезл Аарона, брата Моисея, — посох из миндального дерева, вопреки законам природы расцветший (Евр 9:4–5). В 587 году до Р. Х. храм разрушили вавилоняне, а следы ковчега и прочих священных предметов были утеряны. Однако в восстановленном после вавилонского плена храме была выделена Святая Святых, правда лишенная находящихся здесь ранее святынь. В Святая Святых имел право входить только первосвященник из рода Аарона, прародителя всех израильских священников. Единственный раз в году, когда ему позволялось это делать, — был День Очищения (Йом-Кипур). Туда первосвященник входил с кровью жертвенных тельца и козла, чтобы окропить ими крышку ковчега в знак искупления грехов народа (Лев 16). Об этом пишет апостол Павел в Послании к Евреям: За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых … а во вторую [скинию входил. — Прим. авт. ] однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа (Евр 9:3–7). Одновременно апостол Павел говорит, что на самом деле кровь жертвенных животных не очищала грехи: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенн ыми приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи (Евр 10:1–4). |
| 1. Общение свойств Божественного и человеческого естеств в Господе Иисусе Христе осуществляется единством Лица, единством Христовой Ипостаси. Поскольку одна и та же Ипостась Бога Слова в Господе Иисусе Христе есть всецело, нераздельно и совершенно Ипостась как Его Божеского, так и Его человеческого естества, то в силу единства Ипостаси свойства одного естества переносятся на другое: Божественные на человеческое и человеческие на Божественное; они общаются между собой, и происходит их взаимообмен. Вследствие единства Ипостаси как носителя обоих естеств Господу Иисусу Христу как Богу усваиваются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по человечеству; и наоборот, как к Нему как к человеку прилагаются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по Божеству. В этом причина того, что в Священном Писании Его Божественному естеству зачастую приписываются свойства человеческого естества, как и, с другой стороны, Его человеческому естеству иногда вменяются свойства естества Божественного. Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым ( 1Кор.2:8 ); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» ( Деян.20:28 ); Его, «Начальника жизни убили» ( Деян.3:15 ); «второй человек – Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» ( Рим.5:10 ; ср.: 2Кор.5:18–19 ); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ; ср.: Ин.3:16 ; Гал.2:20 ); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:8–9 ; ср.: Евр.2:10 ). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие ( «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» – Ин.3:13 ); власть отпускать грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ); вечное, Божественное Сыновство ( Мф.16:13, 16 ); суд над миром на Страшном Суде ( Ин.5:27 ; Мф.19:28 ); Божественная слава ( Ин.17:3–5 ); Божественное всемогущество ( Мф.26:64 ); Божественное поклонение ( Флп.2:7–11 ). |
| 4 . Клятся Господь, и не раскается: Ты Иерей во век, по чину Мелхиседекову. «Клятва Божия, – говорит св. Афан., – есть слово Божие, удостоверяющее слушающих и каждому внушающее веру, что непременно исполнится обетованное и изглаголанное Богом». Св. Ап. Павел показал в каких отношениях Господь Иисус Христос назван Иереем по чину Мельхиседекову: 1) по имени, ибо Мельхиседек значит царь правды; 2) по званию, царь Салима или мира; 3) по неизвестности рождения, ибо неизвестны отец и мать и вообще все родословие Мельхиседека; 4) по продолжению, ибо Писание не показало ни начала дней его, ни конца жизни, как бы вечно пребывает священником; 5) по священству: а) для всех людей; поскольку Мельхиседек был священником для язычников, б) по благословению Авраама, и для Евреев, как его потомков, в) высшему, нежели Еврейское или Левитское священство; потому что он благословил самого Авраама, а в лице последнего, в его чреслах, и самих Левия и Аарона, но без всякого прекословия меньший благословляется большим (См. Евр. 7:1–10 ); 6) по причине таинства, которое преобразовал Мельхиседек, когда предложил Аврааму хлеб и вино (Злат.). Все сии черты относятся к Господу Иисусу Христу, ибо Он есть царь мира и правды, происхождение Его непостижимо, Он вечный для всех Первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за людей ( Евр. 7:27 ), Он выше всех ветхозаветных первосвященников. 5 . Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари. С Евр.: «Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей». «Слова: одесную Тебе, – говорит бл. Феод., – относятся к естеству человеческому и значат: неотлучным имеешь соединившееся Божество». «Коснувшись домостроительства, – поясняет св. Злат., – пророк говорит о плоти Христовой, которая получила подкрепление. Сокрушил есть в день гнева Своего цари. Не погрешит тот, кто отнесет это к настоящим врагам Церкви, и к будущим, которые отдадут отчет за свои грехи и нечестие» (Св. Злат.). «Днем гнева, – говорит св. Афан., – называет время суда, когда сокрушит царствовавших древле по обольщению демонов, и заключит их в бездну». |
|
|
