| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| Ответ. «Вера, — по словам блаженного Павла, — есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетелствовани быша древнии» (Евр. 11:1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: «темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И в другом месте: «хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите» (1 Кор. 11:2). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания, частию от Церковного предания и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: “Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания” (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно и содержатся в Богословских книгах Священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша Вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца; но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит Священный Псалмопевец: «Веровах, темже возглаголах,» и мы веруем, тем же и глаголем (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). |
| Между тем, как я вникал в сие апостольское учение, приходит ко мне один средних лет человек из зырян, и просит, чтобы я поучил его, как ему спасти душу свою. Я говорил ему, что как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть ( Рим.5:12 ), и как всемилостивый Господь, Который не хочет смерти грешника ( Иез.33:11 ), но хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ), Сам в лице Иисуса Христа пришел в мир спасти грешников ( 1Тим.1:15 ). Бог явился во плоти ( 1Тим.3:16 .), и пребыв Богом стал человеком, чтобы соделаться посредником между Богом и человеками. И взяв на себя грех мира ( Ин.1:29 ), предал Себя на смерть за всех ( Евр.2:9 ), для искупления всех ( 1Тим.2:5 ). Но скажу вам не в порицание слушателя моего, но в пользу души моей, общую с теми, коим угодно будет читать мое письмо, ибо и те Марфы, которых любит Иисус Христос, от суетливости и заботливости о многом внешнем отвлекаются Господом, и обращаются к тому, что одно только нужно ( Лк.10:41 ), равно и тем Апостол Павел желает исправления, которых обличает как неразумных младенцев, колеблемых и увлекаемых всяким ветром учения человеческого ( Еф.4:14 −15), а не держащихся Главы, от Которой все тело Церкви, и великой, и малой, будучи составляемо и связуемо составами и связями, растет возрастом Божьим, то есть Христа ( Кол.2:18 ), чтобы вера в Него, живущая молитвою, и дышащая призыванием имени Иисусова, и действующая любовью ( Гал.5:6 ), цвела радостью надеждою, и приносила богоугодные плоды добродетели, питаясь словом Божьим, от которого она зачинается и раждается ( Рим.10:17 ; 1Пет.1:22 −23; Иак.1:18 ), и которое есть сила Божия во спасение всякому верующему ( Флп.1:16 ). Когда говорил и о нашем оправдании кровью Иисуса Христа, о нашем примирении с Богом смертию Сына Его ( Рим.5:9 −10), слушатель мой прерывал речь вопросами, каковы например: «грех ли нюхать табак? грех ли пить вино? как надлежит слагать персты, знаменуясь крестным знамением»? Я говорил, что верующему во имя Иисуса Христа грехи прощаются, и спасительная благодать Святаго Духа даруется, научающая его, чтобы он отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жил в настоящем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя Самого за нас, дабы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам ( Тит.2:12 −14). А слушатель мой спрашивал между тем: «позволительно ли бороду брить?», и представлял в каком виде Спаситель обыкновенно изображается на иконах. Словом, я никак не мог сладить с ним, пока не начал говорить ему о сердечной молитве, пока не заставил его закрыть глаза и умолкнуть, пока не усадил его, и не сложил ему рук, приложив их к груди его, пока не стал он повторять за мною: «Господь мой и Бог мой, Иисус Христос, помилуй меня грешного!».· |
| Псалом 19. Молитва за царя пред отправлением его на войну У евреев со времени Моисея существовал обычай пред отправлением на войну всенародно совершать жертвоприношение с возношением к Господу молитв о даровании победы ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:8–9; 13:9–10 ), причём приносивший жертву первосвященник или пророк вопрошал Господа об успехе предпринимаемой войны ( Суд.20:26–28 ; ср. 1Цар.30:7–8 ; 3Цар.22:7, 14 и сл.) и затем или сам вопрошавший ( Втор.20:2–4 ), или же предводительствовавший войском царь ( 2Пар.20:20 ) говорил воинам речь, увещевая их мужественно сражаться против неприятелей и воодушевляя обещанием помощи Божией и твердою уверенностью в победе. На подобный случай всенародного жертвоприношения пред аммонитско-сирийскою войною и был написан Давидом 19 псалом. Сообразно своему назначению служить молитвою о даровании победы и в то же время воодушевительной речью воинам, он и состоит из двух частей; в 1-й из них – ст. 2–6, – народ напутствует царя своими благожеланиями и молит Господа, чтобы Он услышал молитву царя и ниспослал бы ему желаемую победу на радость всего народа и во славу святого имени Своего; 2-я ч. – ст. 7–9 – содержит речь первосвященника или пророка, который внушает народу и воинам твердую уверенность в победе с помощью Божиею над могущественными врагами с их многочисленною конницею и колесницами, после чего в ст. 10 кратко повторяется в заключение молитва о спасении царя и вообще об услышали молитв народа, с какими он будет обращаться к Господу. а. Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а ), 15 а ) и 29, 3. 2–5. Буд. вр. глаголов слав. т. Оуслышитъ, защититъ, послетъ, заступитъ, помнетъ, дастъ, исполнитъ соответствует. евр. 2 аор., который здесь употреблён в значении повелел., или желат., почему по греч. переводится частью повелит., частью желат., а в лат. – сослаг. наклонением (ср. слав. в ст. 4 буди, а в древн. слав. Псалтирях: посли, помни, даждь, исполни, – сн. у Амфилохия), в славянском же, как и в русском, должно бы быть переведено с прибавлением да: – да услы1шитъ, да защититъ и проч. (=пер. Амвросия 3 . – Κ., Амфилохия и еп. Порфирия). Под лицом, которому здесь и далее обращена речь, надобно разуметь присутствующего при жертвоприношении и молящегося вместе с народом царя Давида. |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Пн Призываемый Богом (Евр. 5:4) 3 лютого 2024 р. 12:15 Что такое призвание к священству? Как мимолетную увлеченность церковной жизнью не принять за истинное призвание? Может ли сам человек понять, что Господь призывает его в священство, и на что ориентироваться священноначалию, когда встает вопрос о рекомендации молодого человека в клирики? В «Журнале Московской Патриархии» опубликована статья, подготовленная на основе материалов портала «Пастырь» ( 1, 2024 , PDF-bepcuя ). Кандидаты в священство, как и их духовные наставники, вновь и вновь оказываются перед сложной задачей: понять, обладают ли они качествами, необходимыми, чтобы предстоять перед престолом. Казалось бы, об этом вполне четко говорит апостол Павел: священнослужитель должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью (1 Тим:3, 2-4). С одной стороны, не все эти качества поддаются немедленной проверке, тем более когда кандидат еще молод. А с другой — даже при их наличии остается еще что-то, без чего священника быть не может; это и называют призванием. «Начиная с евангельской эпохи и заканчивая самыми последними днями, священники избирались и всегда будут избираться одним-единственным образом — их призывает Господь, и никто другой, — отмечает проректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ), куратор подготовки студентов пастырского направления, член епархиальной комиссии по приему абитуриентов в московские духовные школы протоиерей Николай Емельянов. — Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (Ин. 15:16) — эти слова актуальны на все времена». Как понять готовность человека к священству? Разобраться в вопросе о том, что такое призвание, совсем не просто. В католическом мире понятие «призвание к священству» часто рассматривают в двух планах — как призвание внутреннее и внешнее (vocatio interna и vocatio externa соответственно), пишет клирик храма святителя Николая в Кузнецкой слободе, и.о. заведующего кафедрой пастырского и нравственного богословия ПСТБИ кандидат богословия иерей Алексий Черный. Внутреннее призвание — это субъективная склонность, желание человека стать священником; внешнее — обстоятельства, влияющие на его выбор. Пастырское призвание формируется на пересечении этих двух аспектов. |
| Понятие о Христианской Православной Церкви Столп и утверждение истины освящающей и спасающей ( 1Тим.3:15 ; Ин.17:17 ) есть Церковь Христианская Православная. Она есть средоточие духовного света и жизни, подобно средоточию видимого света, которой из одного центра распространяет во всей вселенной свет и теплоту. Православной называется Церковь Восточная, потому что она непрерывно и неизменно сохраняет все преданное от Апостолов. Ибо Господь сказал своим ученикам: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас ( Ин.20:21 ); а Апостол Павел говорит: И как проповедовать, если не будут посланы ( Рим.10:15 ); И никто сам собою не приемлет этой чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя ( Евр.5:4–5 ). Посему нельзя назвать Православным ни того общества, которое не имеет непрерывного посланничества от Иисуса Христа и Апостолов, ни того, которое допустило отступления и изменения в Апостольской вере, сохраняемой Вселенской Церковью . Такие общества Св. Василий Великий именует сборищами самочинными, раскольническими и еретическими 1 . Тертуллиан говорит: «подлежит принимать только то, что преподали Апостолы, а узнавать, чему именно учили Апостолы, должно не иначе, как от тех церквей, которые сами Апостолы основали и научили сперва живым голосом, и потом уже через свои послания. Пусть еретики покажут происхождение своих церквей, порядок и преемство своих Епископов: – восходит ли оно до которого либо Апостола, или до кого-нибудь из тех Апостольских мужей, которые жили вместе с Апостолами даже до их кончины» 2 . Но непрерывному и неизменному от времен Апостольских продолжению во вселенной и хранению учения и постановлений Церкви Вселенской, Восточная Православная Церковь есть Вселенская, или Кафолическая: ибо для бытия таковой важно не пространство места, а пространство непрерывного ее продолжения во вселенной, согласно и единомысленно с учением Апостольским и постановлениями Вселенской Церкви. Члены Православной Церкви |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: гл. 1 (Ин.21:6–25)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1911. Т. 1. 2.С. 289–304 (1-я пагин.) —289— даже противным Богу, это легко можно видеть из того, что Он отвергает кровавые жертвы и всякого рода земное и телесное приношение, ибо «зачем Мне, – говорит, – ладан из Савы приносите и киннамом (благовонный тростник) из земли далекой? Всесожжения ваши неприятны и жертвы ваши не усладили Меня» ( Иер.6:20 ). Говорим это не с целью бесчестить первую и древле данную заповедь и из желания обвинять закон, но, напротив, из желания указать слушателям на то, что Владыка всего Бог смотрит на одну только красоту евангельской жизни и потому уловленные к бесполезному служению в тенях и образах положены наравне как бы с еще не уловленными, пока воссияет время исправления ( Евр.9:10 ), так как Христос ясно говорил, когда стал человеком: «Я есмь истина» ( Ин.14:6 ). Но если к этому надо присоединить и другое нечто, то я не замедлю, ради пользы. Призванные чрез Моисея к научению законом, презрев и самый данный закон и как бы громко смеясь над святою заповедью, обратились к учениям заповедям человеческим ( Мф.15:9 ). И впали они в столь жестокое и бесчувственное настроение, что потеряло силу у них даже и слово святых пророков. Вот почему и взывали они (пророки): «Господи! кто поверил слуху нашему?» ( Ис.53:1 ; ср. Ин.12 и Рим.10:16 ). Также и Иеремия: «Горе мне, мать, что ты родила меня человеком судимым и прительным во всей земле, – ни я не одолжил (никого), ни одолжил меня никто, – сила моя оскудела от проклинающих меня» ( Иер.15:10 ). Как же поэтому не должно считать наравне с совсем неуловленными непослушный и разнузданный Израиль, —290— когда он попрал и самый, определенный чрез Моисея, закон? А что и самое множество язычников тогда еще было неуловленным и оставалось совершенно вне ограды Божественных учений, это не требует от нас никаких доказательств. Ведь у них была тьма на сердце и диавольская ночь, отгонявшая свет истинного Богопознания. |
| XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ). |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
|
|
