| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Сведения о жизни и деятельности пророка Захарии. Имени пророка Захарии были усвояемы различные значения; по мнению большинства новейших исследователей, имя Zekharjah обозначает: «(тот, о ком) помнит Иегова» (Keif, F. В. Meyer, Bredeukamp, Smith Farrar и др.). – Захария дважды называет по именам своих предков: было слово Господне к Захарии, сыну Варахиину, сыну Аддову ( Зах. 1:1, 7 ). Соответственно другим генеалогическим указаниям, встречающимся в книгах Свящ. Писания, можно полагать, что отец пророка именовался Варахиа, а дед – Аддо. Но ввиду того, что евр. ben употребляется для обозначения не только сына, но и вообще потомка, нельзя решительно утверждать, что пророк Захария приводит имена своих ближайших предков. Оттого мы не встречаем у св. Отцов, толковавших книгу Захарии, согласия в понимании приведенного указания на родопроисхождение пророка. По толкованию св. Кирилла Александрийского Захария родился «от отца своего Варахии по плоти», но он вместе с тем и сын Аддо – пророка по духу и «был воспитан, как надо думать, в нравах этого последнего и сделался подражателем таковых же подвигов добродетели» (Творения Св. Кирилла Алекс., Ч. XI. Сергиев Посад, 1893. С. 2). Преосв. Палладий, упомянув об этом мнении св. Отца, заметил что «достоверно неизвестно воспитывал ли Аддо Захарию» (Палладий, еп. Сарапульский, Толкование на книги св. пророков Захарии и Малахии. Вятка, 1876. С. 1, пр. 2). К мнению св. Кирилла близко подходит объяснение одного из позднейших исследователей, который указывает на возможность левирата, по которому мать пророка, после смерти ее мужа Варахии, от его брата Аддо (Иддо) родила Захарию: только при таком понимании, Аддо – отец Захарии по плоти, а Варахия – по закону (Dr. L Bertholdt, Historischkritische Einleitung... Schriften des alien und neuen Testamente. 4 – ter Theil, Erlangen, 1814. S. 1698). Блаж. Иероним отождествляет Аддо книги Захарии с упоминаемым в 2Пар.12:15 и 2Пар.13:22 ; а этого последнего считает тем человеком Божиим, о котором повествует в 3Цар.13:1–6 (Творен. |
| Глава 43 Господь в Своем храме и Его жертвенник. 1–12 Возвращение Господа во храм. 13–17. Жертвенник. 18–27. Устав для освящения жертвенника. Иез.43:1 . И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. Пророк с его небесным проводником находится с Иез.42.19 вне пространства занимаемого храмом, с западной (по евр. т.) или южной (по LXX) стороны этого пространства. Отсюда он приводится ( «привел» без подл. см. объяснение Иез.40.17 ) «к воротам», о которых сначала не сказано, каким, следовательно, к воротам κατ εξοχην, восточным, что впрочем сейчас и поясняется пророком: «к тем воротам (повторение, как Иез.42.12 ), которые, обращены лицом к востоку». Через эти ворота, как главные, имел войти Бог в свой храм. Иез.43:2 . И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. Теперь самый важный момент настоящего видения (отсюда «вот» – см. объяснение Иез.1.15 ): «слава Бога Израилева», которая у пророка Иезекииля является синонимом самого Бога (см. объяснение Иез.2.1 ), «шла от востока», куда удалилась она в Иез.11.23 . Место нахождения рая и место первого обнаружения Бога на земле, восток был самым естественным исходным пунктом для шествия Бога, «Солнца правды, Которому имя восток» (Мальд.). Пророк не указывает ближайшим образом вида, в котором шла Слава Божия теперь, но два важнейшие способа обнаружения ее присутствия или шествия в данном случае общи с I гл. Шествие ее давало знать о себе одновременно слуху и зрению, воспринимаясь, таким образом, сразу всеми главными чувствами человека, всем существом его. «Глас Его (местоимение может относиться и к «Славе», и к «Богу») – как шум вод многих» – из ряда соответствующих сравнений Иез.1.24 выбирается первое, как самое характерное (ср. Откр 1:15, 14:2, 19.6 ). LXX дают пространный перифраз: «и глас полка ( παρεμνολης, лагеря, добавка по Быт 22.3 ; см. объяснение Иез.1.24 ), яко глас усугубляющих ( διπλασιαζοντων) многих» (какого угодно множества, если его удвоить?). Для зрения слава Божия давала о себе знать, естественно, светом как в Иез.1.4, 27–28 ; ср. 13), ибо «Бог обитает во свете неприступном» ( 1Тим 6.16 ) и есть Отец светов. Этим светом славы Божией осветилось теперь не такое только малое пространство, как в Иез.10.4 двор храма, а вообще «земля», погруженная доселе в глубокий мрак ( Ис 60.1–2, 6.3 ). |
| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
| Вопрос: Здравствуйте! Пожалуйста, ответьте на вопрос, касающийся ислама. Есть ли где-нибудь в Священном Писании хотя бы слово об исламе и ещё: действительно ли было вознесение пророка Магомеда на небеса? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Об исламе в священных библейских текстах ничего не сказано. Однако последователи мусульманства утверждают, что некоторые места относятся к Мухаммеду: Второзаконие 18:15-18; 33:2; 34:10; Псалом 44:4-6; Аввакум 3:3; Исаия 21:7; Матфей 3:11; Иоанн 14:16. Внимательное чтение указанных мест свидетельствует о том, что в данном случае речь идет о насильственной интерпретации Священного Писания. - Вт.18:15-18: Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, - Его слушайте, - так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. Это говорит пророк Моисей к соплеменникам. Всем известно, что Мухаммед был не еврей, а араб из рода Бану-хашим племени курейшитов. В приведенном тексте однозначно говорится о том, что Господь воздвигнет пророка из избранного народа : во всех ветхозаветных книгах слова из братьев означают только евреев. Например, о колене Левия сказано: удела же не будет ему между братьями его (Вт.18:2). В книге Чисел: А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте (25:46). Арабы ведут происхождение от Измаила, евреи - от Исаака. Когда патриарх Авраам молился: о, хотя бы Измаил был жив пред лицем Твоим! (Быт.17:18), Бог сказал: Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра (Быт.17:21). Позже Господь подтвердил обетование: в Исааке наречется тебе семя (Быт.21:12). В Коране прямо говорится: «И даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (29:26/27). Не через Измаила, потомком которого был Мухаммед, а через Исаака, который указан в родословии Спасителя мира. Ясно, что Вт.18:15-18 относится к Иисусу Христу. Евреи для Иисуса были братьями: Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя (Евр.2:11-13). |
| Гимны в Посланиях апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 21 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 58, 2010 Прошло уже не одно десятилетие с тех пор как в западной библеистике были поставлены проблемы идентификации некоторых текстовых фрагментов Нового Завета, имеющих необычную форму. Это поэтические произведения, именуемые гимнами, по своей структуре претендующие на самостоятельное существование вне новозаветного контекста. Главным образом внимание исследователей сосредоточилось на филологическом анализе этих фрагментов, на поиске автора, на определении цели их введения в основной текст книги (послания), на стилистических и содержательных аспектах. Скажем несколько слов о гимне как молитвенной форме у первых христиан. Сам апостол Павел говорит о гимнах: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями ( Ûmnoij) и песнопениями духовными (Еф 5:18–19). Есть мнение, что не следует выделять гимны из прочих молитвенных песнопений как особый вид 1 . Однако то место, которое занимают гимны в Посланиях апостола Павла, даёт возможность утверждать, что они имеют особую функцию, поскольку несут весьма значимую смысловую нагрузку. Словарь даёт следующее определение раннехристианскому гимну: “Сакральная поэзия, переложенная на музыку, которую исполняли во время церковных служб, оформленная часть христианского богослужения, используемая для выражения либо вероучения, либо религиозных чувств верующих” 2 . Таким образом, гимны — это молитвенные песнопения, в которых отражены вероучительные стороны христианства. Это выражение живого чувства веры с рациональным осознанием догматических основ. Существует множество новозаветных текстов, в которых принято видеть гимны древних христиан. Это гимны, обращённые к Богу (Рим 11:33–36; Еф 1:3–14; 1 Пет 1:3–5; Кол 1:12–14). В некоторых упоминается о событиях до Воплощения и после Воскресения (Флп 2:6–11; Кол 1:15–20; 1 Тим 3:16; возможно, Еф 2:14–16). Как гимны Христу рассматривали Еф 2:14–16, Кол 2:13–15 и 1 Пет 1:20; 2:21–23, хотя нет уверенности, “что авторы Посланий тут цитируют какие-то более ранние произведения: может быть, это просто образчики их собственного высокого слога” 3 . Попробуем проанализировать те тексты Посланий апостола Павла, которые большинство исследователей считает именно гимнами и которые служат наиболее яркими примерами иллюстрации христианского вероучения. Ими преимущественно являются Флп 2:6–11, Кол 1:15–20; Евр 1:3; 1 Тим 3:16. |
| Arhiva Raportul preedintelui Comitetului Sinodal pentru cooperarea cu czcimea prezentat la cel de-al V-lea Congres internaional al cazacilor 15 octombrie 2015 13:27 В рамках проходившего в городе Новочеркасске V Международного конгресса казаков «Казачество: единство, Церковь, Родина» с докладом на тему «Церковь и казачество: нерасторжимое духовное единство и братство народов Святой Руси» выступил председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством митрополит Ставропольский и Невинномысский Кирилл . Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый Александр Дмитриевич! Досточтимые отцы! Братья-казаки! Дамы и господа! В славные дни празднования Покрова Пресвятой Богородицы мы собрались на гостеприимной Ростовской земле, в Новочеркасске, в Патриаршем Вознесенском войсковом всеказачьем соборе, история которого берет свое начало, как и сам город, в 1805 году. Как мы знаем, история казачества началась намного раньше; его путь — от защиты границ и государственных интересов до завоевания новых земель и строительства православных храмов — был наполнен рыцарским духом, воинским мастерством, чувством собственного достоинства, любовью к Родине и свободе, уважением к старшим и православным традициям. Единственным незыблемым условием принятия в казачье братство была вера во Христа. Именно на этой основе перенимали казачьи обычаи и становились настоящими казаками представители различных народов. Исконные черты «степного рыцарства» восходят к идее нового народа Божия, который «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр. 13:14). Известно, что в доме казака на одной стене рядом с иконами висело оружие. За грозными шагами времени проступал личный экзистенциальный выбор, проявлялся героический народный характер, а существующий Божий Промысл управлял жизнью даже в самые тяжелые минуты. Для казака строгая нравственная дисциплина означала жертвенное служение России — Престолу Пресвятой Богородицы. В течение нескольких столетий в России сформировалось уникальное, целостное явление — эталон высокой духовно-нравственной и гражданской культуры казачества, можно сказать, деятельный духовный двигатель нации. Глубокая взаимосвязь казачества и религиозной традиции в мирное и военное время, включая преследования казачества и священства в богоборческий период, оказалась крепко переплетена, переплавлена в душе, прочувствована сердцем каждого из нас, и за вашу верность и любовь ко Христу, дорогие господа атаманы и братья-казаки, вы заслужили дары под Покровом Царицы Небесной! |
| XLVII. О крестном знамении и о крестных ходах Так как крест есть священное орудие и знамя нашей веры, то всяческое употребление его спасительно для нас. Во время молитвы мы на себя рукой полагаем крестное знамение в знак того, что не стыдимся исповедовать нашу веру в Распятого: 1Кор.2:2 ; 2Тим.1:8 . И что мы надеемся быть услышанными Богом только в силу крестных заслуг Иисуса Христа: Ин.16:23 . Крестное знамение прямо предполагается в наставлении апостола, «воздевать руки» во время молитвы: 1Тим.2:8 . Крестным знамением мы как бы носим знак «поругания» Христа: Евр.13:13 . Сохраняем «печать Бога живого на челе» своём: Откр.7:2–3:9:4 . В 59 Псалме прор. Давид говорит Богу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины» (ст.6). И Бог указал ему это знамя: златокованный кивот с заповедями и Херувимами служил древнему народу чудным и славным знаменем. И у нас – христиан есть своё священное знамя, это Крест Господа господей и Царя царей, Иисуса Христа. Знамя крестное имеет всемирную важность. Недостаточно для истины думать, что спасительный образ Креста Христова начал бытие своё со дней Пилата Понтийского, когда на древе крестном был распят Сын Бога живого. Образ крестный в предведении Божием и в изречениях Божиих, записанных в книге Бытия, явлен ещё в первые дни мира, проходит чрез все прожитые им века и устремляется в вечность. На мысли о Кресте Голгофском установлено обещание об Искупителе, данное в раю падшим прародителям ( Быт.3:15 ). На кресте пророчествами и прообразами устроялась церковь ветхозаветная, на вере в Христа-Крестоносца, по Писанию, всецело стоит церковь новозаветная. Крест есть как бы всемирная центральная основа, к которой от начала дней и доныне прикрепляется вся жизнь разумных тварей, и направляются промыслительные о них дела Божии. Святость знамения крестного есть святость Божественная, ибо с сим знаменем был, есть и будет неразлучно Богочеловек-Христос, как Агнец, по предвечному определению закланный за нас от начала мира ( 1Пет.1:20 ). |
| Великим постом мы читаем всем известную молитву преподобного Ефрема Сирина, в которой просим, помимо прочего, «духа терпения». Что обычно испрашивает у Бога человек? То, чего не хватает. Дефицит терпения преследует нас вообще всегда, но в великопостное время он обостряется. Постящемуся немало приходится потерпеть. Он терпит голод и некоторую физическую слабость, терпит разные запахи, проходя мимо ларьков с курицей гриль; терпит коллегу на работе, жующего бутерброд с колбасой. Терпит других постящихся, которые от голода могут стать злые, как осы. Терпит самого себя, когда живущие в нем страсти начнут поднимать свои головы. Действительно, терпение – едва ли не самая ценная великопостная добродетель. Поэтому сегодня Церковь и предлагает апостольское чтение о терпении. Апостол Павел призывает нас подражать долготерпению Авраама, ждавшего исполнения Божьих обетований десятки лет: «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя. И так Авраам, долготерпев, получил обещанное» (Евр. 6:13–15). Интересно, что Павел приводит лишь часть обетования Божьего Аврааму. Полностью оно звучит так: «Благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли» (Быт. 22:17–18). Итак, обетование имеет три уровня. Первый – размножение потомства до числа, подобного числу песка морского. Дождался ли Авраам исполнения этого обетования? Нет. Авраам только увидел рождение единственного сына от Сарры – Исаака. Умножения семени своего, как звезды небесные и как песок на берегу моря, он созерцал уже с неба. Вот терпение, которое простирается даже до небес! Второй уровень – «и овладеет семя твое городами врагов своих». Это пророчество о завоевании евреями Палестины. Опять же, исполнение этого обетования Авраам увидел уже из мира иного. А вот третий пункт пророчества: «и благословятся в семени твоем все народы земли» – до конца не исполнился и сейчас. Здесь имеется в виду заквашивание евангельским учением всей земли. Христос пророчествовал, что до конца мира «во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие» (Мк. 13:10). От каждого народа должен быть принесен некий начаток веры, какие-то христианские души. Этот процесс давно начался, но не закончился. И сегодня еще есть народы, в которых не проповедано Евангелие. Удивительно, но Авраам даже и теперь ждет исполнения данного обетования. Долготерпение Авраама воистину беспредельно – он ждал при земной жизни, после земной жизни, продолжает ждать сейчас и будет ждать даже до конца мира. Вот какое терпение ставится нам в пример! |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Послание святого апостола Павла к Евреям О писателе послания к Евреям Последнее место в ряду посланий св. апостола Павла занимает послание к Евреям. Причиной такого положения его является не позднейшее происхождение и не меньшее его достоинство, а сомнения, существовавшие некоторое время, в том, что писателем этого послания действительно был апостол Павел. Сомнения эти вызывались тем, что в начале послания нет обычного для апостола Павла надписания с указанием его имени, нет обращения и приветствия с наименованием церкви, которой это послание предназначалось. Находили иногда, что и слог послания отличен от слога прочих Павловых посланий. Кроме того, многие древние свидетельства, как, например, свв. Климента Римского, св. Игнатия, Поликарпа, Иустина Мученика, Иринея Лионского, говорят только о глубокой древности послания и его апостольском происхождении, но не называют имени его писателя. Ориген приводит мнения, приписывавшие это послание то св. Клименту Римскому, то св. евангелисту Луке, то св. Варнаве, то Аполлосу Александрийцу, но вместе с тем решительно заключает: " Если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание как произведение апостола Павла " (У Евсевия Церк. Ист. VI, 25). Восточные церкви всегда были согласны с мнением Оригена, и только ариане считали послание к Евреям за подложное. На Западе, наоборот, долгое время сомневались в подлинности этого послания, и лишь под влиянием блж. Августина на Иппонийском соборе 393 года оно было присоединено к прочим 13 посланиям св. апостола Павла. Со времени Лютера отрицательная критика вновь пыталась воскресить сомнения в принадлежности этого послания св. апостолу Павлу. Самый важный довод сомневающихся состоит в том, что св. апостол Павел не указывает в начале послания, как это обычно для него, своего имени. Но весьма основательное объяснение этому давал еще начальник знаменитой Александрийской школы Пантен (191 год). Послание обращено к евреям, которые всегда подозрительно относились к св. апостолу Павлу и по отношению к которым сам Павел, как призванный быть апостолом необрезанных, не считал себя апостолом (Гал. 1:16; 2:7; Рим. 11:13), прилагая это имя в собственном смысле одному Господу Иисусу Христу (Евр. 3:1 ср. Мф. 15:24). Павел мог опасаться, что евреи не станут читать его послания, узнав из первых слов, кем оно написано. Доводы о различиях в слоге малоосновательны; тем же лицам, кому это послание приписывалось иногда по многим соображениям, оно не могло принадлежать. |
|
|
