е. в сердце написавшего псалом псалмопевца, который никогда не нечествовалъ пред Богом ( Пс.17:22 ), но ходил в незлобии сердца ( Пс.6:2; 17:3; 16:21–23; 25:2–6, 11–12 ), всегда горевшего любовию к Господу ( Пс.17:2; 26:8; 55:8 ) и говорил по внушению Духа Святого ( 2Цар.23:2 ). Поэтому державшиеся общего смысла в понимании Пс., древние и новые переводчики, во избежание внутреннего противоречия в первом полустишии, переводили его с отступлением от буквы евр. текста, – то перенося подлежащее на слово сердце (Симмах: φησν περ σονθεσας σο σεβος νδοθεν καρδα μου, т. e. ο нечестивом преступлении твоем говорит внутри сердце мое; Фирсов: так мн повдало сердце мое нечествиваг; подобным образом и у Лютера, только в страд. 3. Es ist оп Grund meines Herzens von der Gottlosen Wesen gesprochen), то слово сердце понимая не в собственном смысле (Мандельштам: «порок говорит за нечестивого, по внутреннему чутью моему»; Штейнберг в евр.-халд.-русск. словаре: «речь греха нечестивому, думаю я»), или же читая его с местоименным суффиксом не 1-го лица (бекерев либби) – а 3-го (либбо) в отношении к нечестивому, и потому переводя: «в сердце его» (Сирский, бл. Иероним, слав. пер. Амфилохия, большинство новейших западных толкователей; в том же смысле русск. пер. Росс. Библ. Общ. и Лонд., только с опущением местоимения: «слово нечестия в сердце у беззаконника), или: в себе (Греч., Лат., Арабск. и Слав.) 144 . Кроме того, 70 толк. (=Лат., Арабск., Слав.) слово (лараша)=беззаконного (имя сущ. с префиксом ) принимали за неопределённое наклонение глагола с преф. (лераша) – чтобы грешить, почему и перевели: το μαρτνειν, слав. согршати. По слав.-тр. (=лат. арабск.) пер. ст. 2 представляет общую характеристику нечестивого человека: пребеззаконный (παρνομος), т. е. человек совершенно преданный нечестию, устранив внешний божественный и внутренний нравственный закон (νμος) и поставив на место его свою развращенную, злую волю, постоянно занят мыслью ( Глаголетъ въ себ=говорит сам с собою или тоже, что думает) о том только, чтобы грешить, или делать одно только зло.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

6. Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят. 6 . Ответ на молитву псалмопевца – утешительное откровение, что Господь сжалился над угнетаемыми праведниками, внял воплям (воздыханиям) их и немедленно, ныне же восстанет ( воскрн ср. Пс.3:8 ) на защиту их и поставит их в безопасности от их притеснителей. По разумению православной церкви, это обещание служило вместе с тем предуказанием будущего спасения всего мира страданиями и воскресением Христа Спасителя (Евсевий Памф., и Евф. Зигабен) почему этот ст. издавна употребляется в воскресном богослужении 1-го гласа в качестве прокимна на утрени пред евангелием, где повествуется о воскресении Христовом. Слова: положс во могут указывать на способ совершения спасения людей Господом, Который предал себя на страдания и положил Свою душу для избавления всех ( Мф.20:28 . Ин.10:17–18 ; 1Тим. 2:6 ). Но θσομαι ν σωτηρ можно было бы перевести действ. формою), ср. греч. т. Пс.12:3 ; Иер.9:11; 25:12 и др.): положу во спасении (=лат.), что вполне соответствовало бы и евр.-русск.: поставлю в безопасности. Последние слова ст. 70 толк., вероятно, читали как (ср. по евр. т. Пс.94:1; 80:2; 50:2 ), почему и перевели: не бинюс немъ, т. е. «заговорю о нем, – о спасении угнетенных, – свободно» (еп. Порфирий), «смело, открыто и явно буду защищать их (Златоуст); «устрою спасение их явно» (Злат., Сирск. и Симмах). Русск. пер.: кого уловить хотят: глагол принят в значении: запутывать в сети, уловлять. Но глагол этот значит «дышать», раздувая напр. огонь, возмущение, или отдувая что-либо от себя с пренебрежением, и потом выдыхать, в смысле изрекать: потому более основания имеют переводы: «на кого дышит (т. е. враг, или· безлично: на кого дышать) злобою» (пер. Росс. Библ. Общ. 1821; Амвросия Зерт.-Кам. и Амфилохия; ср. Пс.26:12 и Деян.9:1 ); или: «вещает Он (Господь) ему», т. е· молящемуся страдальцу (Абен-Езра, Мандельштам и Пумпянский). Последний перевод согласуется с требованиями евр. параллелизма и находит себе подтверждение в переводах 70-ти и лат. в Притч. 12:17 : παγγλλει , loquitur.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

4 Соловей не поет в тяжкую зиму, в вымершей роще, так и Аввакум песнословил не при умиравшем языке еврейском. Язык, и выражение его, для этого слишком прекрасны; его творчество слишком оригинально; его цветы – крепкие, полные чада весны, не слабые и тощие, как в зиму: короче, он должен был слагать свое поэтическое творение в цветущее время еврейского языка. (Eichhorn. Einbitung. in Alt-Test. 3, 291, 295 ss.). 20 Madon jissaa – обыкновенно, новые толковники переводят: восстает распря, придавая слову nasa непереходное значение: вставать. Но словари не указывают непереходного значения этого глагола в форме каль. Ему везде придается значение: нести, подвивать и т. п. (Schulz. 1, 12: 82–90; Штейнберг 1, 317). Соответственно значению глагола nasa, следует перевести: распря берет, или поднимает, несет и т. п. Что несет? – неизвестно. Исход из этой неизвестности представляют древние переводы: LXX толковников читают κριτς λαμβνει, а Сирский и Арабский пер. еще дополняют: judex accipit manus. Очевидно, в древних переводах указывается на лицеприятие (nasaa – Втор. 10:17 ; Job. 34, 19 ) и взяточничество ( Эсф. 2:15; 5:2 ). Но, содержа ясную мысль, переводы не соответствуют нынешнему еврейскому тексту. Слово madon не значит: судья. Ученые предполагают, что у переводчиков стояло слово medin – судящий (Прич. ср. шерил от dun – Втор. 32:36 ). Не опираясь особенно на это предположение (может быть, стояло: dain – судья. 1Цар. 24:13 ), мы должны только признать, что чтение древних переводов, по своей ясности, преимуществует перед нынешним еврейским чтением. Оно находит параллель у Михея, Аввакумова, по нашему мнению, современника. 24 Veu bagoim. Это выражение, обыкновенно, переводят: посмотрите между народами. Кто, к кому и зачем обращается? Отвечают так: Господь обращается к иудеям, чтоб они внимательно вгляделись в историю современных и прежних языческих народов; здесь они увидят уже проявление могущества халдеев (Кейль. Com. üb. Hab. 411 s.), или, по крайней мере, проявление Божественного всемогущества в судьбе языческих народов. Господь отвечает на жалобу пророка – беззаконие иудеев будет так же наказано, как язычники были наказываемы за свои грехи. Но можно ли из предложения – veu bagoim – посмотрите на народы – выполнить заключение о наблюдении путей Промысла в судьбе языческих народов? Довольно трудно. Далее. К кому обращается Бог ? К иудеям. Но какое основание для этого? Можно думать, что Господь обращается к язычникам и просит их посмотреть на своих собратий по духу и телу... Выход из этого затруднения представляет пер. LXX: δετε ορ καταφιονητι (с ним сходен Сир. пер. – videte avdaces, и два других перевода: videte, columniatores – Montfaucon. 370 р.). Разность между пер. LXX и евр. текстом, вслед за Капелаусом, обыкновенно, объясняют тем, что у переводчиков читалось – bogedim – клятвопреступники – (cp. 1:13; 2:15). По смыслу этого чтения (которое мы приняли), пророк обращается к преступникам, которых ранее обличал.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Во всех этих ст. речь идет не об отдельных каких-либо исторических событиях, а о всегдашнем отношении Господа к людям, потому уместнее ставить здесь, как в русск. пер., наст. вр. С милостивым Ты поступаешь милостиво, – слово принято в значении «милосивый»; но, по употреблению его Давидом о самом себе в Пс.4:4; 15:10 и по контексту речи ст. 21–25, где говорится вообще о праведности, уместнее здесь принимать его в обширнейшем значении: «с праведным Ты поступаешь праведно» (ср. Мандельштам, Амфилохий), или же: «со святым Ты поступаешь свято» (Росс. библ. Общ.); что согласовалось бы и с пер. грек.-слав.: с преподобнымъ преподобенъ бдеши (=сирск. и лат.)· Равным образом в ст. 28 вм. слов: «людей угнетённых» по противоположению им во 2 полустишии надменных, нужно было бы поставить, как в слав.-грек.-лат.: смиренных. Частицу в нач. этого стиха правильнее было бы перевести заключительным союзом, принимая в том же смысле и греч. τι и слав. як (ср. выше Пс.15:2 ). Слав. выражение развратишис, в отношении к Богу не совместное с неизменной Его святостью, могло бы быть заменено выражением: супротив ему, что вполне соответствует евр. тексту и близко к значению греч. διαστρψεις, производное от которого διεστραμμνον (=развращенное Еккл.1:15 ) переводится иногда в слав. сопротивно ( Иез.16:34 ). к. к ты просвтиши свтильникъ мой, гди: бже мой, просвтиши тьм мою. 29. Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою. л. к тобою избавлюс и бгомъ моимъ прейд стн. 30. С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену. 29–30. Изложенную в ст. 26–28 общую мысль Давид применяет к самому себе в объяснение явления ему Божией помощи и покровительства. «Поэтому (гр.-слав. – як, ср. прим. на ст. 28; в русск. – опущено) за мое благочестие и смирение Ты, Господи, возжигаешь светильник мой, т. е. хранишь мою жизнь ( 2Цар.21:17 ; Ис. 43:17 ; ср. Иер.25:10 ), даруешь мне потомство (ср. 3 Ц. 11:36; 15:4; 4 Ц. 8:19 п Пс.131:17 ср. с ст. 11), устрояешь мое благополучие ( Иов.18:5–6 и сл. 21:17); Бог мой просвещает тьму мою – т. е. в несчастьях посылает избавление, в скорби подаёт утешение и отраду (ср. выше на ст. 10 и 12). Так ( в русск. опущ.; в гр.-слав. – як) Твоею всесильною помощью (=с Тобою, – ср. 1Цар.17:45–47; 2 Ц. 5:19–25 и др.) я поражал неприятельские полчища при нападениях в открытом поле (ср. 2Ц.8; 10:6–19; 23:10); силою Божиею (=с Богом) восхожу и на стену (точнее с евр.: «перескакиваю стену», как в пер. Росс. Библ. Общ., Лонд., Мандельштам;=слав.-гр.-лат. прейд стн), одолеваю неприятелей и тогда, когда они укрываются за крепкими станами, легко овладевая их укреплёнными городами, каковы напр. были крепость Сионская ( 2Цар.5:6–7 ) и Равва, столица Аммонитян ( – 11:1, 25; 12:26–29).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Слово «имя» здесь указывает на верховную власть Бога, и в данном контексте оно подчеркивает решимость признавать власть Божию определяющим началом в жизни человека. 494 4:7 Вульгата: изнемогшие. Евр. текст неясен. 495 4:8 «Дочерью Сиона» здесь назван город Давидов внутри Иерусалима. Дом царя Давида, именуемого пастырем Израиля (Пс 78 (77): 70,71), царская цитадель, может быть метафорически названа башней «стада». 496 4:13 Перевод по LXX, в масоретском тексте: Я посвящу. 497 а 5:1 Друг. возм. пер.: делай на себе нарезы – древний обычай самоистязания в знак траура по умершим . 498 б 5:1 Букв.: дочь войск. 499 в 5:1 Или: вождя – возможно, речь идет об израильском царе. 500 5:2 Или: среди тысяч Иуды. 501 а 5:5 Букв.: и станет Он миром; евр. шалом – мир, покой; LXX: и будет на ней (на земле) мир. 502 б 5:5 Здесь используется числовой параллелизм, указывающий на полноту противостоящих захватчикам защитников; ср. Ам 1:3, 4. 503 5:6 Так в друг. переводах; масоретский текст: в воротах страны. 504 а 6:4 Букв.: из дома рабства. 505 б 6:4 Или: выкупил. 506 а 6:5 Числ 22–24; Иуд 1:11. 507 б 6:5 В Шиттиме (Долине Акаций) израильтяне расположились лагерем после попытки Валаама проклясть их, там же они были перед входом в землю обетованную (Числ 25:1; Ис Нав 2:1; 3:1); в Гилгале же они разбили свой лагерь, ожидая чуда у стен Иерихона (Ис Нав 4:19–5:12). 508 6:7 Букв.: плод чрева своего. 509 а 6:8 Или: хранить верность; букв.: любить милосердие/ верность; 510 б 6:8 Букв.: смиренно ходить с Богом; см. примеч. к Быт 5:22. 511 а 6:9 Пер. по друг. чтению; масоретский текст: увидит имя. 512 б 6:9 Друг. чтение: слушай, племя и городское собрание! 513 а 6:10 Так в древн. переводах; масоретский текст: есть ли (что-то) еще. 514 б 6:10 Букв.: об эфе – мера объема, около 22 л. 515 6:11 Так в Вульгате; масоретский текст: чист ли я. 516 6:12 Букв.: ее. 517 6:14 Евр. текст не вполне ясен. 518 а 6:16 Царь Ахав был сыном Омри и мужем своевольной язычницы Иезавели. Почти за два века до Михея пророк Илия выступал против идолопоклонства и языческих обычаев, которые Ахав допустил в Израиле (3 Цар 16:21–34; 18:1–18; 21:1–26).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=113...

НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ;  Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1  пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр.    тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В  Ис. 45:18  (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр.   ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр.  хошех) и БЕЗДНА (евр.  техом, мн.  техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон:  Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»;  Пс.73:13–14; 88–11 ;  Ис. 51:9–10 ; ср.  Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср.  Ин.8:44 ;  1Ин.3:8 ;  Откр. 12:9 ;  Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср.  Ин.12:31 ).

http://azbyka.ru/isagogika-uchenie-o-tvo...

Как следует из предисловия Е. Федотовой на с. 20 (Вестник РСХД. 1952. 6. С. 20), Г. П. Федотов перевел всю Псалтирь для употребления в общественном и частном богослужении с целью замены славянского богослужебного языка русским. Перевод был осуществлен, по словам Е. Федотовой, со славянского, но с некоторыми исправлениями по евр. и греч. текстам. Это пояснение подтверждается как анализом самого перевода, так и собственными словами Е.П. Федотова: «...в первую очередь для одного обсуждения готовлю перевод псалмов. Вчерне он у меня готов, но мне не хватает здесь еврейского текста или, в замену его, научного комментария, которым я пользовался в Париже... И, как во всем, и здесь надо отвеять пшеницу Господню от мякины исторической: еврейской, греческой, славянской» (Федотов Г. П. Письмо матери Марии Скобцовой [от 29 августа 1938 г. Из архива о. Сергия Гаккеля (Великобритания)]//Вестник РХД. 182. I–2001. Париж; Нью-Йорк; Москва. С. 113–114, цит. 113). Как следует из цит. письма и из пояснения в «Вестнике РХД» 182. С. 101), перевод был осуществлен в конце 1930-х гг. до эмиграции Г. П. Федотова в Америку в 1940 г. Нам неизвестно, использовались ли на самом деле псалмы в переводе Г. П. Федотова за православным богослужением, однако подобный прецедент (помимо «обновленчества» 1920–30-х гг.) имел место в конце XX в. в одном из московских храмов, где читалось (без благословения правящего архиерея) шестопсалмие в переводеевр.) С. С. Аверинцева . П. В-ский. Смысл и композиция шестопсалмия//ЖМП. 1968. 10. С. 62–68. Перевод шестопсалмия на с. 64–67 со слав. с учетом пер. П. А. Юнгерова , Ф. Д. Самарина и др. с попыткой сохранить ритмику слав. пер. Бирукова Е. Н, Бируков И. Н. Псалмы 1, 50, 90//ЖМП. 1993. 12. Приложение (с. 1–5). Новое русское переложение псалмов выполнено в 1975 1985 гг. на основании церковно-славянского текста и перевода П. А. Юнгерова . Впервые напечатано полностью в «Литературной учебе» в 1994 г. (подробнее см. в предисловии к переводу Псалтири: Литературная учеба. 1994. 1. С. 3–62). Вдохновителем этой работы на ее начальной стадии был профессор Б. А. Васильев , оказавший переводчикам помощь текстологическими консультациями. Сверка пер. осуществлена Т. А. Миллер, ею же составлены примечания. Много изданий в отд. книгах, в т. ч.: Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2000 [переизд.: 2003, 2004, 2006]. 816 с. [Книга включает: молитвы по кафизмам и устав чтения Псалтири, русский перевод Псалтири, историч. и богословский комментарий, порядок чтения по усопшим]; Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. М.: ПСТГУ, 2007. 672 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

32:3 Букв.: кости. 178 32:4 П еревод предположителен. 179 32:6 Друг. чтение: когда невзгоды ( придут). 180 32:11 Букв.: кто сердцем правдив. 181 33:7 Букв.: собрал воды морские как груду. В LXX и в арамейском переводе: воды собрал в сосуд (букв.: мех). 182 33:15 Здесь слово «сердце» используется в знач. природы человека, включающей в себя его разум, чувства и волю. 183 33:18 Букв.: око Господа на почитающих Его. 184 34:1 П с 34 в оригинале написан в форме алфавитного акростиха; см. примеч. к 25:1. 185 34:3 И ли: во Господе. 186 34:6 В некот. евр. рукописях, в LXX и друг. древн. пер.: взирайте на Него и сияйте. 187 34:11 LXX и друг. древн. пер.: богатым. 188 34:23 С м. в Словаре Искупление. 189 35:3 П о одной из конъектур: обрати копье и секиру против гонителей моих. 190 35:12 Друг. чтение: посягают на жизнь мою. 191 35:16 Перевод этой строки предположителен. 192 35:23 П салмопевец сравнивает Божье терпение к нечестивцам со сном, а время суда над ними — с Его пробуждением от сна. 193 35:25 Букв.: мы проглотили его. 194 а 36:2 Т акой перевод возможен согласно некоторым евр. рукописям, а также LXX и другим древним переводам. Масоретский текст: в сердце моем, исходя из этого, иные переводят: изречение в сердце моем о греховности нечестивца ( говорит). 195 б 36:2 Букв.: нет страха Божия пред глазами его. 196 36:3 Друг. возм. пер.: нечестивый обманывает себя, считая, что Бог не обнаружит грех его и не возненавидит его (нечестивого) . 197 36:7 Букв.: Божьи. 198 36:10 Букв.: мы видим свет. 199 37:1 П с 37 в оригинале написан в форме алфавитного акростиха; см. примеч. к 25:1. 200 37:3 М ногозначность слов этой фразы в оригинале дает основание для многих интерпретаций и переводов. 201 37:6 Букв.: праведность твоя взойдет, как свет. 202 37:7 Букв.: не раздражайся на того, чьи пути удачны, на человека, который вынашивает планы злые. 203 37:18 Букв.: знает дни. 204 37:26 Или: и потомки его благословенны. 205 37:36 Перевод по LXX, масоретский текст: он. 206 38:18 Букв.: боль моя всегда пред глазами. 207

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

С. 101); 3) Е.В. Афонасин: «Парадигма – это мысль (δινοια) Бога, называемая также идеей, поскольку она является тем образом в душе Бога, на котором он сосредоточился в процессе сотворения мира». Перевод последнего базируется на понимании этого места проф. Дж. Диллона (Средние платоники. С. 395). 18 Ипполит начинает свое изложение с гностических сект, в центре которых был культ змея, т.н. «змеиные системы», к которым относят «наассенов (от евр. нахаш – змея, в геч. пер.: наас)», «офитов (от греч. Офис – змея), «ператов», «каиниан», «сифиан» и проч. См.: Поснов М.Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917 (Брюссель, 1991 репр. ). С. 258–326. 19 Нижеследующее резюме дублирует основной материал, представленный в Ref. V.6.4–5; V.6.6–7.1 (Рус. пер. всего отдела о Наассенах из 5-й книги «Обличения», см.: И.С. Егоренков. Указ. соч. С. 238–258). 22 Следующий раздел о Ператах дублирует основной материал в Ref. V.12.1–7 (Рус. пер. всего отдела о Ператах см.: И.С. Егоренков. Указ. соч. С. 258–267). 23 Αδμης Καρστιος о нем ничего не известно. Имя этого Каристийца (Каристос – город на юге о. Эвбея) варьируется, так в Ref. IV.2.1 оно встречается в форме: Ακεμβς Καρστιος, а в V.13.9: Κλβης Καρστιος. Секта ператов, по-видимому, была неизвестна Иринею, нет упоминания о ней и у Епифания, однако упоминает о ператах Климент и связывает название секты с местностью: α δ π τπου ς ο Περατικο (Strom. VII.17.108.2), т.е. с городом Пера в Киликии. Ипполит понимает название как производное от глагола περασαι: «пересекать», «переходить», по его словам ператы понимали название своей секты, как аллегорию перехода: «Называющие себя “Ператами” («Пересекающими») полагают, что никто из живущих в мире поколений не может избежать судьбы, предначертанной от рождения. Если что-то рождается, говорят они, то оно также полностью уничтожается, как учит Сивилла [см.: Фрагм. 3, 1-я стока]. «Мы одни, – говорят они, которые познали необходимость рождения и были точно научены путям, по которым человек вошел в мир, – можем пересечь и преодолеть [περασαι] разрушение» (Ref. V.16.1:5–6), а так же ср. ироническое замечание в Ref. V.18.1: μηδν περαιτρω. Ориген говорит, что Евфрат был основателем секты офитов («[они] гордятся тем, что называются Офитами от змеи, которая является животным, наиболее враждебным человеку и очень страшным для него, и хвалятся неким Евфратом, который ввел эти нечестивые мнения». Origen. Contra Celsum VI.28).

http://azbyka.ru/otechnik/Ippolit_Rimski...

Скачать epub pdf Декабрь Ефрем Сирин, св. Толкование на послания св. апостола Павла: [Евр.10:38–13:22; 1Тим.; 2Тим.; Тит..]/Предисл., пер. и примеч. Μ.Д. Муретова//Богословский вестник 1895. Т. 4. 12. С. 295–364 (1-я пагин.). (Продолжение.) —295— обретается вера и терпение; если же кто колеблется и мучится сомнением оттого, что не приходит мздовоздатель, то не будет угоден он душе моей и в тот день ( Авв.2:3–4 ). Евр.10:39 . Мы же не пребываем в сомнении, которое вредит совершению подвига нашего и нас к погибели ведет, но в вере, коею совершаем приобретение души нашей 2876 и которая возвышает нас над всем. XI Евр.11:1 . Но вера наша не погибнет от отчаяния, ибо она утверждается на истинной надежде. Есть также и свидетели, удостоверяющие в ней. Это – люди древнего времени, в коих она открывалась, хотя её и не видно было у людей, живших в среднее время, между древним и новым. Есть и доказательство того, что она открывает невидимое. Какое же это доказательство? – Свидетельство о древних, то есть удостоверение Писания о вере, что именно ею свидетельствованы древние отцы. Итак, Апостол начал говорить не о той (только) вере, которая преемственно процветала у прежних отцов и отринута была Евреями, но также и о той, которая существует от начала мира до настоящего времени и дошла до самих Евреев. Почему, говорит, вы отступаете от этой веры? Ведь без неё, как вы знаете, и мир никогда не существовал, если он создан не на ваших глазах, но по вере словам Моисея или по преданию предшественников Моисея уразумеваете, что Бог создал мир словом Своим; так что всё это видимое 2877 произошло от того невидимого, 2878 то есть: или из ничего создано, или все это видимое сотворено невидимым Богом. —296— Евр.11:4 . Верою лучшую приносил жертву Авель, нежели Каин, который принес плохо выбранное: поскольку вера Авеля и неверие Каина отпечатлелись в дарах их. Ведь если бы Авель не верил в мздовоздаяние, он не избрал бы и не принес бы лучших жертв, – так как он видел брата своего, что он отовсюду набрал плохих колосьев с нерадением и, принеся их, положил на жертвенник. 2879 Итак, ради этой веры Авель получил свидетельство относительно себя, что он праведен, – но не от человека получил он это удостоверение, а от Бога, Который дал свидетельство дарам его, так что даже и до настоящего времени он говорит 2880 ею, то есть свидетельствуется ею ( Быт.4:1 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010