| Некоторые изречения сих стихов составляют, хотя и не дословное, повторение того, что сказано уже в предыдущих стихах. То милостивое и благосклонное внимание, какое Господь Бог проявлял народу иудейскому, чрез великих пророков и молитвенников – Моисея, Аарона и Самуила, – когда они призываху Господа, и Той послушаше их, пророк молитвенно представляет теперь пред лице Самого Бога, обращаясь к Нему с такими словами: Господи Боже наш, они, эти молитвенники наши, были услышаны Тобою, они обращались с молитвою к Тебе о прогневлявшем Тебя народе иудейском, и Ты являл им милость Свою (милостив бывал еси им), даже и в тех случаях, когда они погрешали против Тебя (как, например, Моисей на воде пререкания раздражил Тебя, а Аарон при слитии евреями тельца), Ты милостиво снисходил к их слабости и был для них Богом «терпеливым» (по пер. с евр.) и «мстителем за дела их», (мщая на вся начинания их). Заканчивая псалом, как бы с особою настойчивостью пророк повторяет: возносите (же) Господа Бога нашего, т.е. возвышайте (exaltate – по пер. Вульгаты) Господа и словами, и делами, насколько возможно возвыситься уму и вере человека до представления высочайшего существа Божия, – возносите славу Божию и поклоняйтеся: в горе святей Его (выше говорил: подножию, а теперь говорит: в горе). Горою святою, по словам блж. Феодорита, называет пророк высоту Богопознания, о которой предсказали пророки Исайя ( Ис.2:2 ) и Михей ( Мих.4:1 ): «Будет в последняя дни явлена гора Господня» с. 472–473], т.е. в дни пришествия Христова в Церкви Христовой Богопознание будет явно для всех. Представляя мысленно сию гору Господню и указывая на нее христианам из иудеев, св. апостол Павел говорит: «Вы приступили к горе», не к той горе, из которой происходили и тьма, и мрак, и буря (Синай), но «к горе Сиону», и не к тому Сиону, на котором находился город Иерусалим, а «ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). Так вот куда мы должны возносить Господа Бога, или лучше – сами возноситься к небесному Иерусалиму, чтобы приобщиться к торжествующему собору ангелов для общего с ними славословия Судии всех Бога, – и вот где та святая гора, на которой мы должны мысленно и постоянно, вместе с духами праведников, приносить поклонение Сыну во Отце, со Святым Духом, – Святой Троице во едином существе: яко Свят Господь Бог наш! |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| 1) арфа, или цитра [евр. киннор; греч. китара, «кифара»; в Синод. пер. – «гусли», «арфа» или «цитра» ], имела поперечную дугу, на которую натягивали струны – парал. или перепендикулярно резонатору, если они не были собраны в пучок. Древнейшее изображение такой лиры имеется на настенной росписи гробницы в Бени-Хассане (Египет); похожие инструменты известны и по ассир. источникам. На кинноре играл Давид пред Саулом ( 1Цар. 16:23 ; в Синод. пер. – «гусли»); уведенные в вавил. плен иудеи повесили свои кинноры на вербах ( Пс. 136:2 ; в Синод. пер. – «арфы»). На кинноре часто играли в дороге (ср. 1Цар. 10:5 , в Синод. пер. – «гусли»; 2Цар. 6:5 , в Синод. пер. – «цитры»). Этот инструмент широко использовался; 2) псалтирь [евр. нэвель] применялась гл. обр. во время богослужения ( 1Пар. 15:16.28 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 32:2 ; Пс. 150:3 ); в светских целях она употреблялась, видимо, только в аристократич. кругах ( Ам. 6:5 , в Синод. пер. – «гусли»). Она представляет собой похожий на лиру инструмент, у которого дуга расположена косо. В Пс. 32упоминается псалтирь с десятью струнами: была ли такая форма ее обычной, распространенной, неизвестно. Изображение псалтири можно увидеть на ассир. рельефе: ее держит в руках иуд. пленник из города Лахиша. Однако на древних рисунках встречаются и другие разновидности этого М.И. IV. Среди ДУХОВЫХ М.И. различаются собств. музык. и сигнальные. А. СОБСТВЕННО МУЗЫКАЛЬНЫЕ духовые инструменты включают, как минимум, три разновидности флейты: 1) в Дан. 3:5.7.10 упоминается тростниковая флейта [арам. машрокита; в Синод. пер. – «свирель» ]: очевидно, имеется в виду т.наз. «флейта Пана», широко распростр. пастуший М.И.; 2) наиб. часто в Библии упоминается флейта, др.-евр. угав ( Быт. 4:21 ; Иов. 21:12 ; Иов. 30 – в Синод. пер. – «свирель»; Пс. 150 – в Синод. пер. – «орган»). Здесь подразумевается трубковидный духовой инструмент, имеющий в верхнем конце отверстие, в которое музыкант дует без посредства дульца. Этот М.И. был известен и в Египте. Существует, однако, мнение, что угав был разновидностью волынки: воздух через трубку вдувался в мех из козьей кожи, при этом музык. звуки исходили из второй трубочки с отверстиями, которые играющий открывал или закрывал пальцами; |
| Русский пер. 1 ст. соответствует еврейскому чтению; подобным образом читал и халдейский Таргум, который только к словам сыны Божии присоединил свое объяснение: «хор ангелов», как бы псалмопевец, сознавая себя не в состоянии достойно восхвалить величие Божие, призывал к прославлению его святых ангелов (ср. Пс.102:20–21; 148:1–2 ), которые в Св. П. также называются иногда сынами Божьими (ср. Иов.1:6; 2:1; 38:7 ). Чтение слав. т. соответствует грек.-лат., но прибавление: принесите Господеви сыны овни, не во всех древних грек.-лат. спп. читалось вслед за словами: принесите Господеви сынове Бжiu, а в некоторых (по замечанию Василия В. и Евсевия) заменяло их, начиная собою псалом, как и доселе читается таким образом у бл. Иеронима и в пер. Сирском. Отсюда очевидно, что оба эти выражения не что иное, как соединенные вместе два разные перевода одного и того же первого полустишия (гаву лайгова бене элим), но с различным правописанием и производством последнего слова, – в одном по приведенному евр. чт. от (эл)=Бог, – в другом со вставкой после : от ( – аил)=овен. Первый пер. вполне соответствует евр.-халд. тексту и параллельному месту Пс.95:7 и очевидно должен быть признан правильным; в последнем, кроме несоответствия евр.-халд. т. и привед. паралл. м., не достаёт указания субъекта, к которому делается обращение, и вносится совершенно неупотребительное о жертвенных животных выражение (ср. Исх.12:5 ; Лев.3:1, 6:12 ), почему его следует считать ошибочным. В ст. 2 русский пер. двух последних слов (бегадрат кодеш) выражением: в благолепном святилище Его, сделан применительно к слав.-грек.-лат. т., понимающему их о месте поклонения Господу; – но не может быть признан правильным, так как по свойству евр. яз. определяющее слово нельзя принимать за определяемое – святилище, и все это выражение, обыкновенно переводимое в других местах словами: во благолепии святыни (ср. русск. пер. Пс.109:3; 95:9 ; 1Пар.16:29 и 2Пар.20:21 ), по употреблению его в последнем цитованном месте о певцах, шедших впереди Иосафатова войска, при отправлении его против моавитян и аммонитян, никак не может быть относимо к святилищу. – Слав.-грев.-лат. (=сирск. пер. во двор стмъ основывается на чтении (бахацар гаккодеш; ср. Иер.32:2 ; Ис.62:9 ). Слово Его прибавлено в слав.-русск. и грек.-лат. переводах для большей определённости выражения. |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| 2) кимвалы (цимбалы), или тарелки [евр. цильцелим, «звенящие»; греч. кюмбалон, «кимвал», 1Кор. 13:1 ]. Обычно это были два медных тарелкообразных диска диам. от 8 до 20 см, которыми, держа их в вертик. или горизонт. положении, ударяли друг о друга. Кимвалы использовались как аккомпанирующие инструменты для создания сильного шумового эффекта, они имелись и в храмовых оркестрах ( 2Цар. 6:5 ; 1Пар. 15:16.19 ; 1Пар. 25:1 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 150:5 ); 3) систры [евр. менааним, «потрясаемые» ] – инструмент, заимствов. у египтян. При покачивании он издавал звеняще-дребезжащие звуки ( 2Цар. 6:5 ). Систры представляли собой снабженную ручкой дерев. или металлич. раму с отверстиями по обеим сторонам, куда вставлялись железные палочки или проволочки (обычно три). Видимо, к палочкам привешивались металлич. колечки. Другая разновидность этого инструмента состояла из дерев. рамы с подвеш. к ней металлич. стержнями, на которые нанизывали небольшие металлич. диски; 4) в 1Цар. 18упоминается инструмент [евр. шалишим, «тройные», или «треугольные»; в Синод. пер. – «кимвалы» ], представлявшие собой, вероятно, некую разновидность «триангела» (музык. «треугольника»); возможно, однако, что речь идет о лютне; 5) изображения на древних рисунках и рельефах позволяют предположить, что существовала также некая разновидность кастаньет в виде двух дерев. палочек, которыми ударяли друг о друга. III. Из СТРУННЫХ М.И. в Библии упоминаются два, причем, видимо, речь идет о разновидностях одного и того же М.И. – лиры. (Играя на этих инструментах, перебирали струны или ударяли по ним рукой, а не водили смычком, что следует из этимологии соотв. др.-евр. терминов и видно на древних изображениях, см. 1Цар. 16:16 .) Лютня (ср. ил. на стр. 605) не упоминается в ВЗ, возможно, за искл. 1Цар. 18 [евр. шалишим, см. выше – II,4; в Синод. пер. – «кимвалы» ]. Струнные М.И. делали из кипарисового или сандалового дерева ( 3Цар. 10:12 : др.-евр. альмугим, «сандал»; в Синод. пер. – «красное дерево»); струны изготовляли, как правило, из овечьих кишок. Исследователи предполагают, что под упомянутыми М.И. подразумеваются след.: |
| традиции потомков Авраама, имея представление о едином Боге (см. Исх. 18:10–12 ). Своему первенцу М. дал имя Гершом [евр. «пришельцем (был я) там»; в Синод. пер. – Гирсам], выразив т.о. тоску по стране праотцев – Ханаану; второго сына он нарек Элиезером (евр. «Бог – мой помощник»; в Синод. пер. – Елиезер), запечатлев тем самым несокрушимую веру в Бога Авраама ( Исх. 18:3.4 ). Годы, проведенные в Мадиаме в общении с Иофором, помогли М. достичь внутр. зрелости. И настал час, когда Бог призвал его к великой миссии – освобождению Своего народа ( Исх. 2:23 – Исх. 4:17 ). Господь открылся М. в пламенеющем терновом кусте («неопалимой купине») с именем, означающим «Вечносущий», или: «Я Есмь» («Я здесь», согл. комментарию М. Бубера; это имя совмещает в себе три временные формы др.-евр. глагола гайа – «быть» или гава – «производить бытие», и, след., означает «Тот, Кто был, есть и будет» или «Тот, Кто производил, производит и будет производить бытие», Исх. 3:13–15 ; в Синод. пер. здесь – «Сущий». Согл. иуд. традиции, при произнесении вслух это имя заменяется словом Адонай – «Господин мой», поэтому практич. везде в Септуагинте оно переведено как Кюриос – «Господин», «Владыка», в Синод. пер. – «Господь»). Однако Богу предстояло преодолеть в М. неготовность к столь высокой миссии, т.к. тот считал себя недостойным осуществлять поручения Всевышнего. Бог дал в сотрудники М. Аарона – в качестве оратора, т.к. сам М. не отличался красноречием. V. М. и Аарон совместно предстали пред собранием израил. старейшин ( Исх. 4:28–31 ), а затем и перед фараоном, чтобы добиться возвращения народа в землю обетованную ( Исх. 5 ). Посредством целого ряда чудес и наказаний (⇒ Казни египетские ) Господь преодолел сопротивление фараона, который, постоянно ожесточая свое сердце, нарушал обещания отпустить израильтян (⇒ Исход ). Переходом евреев через расступившееся ⇒ Чермное море и гибелью в его водах войска фараона завершилась победа Божья, запечатленная в уставах Пасхи и прославленная в песне Моисея и Мариами ( Исх. 12:1 – Исх. 14:1 ; Исх. 15:1–21 ). |
| Все существующие переводы принимают за подлежащее в этом ст. в 1-й пол. слово день, во 2-й – ночь и понимают его в том смысле, что каждый проходящий день передает наступающему для продолжения и распространения возвещенное ему небесами слово учения о Боге, и каждая ночь сообщает последующей большее и большее познание истины величия Божия. Но по обыкновенной последовательности суточных перемен в природе, следовало бы сказать «день передает ночи, и ночь открывает дню», и по евр. т. кажется правильнее – за подлежащее в обоих полустишиях принимать последнее слово предшествующего ст. =твердь, а выражения и понимать, в значении: «день за днем, ночь за ночью», или «каждый день и каждую ночь» (ср. в том же смысле употребляемые и принимаемые во всех переводах выражения: Быт.39:10 ; Пс.61:9; 68:20 ; Ездр.6:9 ; 1Пар.12:22 ; Числ.30:15 , Пс.96:2 , и т. п.). Получится такой перевод: «каждый день вещает она (твердь) речь, и каждую ночь открывает знание». Слав. рыгаетъ (=ρεγεται, ) – обильно изливает, неумолкаемо вещает. д. Не сть рчи, ниж словеса, ихже не слышатс гласи ихъ. 4. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. 4 . Проповедь небес совершается безмолвно, без слов, одним лишь поражающим всякого видом небес, и потому она ясна и удобопонятна для всех людей и народов, на каких бы языках ни говорили они. Бл. Феодорит, следуя переводу Симмаха, и св. Афанасий, арабский пер., а также некоторые новейшие толкователи и русские переводчики – Мандельштам, Пумпянский, лондонский пер., – читают ст.: «нет речи и нет слов, не слышен голос их», понимая его только о самом способе происхождения проповеди – наглядном, без выражения словами. Но буквально с евр. «нет речи и нет слов без слышания голоса их» ( =собств. без слышанного, т. е. без того, чтобы был слышан голос их), – что более благоприятствует сл.-гр.-лат. и изд. Св. Син. русскому пер. не сть рчи, ниж словеса, ихже не слышатс гласи ихъ.=грек.-лат.; но вм. ихже для большей ясности и правильности построения речи следовало бы сказать в нихже (ср. бл. Иерон.: quibus= имиже, как предлагает Боголюбский) или идже (Амвросий 3. – Кам. и Амфилохий), ср. в русск. пер.: где. Гласи ихъ, т. е. небес (не дня и ночи), как и в конце 5 ст. говорится, что Господь солнцу поставил жилище в них, – очевидно в небесах. |
| Как следует из предисловия Е. Федотовой на с. 20 (Вестник РСХД. 1952. 6. С. 20), Г. П. Федотов перевел всю Псалтирь для употребления в общественном и частном богослужении с целью замены славянского богослужебного языка русским. Перевод был осуществлен, по словам Е. Федотовой, со славянского, но с некоторыми исправлениями по евр. и греч. текстам. Это пояснение подтверждается как анализом самого перевода, так и собственными словами Е.П. Федотова: «...в первую очередь для одного обсуждения готовлю перевод псалмов. Вчерне он у меня готов, но мне не хватает здесь еврейского текста или, в замену его, научного комментария, которым я пользовался в Париже... И, как во всем, и здесь надо отвеять пшеницу Господню от мякины исторической: еврейской, греческой, славянской» (Федотов Г. П. Письмо матери Марии Скобцовой [от 29 августа 1938 г. Из архива о. Сергия Гаккеля (Великобритания)]//Вестник РХД. 182. I–2001. Париж; Нью-Йорк; Москва. С. 113–114, цит. 113). Как следует из цит. письма и из пояснения в «Вестнике РХД» 182. С. 101), перевод был осуществлен в конце 1930-х гг. до эмиграции Г. П. Федотова в Америку в 1940 г. Нам неизвестно, использовались ли на самом деле псалмы в переводе Г. П. Федотова за православным богослужением, однако подобный прецедент (помимо «обновленчества» 1920–30-х гг.) имел место в конце XX в. в одном из московских храмов, где читалось (без благословения правящего архиерея) шестопсалмие в переводе (с евр.) С. С. Аверинцева . П. В-ский. Смысл и композиция шестопсалмия//ЖМП. 1968. 10. С. 62–68. Перевод шестопсалмия на с. 64–67 со слав. с учетом пер. П. А. Юнгерова , Ф. Д. Самарина и др. с попыткой сохранить ритмику слав. пер. Бирукова Е. Н, Бируков И. Н. Псалмы 1, 50, 90//ЖМП. 1993. 12. Приложение (с. 1–5). Новое русское переложение псалмов выполнено в 1975 1985 гг. на основании церковно-славянского текста и перевода П. А. Юнгерова . Впервые напечатано полностью в «Литературной учебе» в 1994 г. (подробнее см. в предисловии к переводу Псалтири: Литературная учеба. 1994. 1. С. 3–62). Вдохновителем этой работы на ее начальной стадии был профессор Б. А. Васильев , оказавший переводчикам помощь текстологическими консультациями. Сверка пер. осуществлена Т. А. Миллер, ею же составлены примечания. Много изданий в отд. книгах, в т. ч.: Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2000 [переизд.: 2003, 2004, 2006]. 816 с. [Книга включает: молитвы по кафизмам и устав чтения Псалтири, русский перевод Псалтири, историч. и богословский комментарий, порядок чтения по усопшим]; Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. М.: ПСТГУ, 2007. 672 с. |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
|
|
