| Иез. 22:30 ). Во-вторых, всё, что мы делаем и в нашей обыденной жизни (кроме греха) делаем по милости Божией. Иначе говоря: благодаря тем законам, которые установил Бог. Ибо Им создано всё… и всё Им стоит ( Кол. 1:16-17 ). Бог установил закон, по которому мы можем слышать друг друга на земле, Он установил возможность, благодаря которой ангелы слышат Бога и друг друга на небе. Подобно сему Господь силен сотворить чтобы небо слышало землю, чтобы находящиеся с Богом слышали оставшихся как ангелы. И вообще, если пророки ходатайствуют перед Господом Саваофом ( Иер. 27:18 ) при жизни (часто среди гонений и унижений), то те же самые Моисей и Илия с Ним беседующие ( Мф. 17:3 ) после смерти, почему же не могут ходатайствовать? Зачем так кощунственно мыслить о Моисее и пророках? Неужели до бесконечности огрубели сердца их так, что, будучи в таком близком общении с Богом, они равнодушно смотрят на труды и страдания своих ближних? С подборкой цитат Писания у П.И. Рогозина против “воздаяния Божеских почестей кому- либо, кроме Бога» 425 православные никогда не спорили (а значит, и приводить сей перечень неуместно). Но, приводимый тут же ряд цитат под тезисом: “Писание говорит нам, что после смерти святые уже не принимают участия в земных делах ( Откр. 14,13 ; Евр. 4,10 ; Дан. 12,13 ), и что их нельзя тревожить ( 1Цар. 28:15 )” , вызывает недоумение. Да, в “Откровении” сказано, что святые упокоятся от дел своих (14,13), но значит ли это, что они теперь безучастно смотрят на старания (или падения) тех, о которых при жизни непрестанно молились? Если двое братьев, взбираясь на вершину горы, помогают друг другу, то когда один из них достигнет её раньше, не поможет ли другому? Неужели хватит у кого-либо из протестантов догматической преданности обещать, что если попадет он в Царство Божие, то тут же перестанет молиться за тех, за кого он молится ныне? Кто вошёл в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр. 4:10 ) – цитирует Рогозин. Но ведь Бог, упокоившись от дел, не перестал промышлять о нашем спасении. Упокоился ли Он так, что перестал заботиться о созданиях Своих? Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! ( Мф. 23:37 ) Если праведник упокоился от дел своих, как Бог от Своих ( Евр. 4:10 ), то не оставит и он попечения о братьях своих ( 1Цар. 12:23 ). |
| Но библейский текст не знает такого слепого рока, а говорит лишь о свободном действии вседействующего промысла живого Бога, хотя действии лишь попускающем развитие событий, а не производящем или, по крайней мере, содействующем. Все видение, ст. 19–23, по блаженному Феодориту (вопр. 68), «есть только олицетворение, которыми показывается попущение Божие, потому что истинный Бог и Учитель истины не повелевал прельщать Ахава». Действие Иеговы на Ахава в данном случае – допущение его стать под влияние духа лжи, говорившего устами его пророков (ст. 21–23), аналогично, напр., действию ожесточения Иеговою сердца фараонова ( Исх.4:21,7:3 ), или допущение неразумного отношения Ровоама к требованиям народа ( 3Цар.12:15 ), т. е. здесь имела место не прямая причинность. Самая картина воинства небесного (евр. Цеба гашамаим ст. 19), предстоящего престолу Иеговы воинств, как и аналогичные картины ангелов в книге Иова ( Иов.1:6,2:1 ) или серафимов в видении пророка Исаии ( Ис.6:1–3 ), выражает ту библейскую идею, что планы и суды промысла Божия о мире и людях выполняют высшие духовные силы – ангелы, образующие целый мир – " воинство» в премирной сфере бытия Бога («небесное»), ср. ( 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:35 ; Евр.1:14 ). Дух, отделившийся от воинства небесного и ставший, по попущению Божьему, духом лживым в устах пророков Ахава, олицетворяя собою ложное пророчество, является духом лжи (евр. руах шекер, ст. 22) и в таком качестве представляется стоящим под влиянием сатаны или диавола (только в видении пророка Михея выдвигается идея универсального действия Божия, тогда как в ( Иов.1:6–12,2:1–7 ) сатана или диавол очерчен более рельефно, хотя и попущение Божие тоже поставляется на вид. Произвольно талмуд видит в «духе» дух Навуфея, хотя обличительное напоминание о последнем Ахаву не было излишним) См. в книге А. Глаголева , Ветхозаветное библейское учение об ангелах», с. 610 и д. 3Цар.22:24 . И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе? 3Цар.22:25 . И сказал Михей: вот, ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться, Дерзкий поступок Седекии, выражающий глубокое поношение пророка Михея (ср. |
| Очевидно, христиане называются «царями» и «священниками» не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди, освященные в святых таинствах Церкви, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои в «жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» ( Рим.12:1 ); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его... благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» ( Евр.13:15–16 ). В Христовой Церкви должно быть и Христово священство, притом – священство «непреходящее», т.е. вечное, как вечна и сама Церковь : «Сей (т.е. Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее.» ( Евр. 7:24 ). 3) В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней все равны, в ней «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Галл.3:28) 3) Здесь говорится не о равенстве в Церкви членов ее по их положению, а о безразличии в деле спасения национальности (народности), происхождения и пола. Послание к Галатам написано против христиан из иудеев, гордившихся пред христианами из язычников своим происхождением от самого Авраама. Апостол и говорит, что царство небесное открыто для всех, будет ли то иудей или эллин, раб или свободный и т.п. Положение же членов Церкви в деле учения, священнодействия и управлению ею не одинаково: есть наставники и наставляемые ( Евр.13:7 ), есть учители и учащиеся ( Рим.12:7–8 ), есть пастыри и пасомые, которые должны «повиноваться пастырям» ( 1Петр.5:5 ). В этом отношении есть различие даже между мужским полом и женским: «жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор.14:34–35 ). 4) Право учительства вере имеет всякий, а не одни только священники: «При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: |
| Пред Крестными страданиями Господь Спаситель отметил обратившимся к Нему эллинам, что Сын Человеческий прославится не за чудеса, вызывающие часто непрочную легковерную славу, а за страдания. Когда Я вознесен буду от земли на Крест,– тогда всех привлеку к Себе (ср.: Ин. 12, 32),– сказал Он о пути Своего прославления. И для всякого доброго имеются христоподражательные условия, при наличии которых руководимые доверяют искренности его идеалов и подчиняются его авторитету невзирая на свой эгоизм. Сюда принадлежит, во-первых, упомянутое выше смирение, или тихое, кроткое проявление самоотвержения, и яркая форма самоотвержения – прямые страдания по любви к душам. Пастырь добрый,– по слову Спасителя,– душу свою полагает за овец, ибо нет больше той любви, как если кто душу свою положит за друзей своих (ср.: Ин. 10, 11; 15, 13). Пастырские страдания способны привлечь к страдальцу даже недругов, если они крайне не ожесточат своего сердца. Это подтверждается наблюдениями над общечеловеческой психологией. В человеческом обществе имеет широкую распространенность вера в глубокое значение страдания. Здесь уважаемы всеми даже враги, ведущие искреннюю принципиальную борьбу за свои интересы. Страдания и кровь (ср.: Евр. 9, 22) органически связывают людей на почве мщения, ненависти и тем более любви. Эта мысль раскрыта апостолом Павлом в девятой главе Послания к Евреям, где читаем: При завещании необходимо, чтобы последовала смерть завещателя… почему и первый завет был утвержден не без крови (ср.: Евр. 9, 16, 18). Потому и Христос, Первосвященник будущих благ… со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (ср.: Евр. 9, 11–12). Кровь Христова была лишь самым могучим последним звеном в общей цепи страданий Искупителя, привязавшим к Небесной скинии уверовавших в Него. Подобно этому и кровь мучеников, как справедливо подметил Тертуллиан, становилась семенем христиан [ 2 ]. И доселе ко Христу притягивает, безразлично всех обращающихся к Нему, Крест Его, выразитель Божественной любви. |
| 3Цар.16:17 . И отступили Амврий и все Израильтяне с ним от Гавафона и осадили Фирцу. 3Цар.16:18 . Когда увидел Замврий, что город взят, вошел во внутреннюю комнату царского дома и зажег за собою царский дом огнем и погиб 3Цар.16:19 . за свои грехи, в чем он согрешил, делая неугодное пред очами Господними, ходя путем Иеровоама и во грехах его, которые тот сделал, чтобы ввести Израиля в грех. 3Цар.16:20 . Прочие дела Замврия и заговор его, который он составил, описаны в летописи царей Израильских. 3Цар.16:21 . Тогда разделился народ Израильский надвое: половина народа стояла за Фамния, сына Гонафова, чтобы воцарить его, а половина за Амврия. Теперь началось междуцарствие. Осажденный возвратившимся с Амврием войском, Замврий кончает жизнь самоубийством, как скоро город был взят: он сжег себя и царский дворец, зайдя во внутреннюю и возвышенную комнату его (евр. армон, возвышенный чертог 17 ; LXX: ντπον, Vulg.: palatium). «И мы научаемся через сие, – говорит блаженный Феодорит (вопр. 48), – что живущих порочно Владыка Бог карает одних через других, и одного порочного предает другому более порочному, употребляя последнего как бы вместо исполнителя казни». За 7 дней своего царствования (стих 15), Замврий, конечно, не мог заявить себя ярым последователем Иеровоама (ст. 19), но приверженность к культу последнего он мог проявить и до своего революционного шага. 3Цар.16:22 . И одержал верх народ, который за Амврия, над народом, который за Фамния, сына Гонафова, и умер Фамний, и воцарился Амврий. 3Цар.16:23 . В тридцать первый год Асы, царя Иудейского, воцарился Амврий над Израилем и царствовал двенадцать лет. В Фирце он царствовал шесть лет. Четыре года с 27 года царствования Асы (ст. 15) до 31-го года этого царствования (ст. 23) продолжалось совместное царствование Амврия с противником своим, Фамнией, сыном Гонафа; и только после смерти последнего (и, по LXX, еще брата его Иорама: κα πθανε Θαβν) κα Ιωρμ ο δελφς ατο εν τ καιρ κινω; слав.: «умре Фамний и Иорам брат его во время оно», – замечание, которое могло принадлежать подлиннику, хотя и не сохранилось в масор. т., Амврий стал единодержавным правителем десятиколенного царства. 12 лет его царствования, несомненно, не полные (по ст. 15–16, Амврий воцарен был войском в 27-м году царствования Асы, а по ст. 29, сын Амврия Ахав воцарился в 38-м году Асы, след. на царствование Амврия падает 11 лет с месяцами), распадаются так: половину этого времени, 6 лет, Амврий жил в Фирце (ст. 23), причем первые 4 года из них царствовал одновременно с Фамнием, а последние 6 лет царствовал, живя уже в Самарии (ст. 24). |
| Библейские указания на сущность сектантства Для внутренней жизни Церкви Христовой мир не всегда обеспечен: 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 . По ясному указанию Слова Божия в «последние времена», или в «последние дни», некоторые «отступят от веры», «отделят себя от единства веры», «выйдут от нас, христиан», и «перейдут к иному благовествованию», иначе сказать, появятся антихристы, т.е. противники Христу: 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; Гал.1:6 . Отступники здравого учения принимать не будут: 2Тим.4:3 ; 2Кор.4:3–4 ; Пс.49:16–17 . И не станут почитать за святыню «Кровь завета»: Евр.10:29 . Отступники сами пожелают быть законоучителями, хотя они и «невежды», ничего «не разумеющие»: 1Тим.1:7 ; Рим.12:3 ; 2Пет.3:16 ; 2Тим.3:7–8 ; 1Кор.8:2 ; Сир.38:25 . Принявшись учить себя и других, они «превращают Писания», «превращают благовествование Христово», «повреждают Слово Божие», вообще «говорят превратно и пустословят»: 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ; 2Кор.2:17 ; 1Тим.1:6 ; Рим.10:3 ; 1Тим.1:7 . Действуя «льстивыми словами, обольщая ласкательством и хитрым искусством», отступники производят «разделения и соблазны»: 2Пет.2:3 ; Рим.16:17 ; Еф.4:14 ; 2Тим.4:3 . Будучи на самом деле «дерзки, своевольны и не страшась злословить высших», будучи «ругателями и лютыми волками», отступники ходят в «овечьей одежде», принимают «вид апостолов Христовых», вид благочестия: 2Пет.2:10 ; Иуд.1:19 ; Деян.20:29 ; 2Тим.3:5 ; настоящее имя таким людям – «еретики»: Тит.3:10 ; 2Пет.2:1 . «Но они немного успеют» и конец их по делам – «не дремлющая погибель»: 2Тим.3:8 ; 2Пет.2:3 ; 2Кор.11:15 . Кто дал право проповедовать сектантским лжеучителям? Люди благочестивые, верные члены Христовой Церкви, смущаются дерзостью и кощунственным поведением сектантских лжеучителей. Взирая на них, они невольно припоминают слова апостола Павла: «Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» ( 1Кор.12:28–29 ). «Никто сам собой не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). «Как проповедовать, если не будут посланы?» ( Рим.10:15 ). Каким же образом могут проповедовать сектантские лжеучители? Кто им дал на это право? А ведь они, простые миряне, ставят себя выше не только учёных христианских богословов, но и богоглаголивых отцов и учителей Церкви. |
| Притч.1:11 . если будут говорить: «иди с нами, сделаем засаду для убийства, подстережем непорочного без вины, Притч.1:12 . живых проглотим их, как преисподняя, и – целых, как нисходящих в могилу; Притч.1:13 . наберем всякого драгоценного имущества, наполним домы наши добычею; Притч.1:14 . жребий твой ты будешь бросать вместе с нами, склад один будет у всех нас», –: Притч.1:15 . сын мой! не ходи в путь с ними, удержи ногу твою от стези их, Притч.1:16 . потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови. Притч.1:17 . В глазах всех птиц напрасно расставляется сеть, Притч.1:18 . а делают засаду для их крови и подстерегают их души. Притч.1:19 . Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им. После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8–9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны «грешников» (ст. 10), евр. хаттаим, Vulg.: peccalores, LXX: νδρες σεβες, слав. – мужие нечестивии – злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс 1.1 ; Притч 16.29 ). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11–14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13–14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их «пути»; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: « блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» ( Пс 1.1 ). Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею ( Ис 59.7 ) и Ап. Павлом ( Рим 3.15 ), не имеется у LXX-mu: однако, считать этот стих в евр. Вульг. слав. русск., заимствованным у пророка Исаии, нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодд. LXX (23, 68, 157, 252, 254, 295, 296, 161, 248 и др. у Гольмеса, Комплют. Альд.) имеют в себе ст. 16. В ст. 17–19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев – указанием на ожидающее их наказание – конечную гибель, вопреки той безнаказанности на какую они рассчитывали. |
| 24: 14). «Благодарю Бога, которому служу (latrevo) от прародителей» (2Тим. 1: 3). Латрейей именуется иудейское служение Богу: «…всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит (latreian prosferein) Богу», - говорит ап. Иоанн об иудеях (Ин. 16: 2). Или он поминает 12 колен своего народа, которые надеются на обетование, «усердно служа (latrevon) Богу день и ночь» (Деян. 26: 7). Иудейское служение подразумевает службу культовую, служение «на сем месте»: первомученик Стефан цитирует из Ветхого Завета слова Божии: «они (евреи) выйдут и будут служить (latrevsousin) Мне на сем месте» (Деян. 7: 7). Апостол Павел говорит, что израильтянам принадлежат «усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение (latreia) (Рим. 9: 4). Иудейские священники приносят дары и тем «служат (latrevousin) образу и тени небесного» (Евр. 8: 5). Иудейские священники входят в скинию совершать богослужение (tas latreias) (Евр. 9: 6). «Латрейа» употребляется там, где звучит тема уподобления какого - либо действия ветхозаветному сакральному акту, например, жертвоприношению, обрезанию, храмовой службе: кровь Христа (как жертвы) очистит совесть христиан от мертвых дел для служения (eis to latrevein) Богу живому (Евр. 9: 14); христиане – это люди, служащие (latrevontes) Богу духом там, где евреи служат обрезанием (Флп. 3: 3). В «Откровении» характер уподобления земной и небесной храмовой службы имеет образ мучеников, облаченных в белые одежды, которые «пребывают перед престолом Бога и служат (latrevousin) Ему день и ночь в храме Его»… (Откр. 7: 15) Латрейа – служба рабов Божьих перед престолом Его в небесном Иерусалиме (Откр. 22: 3) Итак, оба термина, литургия и латрейа, применяются христианскими авторами при прямом или косвенном обращении их к ветхозаветным образам. Посмотрим, как обозначается понятие служения в Ветхом Завете. Во всех случаях, когда речь идет о служении Богу, существительное leitourgia и глагол leitorgevo обозначают в Ветхом Завете служение храмовое, культовое: это служение Аарона и его сыновей в святилище (Исх. |
| 3Цар.10:11 . И корабль Хирамов, который привозил золото из Офира, привез из Офира великое множество красного дерева и драгоценных камней. 3Цар.10:12 . И сделал царь из сего красного дерева перила для храма Господня и для дома царского, и гусли и псалтири для певцов; никогда не приходило столько красного дерева и не видано было до сего дня. По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. 3Цар.9:28 ) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим – по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезениус, Thesaurus linguae hebr., p. 23; по И. Флав., Иудейские Древн. VIII, 7, 1 – сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны «перила» или «помост» (евр. мисад), ср. ( 2Пар.9:11 ) для храма и дворца (по некоторым – диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: νβλας κα κινρα, Vulg.: citharas lyrasque, слав.: «сопели и гусли». Оба инструмента струнные ( Пс.70:22,107:3,150:3 ): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаженный Феодорит, вопр. 34). 3Цар.10:14 . В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых, 3Цар.10:15 . сверх того, что получаемо было от разносчиков товара и от торговли купцов, и от всех царей Аравийских и от областных начальников. Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги – ок. 20 млн. рублей. Талант – 3000 сиклей или 50 мин ( Исх. 38:25 ). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей «Аравийских» (евр. ereb, у LXX: το πραν, слав.: " странных»). 3Цар.10:16 . И сделал царь Соломон двести больших щитов из кованого золота, по шестисот сиклей пошло на каждый щит; |
| «В тот день» – слав. прибавляет: «егда есть облачен и мглян» – дуплет конца стиха. – «Рассеянного» – перев. по Вульг. евр. слова, означающего «отделенного». – «В день облачный и мрачный» см. объяснение Иез.30.3 . Стих, как и дальнейшие, указывает, главным образом, на освобождение евреев из плена вавилонского, в дальнейшем смысле – на духовного Израиля, а в эсхатологическом смысле на последние судьбы Израиля, когда он «весь спасется» по Ап. Павлу. Иез.34:13 . И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей. «И выведу их из народов», как некогда из Египта. – «При потоках» – тоже евр. слово афик, которое в Иез.6.3 переведено «лощины», см. объяснение там; слав. «дебрех». Иез.34:14 . Буду пасти их на хорошей пажити, и загон их будет на высоких горах Израилевых; там они будут отдыхать в хорошем загоне и будут пастись на тучной пажити, на горах Израилевых. Иез.34:15 . Я буду пасти овец Моих и Я буду покоить их, говорит Господь Бог. См. объяснение 12 ст. Иез.34:16 . Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде. Господь сам сделает относительно стада то, что Он требовал от пастырей: ст. 4; см. объяснение там; здесь прибавлено: «а разжиревшую и буйную истреблю», за что и почему объяснено в ст. 18 и 19. LXX, Пеш. и Вульг. читали вместо ешмор, истреблю, ашмид, оберегу, слав.: «снабдю» («и буйную» LXX опускают, Вульг. fortem.); это чтение защищают соображением: было бы странным способом пасти стадо истреблением неудачных овец; но возражают против этого соображения: Бог не обыкновенный пастырь; мысль евр. т. служит хорошим переходом к след. стихам и вяжется со след замечанием: «буду пасти их по правде», слав. точнее: «упасу я с судом», каким, см. ст. 20. Иез.34:17 . Вас же, овцы Мои, – так говорит Господь Бог, – вот, Я буду судить между овцою и овцою, между бараном и козлом. |
|
|
