| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| 8 . Бдех, и бых яко птица 566 особящаяся на зде 567 . С Евр.: «Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле». Т.е. в несчастии и горе я проводил время уединенно, без сна, как одинокая птица на кровле. 9 . И хвалящии мя мною (на мя) кленяхуся. Т.е. «ныне стал клятвою для дивившихся мне прежде, потому что клянутся моими бедствиями: чтобы и мне не потерпеть, что потерпели те или другие»! (Бл. Феод.). «Друзья, прежде удивлявшиеся мне, произнося клятву, упоминают мои бедствия, говоря: да не потерплю того же, что потерпел Израиль» (Св. Афан.). С Евр.: «Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною». 10 . Зане пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях. С Евр.: «Я ем пепел, как хлеб, и питие мое растворяю слезами». Т.е. покрытый пеплом, от сильной горести, от страшного гнева Твоего, Господи, я не различал пепла от хлеба, слез от воды, мешал то и другое, и таким образом ел пепел как хлеб, пил слезы с водою. Указывается на обычай, по которому пораженные сильным несчастием покрывали свою голову пеплом, сидели одиноко и плакали, причем не замечали, как пепел мешался с хлебом и слезы с питием. «Пророк указывает, – говорит св. Афан., – или на бедстия, постигшие во время плена, или на те злострадания, каким подвергали себя праведные, чтобы умилосердился Бог к народу». «Сим пророк дает видеть чрезмерность скорби, – говорит бл. Феодорит. – Ибо если время принятия пищи исполнено скорби, тем паче несвободно от нея всякое другое время». Под. Пс. 79:6, 41:4 ; Плч. 3:16 . 11 . Яко вознес низвергл мя еси. Т.е. «показав меня высоким и соделав для всех видным, внезапно низвергнул» (Бл. Феод.). Или: вознес на высоту славы, и низверг в бездну злостраданий. С Евр.: «От гнева Твоего и негодования Твоего; ибо Ты вознес меня, и низверг меня». 12 . Дние мои яко сень уклонишася, и аз яко сено изсхох. «На самом западе жизни, я уподобляюсь тени, уклоняющейся и уже исчезающей, подобен стал сухостию траве, призывающей на себя руки косцев» (Бл. Феод.). 14 . Ты воскрес ущедриши Сиона. Т.е. востав, Ты, Господи, помилуешь Сион или Церковь Свою, возвратишь Еврейский народ из плена. «Дай в бедствии перемену на лучшее, потому что самое время требует милости – яко время ущедрити его, яко прииде время. Дает же пророк сим разуметь конец 70 годами определенного наказания» ( Иер. 25:11, 29:10 ; Дан. 9:2 . Бл. Феод.). С Евр.: «Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом; ибо время помиловать его; ибо пришло время». |
| 4Цар.23:6 . и вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; 4Цар.23:7 . и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты; Устраняется служебный персонал противозаконных культов. Царь «отставил» (евр. гишбит, «отстранил» – не «сжег», как у LXX-mu и славянский: κατκυασε, «сожже»; в Александрийском кодексе: κατπαυσε, Vulgata не точно: delevit) жрецов (евр. кемарим; у LXX-mu: Χωμοριμ ; кодексы 19, 82, 93, 108 у Гольмеса: τος ιερες; Vulg.: amspices, слав.: «хомаримы» (жерцы, чародеи)) – ставленников царей иудейских и израильских, (ср. Пс.10:5 ; Соф.1:4 ), т.е. священников нелевитских, какими, напр., были священники культа тельцов ( 3Цар.12:31,32 ; 2Пар.11:15 ) и которые отличаются от жрецов идолов, или жрецов Ваала, солнца, луны, созвездий и всего воинства небесного ( 4Цар.23:5 ), с другой – от священников высот, которые, хотя отправляли служение на высотах, однако были из рода Левия ( 4Цар.23:8 ) (см. проф. Бродовича, «Книга пророка Осии», с. 350). Созвездия (евр. маззалот; μαζουρθ; слав.: «планеты», блаж. Феодорит (вопр. 54): «звезды») по толкованию раввинов (Levy, Neuhebraisches und chaldaisches Worterbuch Bd. III, s. 65), «маззалот», как и ассирийск. «manzaltu», означает 12 знаков Зодиака; Vulgata: duodecim signa. Астарта (стих 6; евр. ашера, у LXX-mu: λσος, слав.: «кумир»), означает здесь (в стихе 6) собственно идола, а не саму богиню (ст. 4). Пепел сожженной статуи этой богини повергается также в долине Кедрон, но именно «на кладбище общенародное» (кебер-бене-гаам, ср. Иер.26:23 ), наиболее открытое всякому попранию (гробницы богатых устроились особо, в садах или пещерах, и эти гробы были не так доступны для диких зверей, как простонародные, ср. проф. Гуляева, с. 375, вроде и доселе сохраняющегося в долине Кедронской или Иосафатовой еврейского кладбища (со стороны Елеонской горы). Уничтожены были притоны и принадлежности культа «кедешим» – гиеродулов, мужских ( Втор.23:18 ) и женских (ср. 3Цар.14:24 и комментарии ), у LXX-mu καδησμ, слав. «кадисимов», Vulgata: ef feminatorum; по блаж. Феодориту, вопр. 55), «святыми (потому что слово «кадис» переводится «святой») не в прямом значении слова назвал здесь писатель демонов». В стихе 7 говорится о том, что служительницы Астарты совершали тканье и вышиванье в честь ее (для устройства шатров ее служителям) в помещениях при самом храме; здесь же совершался и омерзительный культ богини. |
| В приведенном изречении ап. Петр под плотью разумеет людей, родивших нас, как и ап. Иоанн в начале Евангелия ( Ин.1:13 ), и противопоставляет им наше духовное рождение т.е. от Христа – Предвечнаго Слова. Сектанты говорят: Нам не нужно причащение Тела и Крови, потому что «мы освящены единократным принесением Тела Христова» ( Евр.10:10 ). Православный ответ: Для этого освящения, именно, и нужно причаститься того Тела и Крови, которые были на Голгофе. Это чудесно совершается в таинстве Причащения. Оттого ап. Павел и говорит: «мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). Сектанты говорят: Как может хлеб преложиться в Тело? Православный ответ: Так же чудесно, как жезл Ааронов в змия; как вода в Египте в кровь ( Исх.7:10, 20 ); как вода в Кане, превратилась в вино ( Ин.2 ). Сектанты говорят: Почему Христово Тело не умаляется от еды Его? Православный ответ: Почему пятью хлебами насытилось 5,000, и еще 12 корзин сохранилось? Почему, сколько ни зажигай от свечи других свечей, свет в ней не уменьшается? Сектанты говорят: Евр.13:9 : хорошо благодатью укреплять сердце, а не яствами. Православный ответ: Причащение у нас не насыщение, а благодатное питание, о нем и говорится в Евр.13:10 . Сектанты говорят: почему Тело и Кровь имеют вид и вкус хлеба и вина? Православный ответ: Потому что и Господь, будучи Богом, не терял вида человека: Флп.2:7 , испытывал голод: Лк.4:2 ; сон: Мф.8:24–25 и подобное. Если же иногда, например, в Преображение ( Мф.17:2 ) и в Гефсимании ( Ин.18:6 ) проявлялся вид Божества Его, то и со Святыми Тайнами было много таких же случаев. Сектанты говорят: Вы надеетесь на частицу Христа. Православный ответ: Мы надеемся на волю Богочеловека с Божеством и человечеством, по слову Его: «ядущий Меня жить будет Мною» ( Ин.6:57 ). Читать далее Источник: Оружие правды : Конспект для ведения противосектантских бесед. Приложение к «Доброму исповеданию»/Николай Варжанский. – Джорданвилл, США : Тип. прп. Иова Почаевского, 1993. - 137 с. (Перепечатано со 2-го изд. проф. прот. Неофита Любимова, М., 1911.). Вам может быть интересно: |
| 8 . 9. С Евр.: «Но Господь пребывает во век; Он приготовил для суда престол Свой. И Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте». 10 . И бысть Господь прибежище убогому, помощник во благовремениих. С Евр.: «И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во время скорби». «Показывает же сие слово (во благовремениих), – говорит бл. Феод., – что Господь совершил наше спасение в благопотребное время. Ибо убогим пророк называет человеческое естество по великой нищете беззакония». «Убогому (говорит св. Афан.), т.е. народу нищему духовно. Давид часто называл себя убогим и нищим, хотя и был на царском престоле; ибо знал, что все человеческое бессильнее тени... Благовремением же называет время скорби, ибо хотя и всегда, даже в благоденствии, имеем нужду в помощи, однако же гораздо ощутительнее для нас пособие в скорби». 11 . И да уповают на Тя знающии имя Твое. «Акила и Симмах, – говорит бл. Феод., – перевели: «будут уверены», т.е. когда это спасение (о коем выше сказано) совершится, тогда познают Тебя Творца и Бога, на Тебя будут возлагать надежды свои». Или: «Знающие Тебя, Твое содействие и Твою помощь имеют прочный якорь, сильную защиту и несокрушаемую крепость в надежде на Тебя» (Злат.). С Евр.: «И будут уповать на Тебя знающие имя Твое; потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи». 12 . Пойте Господеви живущему в Сионе, т.е. в Церкви. «Сионом, – говорит св. Злат., – называется Церковь по ее твердости, крепости и непоколебимости». «В Сионе, т.е. в небесном Иерусалиме», – говорит св. Афан.; живущему, т.е. Спасителю, Который Сам о Себе говорит: поставлен Царем над Сионом или Церковию вселенскою (см. Пс. 2:6 ). Возвестите во языцех начинания Его. Начинания, по Злат., «благодеяния Божии», по Феодориту – «великие перемены, которые произошли в Церкви с пришествием Спасителя», напр., бывшие прежде врагами сделались друзьями и т.п., и те премудрые меры, которые употреблены Спасителем мира для спасения людей, напр., смертию дарована жизнь, бесчестием – честь, проклятием – благословение, крестом – спасение (Феод., Иерон., Август.). С Евр.: «Пойте Господу, живущему на Сионе, возвещайте между народами дела Его». Какие это дела или благодеяния, об этом говорится далее. |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). |
| 11 . Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем. Сн. 2Цар. 7:8–16 . Клятва Божия означает, что обетование это непреложно, исполнится непременно, впрочем под известным условием, ст. 12. От плода чрева, т.е. от семени Давида произойдут цари Еврейского народа. «Но конец обетования, – говорит бл. Феод., – утверждает Владыка Христос, возобладав царством Давида». Только к Мессии и можно отнести слова Божеств. обетования: «и царство Твое на веки пред лицем Моим, и престол Твой устоит во веки» ( 2Цар. 7:16 . Сн. Ис. 9:6 ; Лк. 1:32–33 . Деян. 2:20, 31 ). 12 . Аще сохранят сынове твои завет Мой, и свидения Моя сия, имже научу я, и сынове их до века сядут на престоле твоем. поскольку же потомки Давида нарушали завет Божий, преогорчевали Господа, невниманием к Его откровениям, соделались недостойны, то и лишились царства (Бл. Феод.). 13, 14 . Яко избра Господь Сиона, изволи и в жилище Себе. Сей покой Мой во век века, зде вселюся, яко изволих и. С Евр.: «Ибо избрал Господь Сион, возжелал (его) в жилище Себе. Это покой мой на веки, здесь вселюсь; ибо Я возжелал его». «Смысл слов пророка, – говорит св. Злат., – следующий: месту, которое Ты взял, не попусти разрушиться и погибнуть. Ибо Ты сказал: зде вселюся. Но Бог сказал это с условиями», ст. 12. Св. Афанасий разумеет о церквах христианских – на местах распятия, воскресения и вознесения. 15 . Ловитву 649 его благословляяй благословлю, нищыя его насыщу хлебы. С Евр.: «Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом». «Ловитвою, – говорит св. Злат., – пророк называет обилие жизненных припасов, плодородие». Т.е. «подам им обилие всех благ» (Бл. Феод.). 16 . Священники его облеку во спасение, по св. Златоусту, будут в безопасности; по св. Афанасию, облекутся во Христа; по бл. Феодориту, облекутся правдою, ст. 9. С Евр.: «Священников его облеку во спасение, и святые его радостию возрадуются». 17 . Тамо возвращу рог Давидови. Тамо, т.е. в Иерусалиме, на Сионе произращу Я рог – силу, могущество, славу Давида, или потомков Давида, и всего более славу Христа Спасителя, к Которому сей псалом и относит св. Апостол Петр ( Деян. 2:30–31 ). Рогом спасения называется Спаситель у св. Евангелиста Луки ( Лк. 1:69 ) (Св. Афанасий, бл. Феод.). Относить же к Зоровавелю сих слов нельзя, потому что, как говорит бл. Феод., Зоровавель власти народоправления не передавал ни потомкам, ни детям. «Слова сии предвозвещают, – говорит бл. Феод., – по плоти Христово рождение». Уготовах светильник помазанному Моему. «Светильником, – говорит св. Злат., – пророк называет здесь или царя, или покровительство, или спасение, или свет, а вместе с тем величайший вид благополучия». Но по мнению св. Афан, – «это сказано об Иоанне (Предтече Господнем), по изреченному Господом: он бе светильник горя и светя ( Ин. 5:35 )». |
|
|
