Евреи гордились своим законом, потому что он был возвещен при посредстве Ангелов. Апостол доказывает, что Христос превосходнее их, ибо «воссел одесную величия на высоте» ( Евр.1:3 ), т. е. одесную Бога, в то время как Ангелы «суть служебные духи» ( Евр.1:14 ). Прославление Христа выражается в наследовании Им славнейшего имени, чем у Ангелов. Эти имена Апостол приводит из ветхозаветных пророчеств. К Божеству Христа относится имя «Сына Божия» (Пс.2и 2Цар.7:14 ), «Первородного» ( Евр.1:6 ), Христос прямо именуется «Богом», престол, Которого «в век века», т. е. вечен ( Пс.44:7–8 ) и «Господом», сотворившим небо и землю, во власти Которого как одежду свернуть их, между тем как лета Его не кончатся ( Евр.1:10–12 , Пс.101:26 ). Из всех указанных имен, прилагаемых к Иисусу Христу, открывается Его Богоравное достоинство, в то время как об Ангелах сказано: «Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь» ( Евр.1:7 ; Пс.103:4 ) (в еврейском подлиннике это место читается так: «Ты творишь ветры Своими вестниками и пламень огня Своими слугами», и оно заключает ту мысль, что у Бога даже стихийные явления могут служить вестником, послом и слугой. Поэтому Ангелы суть не более как тварные, служебные силы у Бога), т. е. все они суть только «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Иисус Христос превосходит Ангелов не тем только, что Он Сын Божий и Бог, но и тем, что будучи Богом, Он стал совершенным человеком, которому «Бог покорил будущую вселенную» ( Евр.2:5 ), Который добровольно, искупления нашего ради подвергся уничижению и смерти, за что и Бог «славою и честию увенчал Его... все покорил под ноги Его» ( Евр.2:7–8 ; Пс.8:7 ) (слова: «не много Ты унизил его пред Ангелами» ( Евр.2:7 ), сказанные прор. Давидом ( Пс.8:7 ), пророчески указывали на Мессию, Который во время крестных страданий был унижен не только по сравнению с Ангелами, но и со всеми людьми ( Ис.53:3 ; Пс.21:7 ). Как Богочеловек, Он стал «вождем спасения», приводя в первоначальную славу и достоинство род человеческий ( Евр.2:3–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rukovo...

Веселие сердца живот человека, и радование мужа долгоденствие». Вместо слова «печаль» здесь и в 25 стихе в Евр. стоит ошибочно «суд»: нужно читать арамейское слово «печаль, забота» 5 . Гр. и Сл. «не оскорби» свободно передает Евр. ’ал тиккашел «не споткнись», как и в Сир., а «советом твоим» точно соответствует Евр. баъацатка: «не споткнись в совете, в размышлении твоем», т. е. не расстраивай себя заботами; ъецâ в значении «забота» употребляется в Пс.12:3 : «доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь?» Слово баъацатка в Евр. поставлено на поле, в тексте же читается ошибочно: баъавонека «в беззаконии твоем». Смысл 23 стиха тот, что жизнь человека становится продолжительнее, если сердце его весело, душа спокойна. Вместо «радование» Сир. читает неправильно: «размышление», а вместо «долгоденствие» более точно: «умножает его жизнь», Евр.– «умножение дней», при чем вместо «дыхания его» следует читать «дней его». Лат. 22а передает: «не давай печали душе твоей», а после 23а прибавляет: «и сокровище без умаления – святость». 24–25. Премудрый советует создавать в себе спокойное настроение, стараясь отгонять от себя гибельную для здоровья печаль и искать утешительные стороны в каждом переживаемом моменте. Сл.: «Люби душу твою и утешай (Остр.: теши) сердце твое, и печаль от себе отрини далече: Многи бо печаль уби, и несть пользы в ней». Вместо «люби», γπα, как читается в некоторых Гр. списках (А, В, 8, 55, 157, 248, 296), в большинстве стоит πτα «обольщай», Коп. -с. «утешай», Сир. «ласкай», Евр. «уговаривай»; в связи с дальнейшим «утешай», это означает: «успокаивай» себя при несчастиях, не впадай в печаль. Гр. и Сл. «утешай» передает здесь Евр. , в сирском языке имеющее значение «прохлаждать», а в ново-еврейском – «расслаблять» 6 , отсюда – «нежить», так что Гр, передача точно выражает смысл глагола в данном месте. И далее словом «печаль» Гр. и Сир. верно передают Евр. имеющее в ново-еврейском языке значение «раздражение, гнев», как и библейское кецеф) и глагол кацаф, но здесь стоящее в значении ново-еврейского слова кэцфâ «печаль, скорбь» 7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Имея в виду в будущем такой славный жребий, он исповедует далее пред Господом, что его межи (собственно оуж, т. е. межевые веревки или цепи, Зах.2:1–2 , какими обыкновенно размеряли у евреев участки владений их в земле обетованной, И. Нав. 17:5; 19:9 ) пролегли ( нападоша) по прекрасным местам ( въ державныхъ моихъ, ср. примеч.) и наследие его приятно для него ( державно мн), т. е. предназначенная ему доля есть самая лучшая, превосходнейшая, и он вполне доволен и счастлив обладанием ее. В применении к Мессии, слова эти представляют выражение полного единства Его с Богом Отцом ( Ин.10:30; 14:10–11; 17:21–23 ) и совершенной преданности Его воле ( Ин.5:19, 30; 6:38–40 и др.), исполнением которой Он приобрел высшее и совершеннейшее наследие ( Евр. 1:3–4 ; Филип. 2:9–11 и др.), получив и по человечеству равную с Отцом Божественную власть и силу на небеси и на земли ( Мф.28:18 ; Евр.8:1; 10:12 и др.). Троекратное в слав. т. слово (=hereditas) в евр. т. выражается тремя различными синонимическими словами: =удел, доставшийся во владение участок земли, =жребий, участь =достояние, наследие (ср. русск. пер.). – Двукратное державный соответствует греч. κρτιστος, которому здесь приличнее значение: лучший ( 1Цар.15:15 ), изряднейший (2Макк.4:12 слав.)=евр. – прекрасный, приятный, сладостный (ср. ст. 11: красота, сладость и – приятный, угодный (ср. Дан.4:24 слав.). моихъ за словом въ державныхъ=Комплют., св. Афан., бл. Феодорита и Зигаб.. не имеет себе соответствующего слова в евр. т. и не читалось в древних слав. Псалтирях XΙΙΙ–XIV в. (см. у Амфилохия). В евр. т. (=халд.) нет местоименяия и во 2-й половине 6 ст. после слова наследие ( мое), но по окончанию слова вм., надобно полагать, что в древнейших спп. оно читалось с суффиксом (=сирск.). Ибо – перевод греч. κα γρ, которые точнее было бы перевести и тог ради («и потому» – Порфирий), что соответствовало бы по мысли и евр.-русскому. Весь ст. 6 лучше было бы изложить: «уже землемерна падоша на лучшая ми, и того ради достояние мое угодно есть мне» (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Еккл.1:13–14 ; Мф.16:26 ; бл. Феодорит, Афанасий и Зигабен), а устремляет ее к Господу (ср. по евр. Пс.25:1; 86:4; 143:8 ; ср. Еккл.13:8:13 ) и к достижению высших, небесных, неветшающих сокровищ ( Мф.6:19–21, 33 ; ср. бл. Августин), и кто наконец честен и верен в своих словах и обещаниях, а не клянется ложно (слав.-гр.-лат. ближнему своему, с намерением обмануть его (ср. Пс.14:4 -в). Русск. пер. кто не клялся душою своею напрасно (=халд.-сирск.) основывается с одной стороны на предполагаемом синонимическом параллелизме этого выражения с следующими за ним словами: кто не божился ложно, а с другой, – на близком сходстве его по евр. т. с 3-ю заповедью, воспрещающею напрасное призывание имени Божия ( Исх.20:7 ); но буквально с евр. оно читается: «кто не возносит душу свою к суетному» (ср. Никольск., Мандельшт. и Лонд. пер.) и, по противоположению выражениям о возношении души к Богу, даёт вышеуказанный смысл о неувлечении суетными благами, в каком древние оо. и уч. ц. объясняли это место и по грек.-лат.-переводу. – Слов ближнему ( искреннем) своему в евр. т. нет, но они необходимы для полноты речи, и потому прибавлены древн. греч. переводчиками, соответственно Пс.14:3 . сей Гда и млтыню Бга Спса своег. 5. тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. 5 . Кто поступает по указанному в ст. 4, тот не только может безопасно приближаться к святыне, но и получить благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего, как удостоился этого Аведдар во время пребывания у него в доме ковчега завета ( 2Цар.6:11–12 ). Сей родъ ищщихъ Гда, ищщихъ лиц Бга 6. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова! 6 . Заключение 1-й части пс., применение учения ее ко всему еврейскому народу: «таков именно (т. е. по изображенному в ст. 4) и должен быть весь род ищущих Господа, т. е. все общество верующих в истинного Бога, которое обыкновенно обращаются к Нему с молитвами (ср. Пс.9:11 ; Евр.11:6 ), – весь Иаков, т. е. народ еврейский ( Пс.13:7 ), обязанный по закону являться пред лице Иеговы, пред Его святилище ( Втор.16:16 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В евр. т. этому выражению соответствует слово (бениккайон)=в невинности, т. е. в сознании своей правоты и в доказательство невинности; но 70 толк. вероятно читали или (бинкийин, – им, т.е. как мн. ч. от – невинный, ср. с евр. Пс.24:4 ). и быд жертвенникъ твой, Гди. Обхождение жертвенника, в прямом смысле этого слова, совершалось только священниками во громя жертвоприношений, для окропления его со всех сторон жертвенною кровью ( Лев. 1:5 и 11; 3:2, 8:13), и нигде в Свящ. Писании не упоминается в отношении к народу, который при жертвоприношениях лишь предстоял пред жертвенником, вознося молитвы и воздавая поклонение Господу Вседержителю ( Лев. 9:22–24 ; 2Пар. 6:12–13 и 7:3 и 6. Сир. 50:15, 19, 21–23 ). Но переведенный значением быд евр. глагол зн. также вообще окружать, стоять или сидеть вокруг кого или чего (ср. Пс.7:8 ; 1Цар.16:11 ; Быт.19:4 ), и Давид употребляет его в смысле предстояния своего пред жертвенником вместе с окружавшими оный при жертвоприношениях певцами ( 1Пар.23:30–31 ; Сир.50:13–14 ), которых он нередко сам руководил при пении ( 1Пар.25:2 и 6) и с которыми здесь в псалме выражает намерение восхвалить Господа (ст. 7). з. услышати м гласъ хвалы твое и повдати вс чдеса тво. 7. чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. 7 . Цель предстояния псалмопевца пред жертвенником в евр.·русск. (=халд. и сирск.) выражается так: чтобы возвщать лашмиа=. легашмиа 1Пар.15:19 ; 2Пар.5:13 , ср. 1Пар.16:5 и 42: еже возглашати, – букв. «сделать слышимым», – Росс. Библ. Общ.; слав. Слышаны сотворити Пс.65:8; 105:2 ) гласом хвалы – (=тодаг.=см. выше стр. 34в) и поведать все чудеса Твои, т. е. чтобы громко воспевать хвалебные песни Господу и прославлять в научение несведущих чудесные действия Его Промысла в отношении к самому псалмопевцу и всему еврейскому народу (ср. Пс.9:2–3; 17:50; 21:23–26 ). Но 70 толк. вм. лашмиа, – неопр. накл. Гифилъ, читали лишмоа – неопр. накл. Паал, как в Пс.(103:20 евр.): отсюда в слав.-греч.-лат.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

1Кор.15:50 . «Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Объясн. Из предшествующих и последующих слов этой же главы видно, что апостол разумеет здесь тело, «сеемое в тлении»: ст.42, «в уничижении и немощи»: ст.43; «тело душевное»: ст.44, тело, созданное по образу перстного Адама, а не по образу Господа с неба: ст.47–49. Вот какая плоть не наследует царствия Божия, вот почему настоящее наше тело должно измениться: ст.51. Но плоть и Кровь Господа в таинстве Евхаристии нетленны, славны, как неразрывно соединённые с Божественным животворящим Духом Христа: ст.45; Ин.6:53 , и посему уничтожать их есть безумная дерзость: Евр.10:29 . Евр.10:19–22 . «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, т.е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полной верой, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омыв тело водой чистой». Объясн. Кропление кровью Христовой совершается в таинстве Евхаристии, в котором тело Христово преломляется и кровь разделяется для множества верующих, чтобы каждый из них сделался причастником Божественного естества: Ин.6:56 . Здесь также речь идёт о телесном омовении, под которым нельзя разуметь ничего иного, как только крещение: 1Кор.6:11 ; Ин.3:5 . Омовение тела не может совершиться верой, для него требуется чувственная вода. Соответственно этому и кропление должно пониматься как видимое, телесное действие, посредством которого каждому христианину подаётся в Евхаристии часть Крови: 1Кор.10:16–17 . Евр.13:9–10 . «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими. Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии». Объясн. О Причащении здесь и речи нет. Под «яствами» разумеются ветхозаветные жертвы, которые сами были бессильны спасти людей от грехов и сделать их совершенными: Евр.9:8–12 . Под «жертвенником» – Голгофа и честный Крест: Евр.9:28 . На Голгофе распятым телом Христовым никто не питался, но питались и питаются все верующие Телом и Кровью Христовой под видом хлеба и вина: 1Кор.10:16:11:24–25 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Искупление Павел изображает также в юридических категориях (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Используя судебную символику, он показывает грешника в качестве объекта Божьего суда как в настоящем, так и в конце времен ( Рим.1:24, 26, 28; 2:16 ). Но благодаря искупительной работе Христа осуждения нет ( Рим.8:1 ). Равным образом, объектом Божьего праведного гнева показано все падшее человечество, но принесенная Христом жертва дает избавление от грядущего гнева ( 1Сол.1:10; 5:9 ). Еще один важный образ искупления у Павла связан с примирением. Будучи когда-то врагами, теперь мы примирились Кровью Христа ( Рим.5:10–11 ). Враждебные отношения между Богом и Его творением исчезли для тех, кто пользуется искупительной жертвой Христа. Размах примирения достигает космических масштабов: посредством Христа Бог «примиряет с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Ни в одной другой книге Нового Завета нет такого богатства образов искупления, как в Послании к евреям. Раскрывая конечный смысл священнического служения в ветхозаветной скинии, автор показывает, что Иисус – не только Первосвященник, но одновременно и Жертва ( Евр.9:6–13 ). Ветхозаветные торжественные жертвоприношения и обряды носили чисто внешний характер и «установлены были только до времени исправления» ( Евр.9:10 ). Образ крови жертвенных животных показан в Евреям бледной тенью подлинного очищения Кровью Христа ( Евр.9:13–14 ). В Евреям подчеркивается также полнота и совершенство жертвы Христа, а Его служение представляется тем самым наиболее ярким и законченным образом искупления. Тогда как «священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы», Христос, «принесши одну жертву за грехи... навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр.10:11–14 ). Иисус раз и навсегда совершил то, чего не могла сделать кровь жертвенных животных. Но это искупление было достигнуто ценой больших страданий. Дабы запечатлеть в памяти христиан представление о высокой цене спасения, автор Евреям часто прибегает к показу образов страданий, сопровождавших искупительное служение Христа ( Евр.2:10; 5:7; 13:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010