| 7, 8, 9 ст. ср. Евр. Х, 5–10 ст.). В псалме CVIII-м, также, как и в псалмах XXI-м и LXVIII, пророчествуется о подвигах унижения Спасителя и Его врагах – иудеях (LXVIII) и Иуде предателе с указанием их участи (CVIII пс. 8 ст.; сравн. Дeяh. I, 20 ; Мф. XII, 32. Uoah. XVII, 12 ). Пророчество об Иуде предателе находится еще в псалме XL-м (6 ст. Сравн. Иоан. XIII, 18). В псалме LXVII-м содержится пророчество о вознесении Иисуса Христа на небо и о раздаянии оттуда благодатных даров Св. Духа, оно излагается в связи с пророческим предуказанием духовного торжества Церкви небесной в союзе с Церковью земною (19 ст. Сравн. Eфec. IV, 7–11 ст.); (Евр. XII 22–24). В XCIV псалме излагается пророческое учение о вечном покое праведников в царстве славы (XCII, 8–11; срав. Ebp. I, 10–12 ; 2Nemp. III, 10 ). В XCVI-м псалме пророчествуется о последнем страшном суде Господа Иисуса Христа над нечестивыми и об открытии царства славы Господа со святыми Его (пс. XCVI, 1 ст. 8–12 ст. Сравн. Ebp. I, 6; II, 5 ). Мессианские пророческие места находятся и в других псалмах, в которых будущие благодатные времена изображаются с большею или меньшею степенью ясности. 36 например псалмы II и CIX, как непосредственно изображающее будущее вселенское господство Сына Божия, великая тайна которого сообщена была Псалмопевцу в особом ему откровении от Бога, являются псалмами пророческими; псалом же XXXIX-й, где Псалмопевец приводит три события из своей жизни: 1) избавление Богом от опасностей во время бедствий, 2) обетование Божие о Семени, 3) очищение его от грехов посредством страданий, которые сами по себе имеют прообразовательное значение, может быть назван преобразовательным. 37 например, Царь Ирод был, по преданию, изъеден червями; Нерон, по свидетельству истории, бежал покинутый всеми к своему отпущеннику и когда услышал, что Сенат низложил его с престола и присудил к смерти, приказал отпущеннику убить его. 38 Собственно герой псалма, подобно добродушному хозяину, во время сего угощения, будет своих друзей приветствовать благожеланиями вечной жизни и здравия их веселящемуся сердцу (27 ст.). |
| После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в ( 4Цар.11:15,18 ) он называется «гаккоген» – «священник») устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (главы 3Цар.1–2 ) выступающей в политической деятельности. По ( 2Пар.23:2 ) Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом показал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом ( 4Цар.11:19 , ср. 3Цар.7:1–12 ), между прочим, у некоторых ворот Сур (Vulgata: ad portam Sur) или Иесод ( 2Пар.23:6 ), по LXX: ν τ πλη τν δν, слав.: «у дверей пути» – вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли «телохранители» и «скороходы», евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χο κα ασμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными хелефеями и фелефеями ( 2Цар.8:18 ; 3Цар.1:38 ). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); «левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту – воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут ( у LXX-mu: μαρτριον, Vulg.: testirnonium, слав.: «свидение»), вероятно, десятословие (называемое «свидением», эдут в Исх.25:21 ; Исх.16:34 ), как основа правления теократического царя по ( Втор.17:19 ) (русск. перев. «украшения» будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вместо эдут, читать цеадот, как в ( 2Цар.1:10 ), но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3Цар.1:39 ). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис.55:12 ), вероятно, собравшегося при Храме во множестве по случаю какого-либо праздника. |
| 36 Причем грязи может появиться еще больше, чем было до «уборки» (см. Мф.12:43-45 ). 37 Мнение протестантского пастора из журнала «Вера и жизнь»: «Наш взгляд таков. Бог хочет спасти всех. Это невозможно… явно не по причине бессилия Бога. Значит, от человека что-то зависит. С другой стороны, множество мест в Библии указывают на то, что спасение – не наша заслуга. Что это – дар. Есть достаточно мест, которые говорят о нашем бессилии перед грехом, о всецелом уповании на милость. Думается, что ответ коренится вот в чем. Как правило, мы судим по поступкам. Однако поступки не всегда выражают состояние человеческого сердца. Человек может не делать явных грехов, но при этом быть гордым, сластолюбивым, злоречивым. И ко всему прочему весьма далеким от самоосуждения. Другой же, наоборот, может совершать много явных грехов, осознавать их и очень глубоко переживать свое состояние… Даже при крещении мы даем Богу обещание не абсолютно безгрешной жизни (а способны ли мы к ней?), а обещание доброй совести (другой вариант перевода – крещаемый просит у Бога добрую совесть)». В народе на этот счет есть пословица: иной не пьет, и гордится, а иной пьет – и кается. Кстати, в притче о блудном сыне оба этих человека из пословицы наглядно представлены – в образах старшего и младшего братьев (см. Лук.15:11-32 ). 38 Однажды на собрании общины ЕХБ я с пафосом проповедовал: «Братья и сестры! Слава Богу, что Он хранит нас от гордости! Поблагодарите же Его те, кто избавился от гордости!». До сих пор стыдно. 39 И такое понимание заложено в вероучении ЕХБ: «Христианин нуждается в постоянном освящении в течение всей жизни ( Евр.12:14 ; Откр.22:11 )… Освящение осуществляется Богом ( 1Фес.5:23 ) с участием самого верующего… К участию человека относится: 1) осуждение, исповедание своих грехов и сознание нужды в прощающей благодати Божьей ( 1Ин.1:7-9 ; 1Кор.11:31 ; 2Кор.7:1 ; Евр.4:16 )…». Интересно, что следовать этому, вполне православному, первому пункту я начал учиться только в православии. В баптизме сей пункт я сдал «экстерном» еще до крещения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ [евр. , - «он прибавит»; греч. Ιωσφ; лат. Ioseph], прав., ветхозаветный патриарх (пам. в понедельник Страстной седмицы, в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец). И.- старший сын патриарха Иакова от Рахили (брат Вениамина) и младший из 11 сыновей Иакова, рожденных в Месопотамии; отец Ефрема и Манассии , родоначальник одноименного колена Израилева. Происхождение имени Иосиф (от глагола - увеличивать, прибавлять, преумножать) приводится в Быт 30. 24: любимая супруга Иакова Рахиль, будучи неплодной в течение 7 лет, после рождения сына, которого назвала Иосифом, говорит: «Господь даст [ ] мне и другого сына». Полная форма имени Иосиф - , встречается только в Пс 80. 6 и, как правило, распространена в постбиблейской лит-ре ( Sarna. 2007. P. 410). История И. в книге Бытие Иосиф рассказывает свои сны. Рис. Рембрандта. 40-е гг. XVII в. (Национальная галерея, Вашингтон) Иосиф рассказывает свои сны. Рис. Рембрандта. 40-е гг. XVII в. (Национальная галерея, Вашингтон) В центре сюжета подробного повествования об И. (Быт 37-50) - рассказ о конфликте внутри семьи (ср. похожие мотивы в истории Авраама (Быт 11-25) и Иакова (Быт 25-35)). История И. уникальна тем, что она не содержит рассказов о чудесах или к.-л. упоминаний о действиях религ. характера, но пронизана верой в Божественный Промысл, к-рый определяет все происшедшее с И. (см., напр.: Быт 45. 4-8; 50. 19-20). Предание об И. имеет стройный сюжет и четкую структуру: продажа И. в егип. рабство (Быт 37. 2-36); И. у Потифара (39. 1-20); И. в темнице (39. 21 - 40. 23); И. во дворце фараона (41. 1 - 57); 1-й визит братьев И. в Египет (42. 1-38); 2-й визит братьев И. в Египет (43. 1 - 45. 28); 3-й визит братьев И. в Египет (46. 1 - 47. 31); последние дни Иакова и И. (48. 1 - 50. 26). История И. состоит из отдельных эпизодов, в которых можно выделить вступление, кульминацию и заключение; вместе они представляют собой искусно составленную биографию И. Ее текст обладает внутренним повествовательным единством, но содержит множество повторов и несоответствий. Так, в Быт 37. 25 речь идет об измаильтянских купцах, к-рые в Быт 37. 28 названы мадиамскими (это противоречие сохр. в Быт 37. 36; 39. 1 и далее). Мн. исследователи видят в такой манере изложения последствия редакторской правки; в классической теории источников о происхождении Пятикнижия подобные противоречия рассматриваются как смешение различных преданий. Возможно, что центральная часть повествования об И., обладающая внутренним единством (Быт 37. 39-45), восходит к одному автору, напр. Яхвисту (J) ( Coats. 1974; Idem. 1992. P. 979; Wenham. 1994. P. 344). Главы 38, 46-50 считаются поздними добавлениями, в к-рых содержатся отдельные элементы т. н. священнического кодекса (P). Они позволили упорядочить исходный материал в соответствии с историей Иакова (Быт 25-35; Wenham. 1994. P. 344). |
| Несмотря на это, личные отношения К. с имп. Карлом V складывались удачно; дипломатические таланты К., его умение вести переговоры и общую образованность высоко оценивали даже политические оппоненты Венеции (ср.: Gleason. 1993. P. 30-32). Находясь в Испании, К. проявлял интерес к местной общественной, культурной и религ. жизни; в донесениях он неоднократно упоминал о колониальных экспедициях и географических открытиях испанцев. Сильное впечатление на К., ориентировавшегося на венецианский идеал религ. либерализма, произвела испан. инквизиция ; по его словам, ее представители нередко пользовались большим влиянием, чем король. В нач. 1525 г. К. был вынужден выступить в защиту своего брата Андреа и еще неск. венецианцев, корабли к-рых были задержаны инквизицией в портовом г. Масаррон из-за обвинения в хранении и распространении евр. толкований Библии и др. запрещенной религиозной лит-ры. 4 февр. 1525 г. К. предстал перед комиссией инквизиции и выступил с речью, в к-рой попытался оправдать венецианскую практику не запрещать книги языческих авторов, подчеркивая, что их чтение может быть полезным для ученых и богословов. В результате ходатайств К. перед имп. Карлом V и инквизиторами дело было прекращено (см.: Sanuto. 1893. Vol. 38. P. 200-203; Gleason. 1993. P. 35-36). В июне 1525 г. в Испанию прибыл новый венецианский посол; осенью К. вернулся в Венецию и 16 нояб. 1525 г. выступил перед Сенатом с подробным офиц. отчетом о посольстве, в котором в обобщенном виде представлены ценные сведения о государственном устройстве и об общественно-политической жизни европ. держав в целом и Испании в особенности (текст см.: Relazioni degli ambasciatori veneti al Senato. Ser. 1. Firenze, 1840. Vol. 2. P. 11-73; ср.: Gleason. 1993. P. 38-39). Еще во время посольства К. был избран одним из 5 «мудрецов по делам террафермы» (savio di terraferma); он занял эту должность по возвращении и участвовал в осуществлении надзора за военно-оборонительным обеспечением венецианских материковых владений. |
| Сл.: «И нищему простри руку твою, да совершится (Остр.: да съблюдется) благословение твое». И здесь Евр. Α испорчен сыростью и может быть восстановлен только при помощи переводов. Лат. прибавляет: «умилостивление и благословение твое», т.е. – «Божие над тобою». 36–38 . Продолжая речь ο благотворительности, премудрый увещевает оказывать благодеяние не только живым, но и умершим: «подавай даяния всякому живущему», буквально: «пред лицом всякого живущего, но и умершего не лишай милости», или «и также от умершего не удерживай милости». О какой милости к умершему идет речь, можно видеть из примера Товита, который не боялся даже пострадать за то, что погребал умерших, лишенных погребения ( Тов. 1:19, 2:8 ). и за это получил награду от Бога ( Тов. 12:12–13 ); возможно, что уже во времена бен-Сира существовал обычай, отмеченный во 2Мак. 12:43–46 , приносить жертвы за умерших, «яко да от греха очистятся». В канонических книгах говорится об оплакивании умерших, которое близкие его считали своим непременным долгом по отношению к нему ( Быт. 50:3, 10 , Числ. 20:30 , Вт. 21:13, 34:8, 1Цар. 31:13 и др.), этот обычай подтверждается и в книге Сираховой (22:9–11, 38:16 дал.); вероятно, и здесь премудрый имеет в виду главным образом эту «милость» живых к умершему. Автор Р. 59, а также в последнее время Сменд, основываясь на 30:18, где говорится ο «брашнах, предлежащих у гроба», и отчасти на Тов. 4:17 («иждивай хлебы твоя при гробе праведных»), полагают, что бен-Сира имеет в виду обычай «ставить пищу на гробах умерших», причем предполагалось, что ею пользуются сами умершие 2 . Однако, едва ли бен-Сира советует именно такого рода «милость» к умершим; неоднократные напоминания его ο достойном погребении и оплакивании умершего говорят за то, что и здесь разумеется именно этот последний долг умершим. Α далее автор дает советы относительно милосердия к людям несчастным, постигнутым горем и болезнию: не следует, из нежелания расстраивать себя чужим горем, сторониться от плачущих или от болящих, – напротив, нужно разделить чужое горе, чтобы несчастным было легче его переносить, а больного следует посещать, – «за это он полюбит тебя», или буквально: «ибо им ты будешь возлюблен». |
| ργ [букв. гнев] – в значении гнев Божий [в евр. и синод. в ряде случаев иные чтения] (3:26 [синод. несчастье]; 6:2; 9:22; 14:1 [синод. печали]; 17:7 [синод. горести]; 21:17 [синод. гнев]; 36:13 [в греч. θυμς (!), в слав. ярость, в синод. гнев]; σπουδζω [букв. спешить] – возмущаюсь (4:5 [синод. падаю духом]; 22:10 [спешу слав. и в пер. Юнгерова, синод. возмущаю]), ужасаюсь (21:6 [синод. содрогаюсь]), трепещу (23:14); πολαμβνω [букв. подхватываю] и πορνομαι [букв. отвечаю] – продолжаю (речь) (34:1; 35,1; 39:31; 40:1); χρομαι [букв. пользуюсь; у LXX употребляется в перифрастических оборотах и поэтому в переводе может опускаться] – бываю (16:9), владею (18:4 [слав. пребысть]), посылаю [?] (19:11 [слав. употреби, в синод. и в пер. Юнгерова воспылал]; 23:6 [в слав. и в пер. Юнгерова воспретит). Нередко еврейские слова в греческом тексте оставляются без перевода и переписываются лишь греческими буквами: δ (36:30), θεεβουλαθθ (37:12), μαζουρθ (38:32), νελασσα, σδα, νεσσα (39:13). Славянские переводчики иногда переводили с еврейского, а в 39:13 оставили без перевода, и получилось, можно сказать, самое классическое, по неясности, чтение: крило веселящихся нееласса, аще зачнетъ асида и несса. Мало ясности и в следующих славянских выражениях: паучина же сбудется селение его (8:14), низложиша мя труп на труп (16:14), сочте, и путь в сотрясении гласов (28:26), не на мужа положит еще (34:23) и во многих других, особенно в 40–41 главах. Ввиду всего вышеизложенного естественно, что мы, желая дать ясный, удобочитаемый и удобопонятный перевод книги Иова, принуждены были очень часто уклоняться от буквы греко-славянского текста в переводе временных и иных форм глаголов, родов и падежей существительных, прилагательных и местоимений, словосочетаний и словосогласований и т. п. отступлениях, о которых говорили и в переводе других священных книг. За множеством их и не цитируем, а по местам лишь в подстрочных примечаниях отмечаем, хотя далеко не везде. В заключение своей речи о греко-славянском тексте книги Иова считаем нужным сказать о заметном стремлении переводчиков вложить в книгу учение о злом духе и победе над ним Господа и добрых духов. Так, переводчики ясно дают знать, что под великим китом разумеется злой дух, и возвещают победу над ним Господа: Иже имать одолети великаго кита (3:8); слякошася (т. е. смиренно изгибаются) под Ним кити поднебеснии (9:13); хитростию Его низложен бысть кит (26:12). На него же, без сомнения, переводчики видели указание в описании змия-отступника: повелением умертви змия отступника (26:13), а также страшных зверя и дракона (40 гл.), возвестив его поругание Ангелами: сотворен поруган быти Ангелы Моими (40:14; ср. 41:24). Место жительства и владение его находится в тартаре (41:23), где все, как пленники, трепещут при его пребывании и радуются его удалению (40:15). Современный еврейский текст не дает таких ясных оснований для демонологии, а понимается в приложении к крокодилам и другим морским животным. |
| Первым творческим действием Божиим в произведении вселенной было сотворение неба и земли. Но что должно разуметь под небом и землею в бытописании? Словами небо и земля, вместе взятыми, обыкновенно обозначается в ветхозаветном Писании понятие о мире, вселенной, т. е. земля и воздушные пространства со всеми видимыми и невидимыми небесными телами (напр. Быт.2:1 ; Втор.4:19, 30 ; Неем.9:6 ; Пс.101:26–27 и др.), для которого в еврейском языке не существует особого слова. Но так как видимое небо и все украшение его, равно и земля со всеми населяющими ее существами, по указанию бытописания, произошли позднее, то, следовательно, под небом и землею – начальными произведениями Творца, нельзя разуметь ни надземный, – звездный мир, ни земной шар, нашу планету. Дальнейшее описание первоначального состояние земли показывает, что под «землею» бытописатель разумел не землю в собственном смысле, а находившееся первоначально в состоянии смешанности и неустроенности вещество, из которого последовало дальнейшее мирообразование. Но что должно разуметь под небом? Слова «небо, небеса», кроме значение космического – (т. е. употребление оных в Писании для обозначения неба атмосферического и астрономического), имеют в ветхом завете еще значение символическое, переносное. Под небом нередко разумеется в Писании мир горний, вышечувственный ( 2Кор.12:2 ), место пребывания Бога ( Пс.67:34; 113:24 : 3Цар.8:27, 30 ; Мф.6:9 ; Ин.6:38 ; Деян.1:11 ; Евр.8:1 ; Откр.4:2 и др.), ангелов ( Пс.148:1–2 ; Мф.18:10; 24:36 ; Еф.1:20 и др.), называемых воинством небесным ( 3Цар.22:19–21 ; Пс.148:2 ; Иов.25:3; 15:15 ; Лк.2:13 ; Откр.19:14 и др.) и святых Божиих ( 4Цар.2:11 ; Мф.6:20; 19:21 , Евр.10:31 ; Флп.3:20 ; 1Пет.1:4 и др.). Есть мнение, что в переносном смысле употреблено слово «небо» и в начал кн. Бытия, именно, под небом разумеют здесь небо небес ( 3Цар.8:27, 30, 39 ), или мир невидимый, ангельский, созданный прежде мира видимого. При этом предполагается, что из безвидной и неустроенной земли, вследствие творческого действия Божия, произошла не только наша планета, со всеми своими существами, но и все прочие мировые тела. |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| Данная глава образует центр всей книги Левит по тем чрезвычайно важным религиозным идеям, которые выражаются в институте дня очищения, поскольку здесь выступают: а) факт всеобщей и разнообразной греховности и нечистоты пред Богом даже избранного народа; б) необходимость периодического очищения их; в) средство для сего: всенародное покаяние и сокрушение о грехах с определенным жертвенным ритуалом. Не названный технически в Лев.16 гл., данный день в двух др. мм. кн. Лев.23.27 и Лев.25.9 , назван по евр. jom hakkippurim, по LXX: μρα ξιλασμο, день очищения или умилостивления, Vulg.: dies expiationum. У Иосифа Флавия (Древн. Иуд.14:4–3 и Иуд.16:4 ) и Филона (Opera II, р. 206, ed. Mangey), он называется днем поста или праздником поста ( τς νηστεας μρα или νηστεας μρα). В талмудической литературе обычное название дня очищения – joma (день по преимуществу; целый тр. 2-го тома Талмуда, посвященный постановлениям о дне очищения, назв. Иома), или joma rabbah (великий день). В этот величайший в смысле важности жертвоприношений день, совершавшийся 10 числа месяца тисри ( Лев.23.27, 25.9 ; ср. Чис 29.7 ), все таинственно-очистительные обряды в скинии или храме совершал исключительно один первосвященник. Ему, а также и священникам, внушается прежде всего глубочайшее благоговение к святилищу, в силу которого сам первосвященник мог входить во внутреннюю часть ветхозаветного святилища лишь однажды в год. Законоположения о дне очищения связываются исторически с трагическим случаем внезапной смерти сыновей Аарона – Надава и Авиуда ( Лев.10.1–2 ), логически же вполне естественно примыкают к законам о чистом и нечистом ( Лев.11–15 ). Завеса, parocheth, за которую первосвященник входил во святое святых лишь в день очищения, эта так называемая вторая ( Евр 9.8 ) завеса ( Исх 26.31, 32–36 ), отличная от первой, разделявшей святилище и двор. «Крышка», слав.: » очистилище», евр. – kapporeth, LXX: ιλαστριον, Vulg.: propitiatorium, – вероятно плита на ковчеге завета, символизировавшая престол Иеговы, где Он благоволил являться в «облаке». Это облако ( Лев.16.2 ) некоторые толковники (Розенмюллер) отождествляют с «облаком курения», Лев.16:13 . Но традиция иудейская отождествляла это облако святого святых с тем чудесным облаком, которое указывало евреям путь в пустыне ( Исх 13.21 ) и затем покрыло скинию, когда она была устроена ( Исх 40.34–38 ; Чис 9.15–23 ). И по блаж. Феодориту (вопр. 21 на Лев.), Бог открывался в скинии «в светозарном облаке». |
|
|
