| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНАССИЯ Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) [Евр. , греч. Μανασσ], старший сын ветхозаветного патриарха - прав. Иосифа , родоначальник одноименного колена израильского. Был рожден в Египте от Асенефы, дочери егип. жреца Потифера. Нарекая имя своему первенцу, Иосиф объяснил его значение тем, что с рождением сына Бог дал ему «забыть [ ] все несчастья мои и весь дом отца моего» (Быт 41. 51). Согласно представленной в этих словах этимологии, евр. имя по форме - регулярное причастие от корня в каузативной породе означающее «тот, кто заставляет забывать» (BDB. P. 674). На смертном одре патриарх Иаков усыновил своих внуков, детей Иосифа - М. и Ефрема, и уравнял их в правах со своими сыновьями (родоначальниками Израилевых колен), говоря: «Ефрем и Манассия, как Рувим и Симеон, будут мои» (Быт 48. 5). Благословляя их, патриарх Иаков в первую очередь благословил младшего Ефрема, а не перворожденного М., о к-ром он сказал, что «от него произойдет народ, и он будет велик», тем самым пророчествуя о буд. могуществе и величии представителей этого колена (Быт 48. 19). Сцена потери М. своего первенства в предсмертном благословении Иакова напоминает рассказ о потере Исавом своего первородства (Быт 27. 1 - 28. 5 - Wenham G. J. Genesis 16-50. Dallas (Tex.), 1994. Vol. 2. P. 460, 465). В благословении прор. Моисея 12 племенам Израиля описательно прославляются представители колена М. и Ефрема в лице их отца Иосифа, чьим сыновьям обещано великое будущее: «...Крепость его, как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины» (Втор 33. 17). Историческое родство колен Ефрема и М. подчеркивается словосочетанием «земля Ефремова и Манассиина» (ср.:Втор 34. 2; 2 Пар 30. 10), которое обозначало весь центральный горный массив Палестины к западу от Иордана. Оба колена также представлены в Свящ. Писании как единое племя словами «дом Иосифа» (Нав 17. 17; 18. 5; Суд 1. 22, 35; 2 Цар 19. 20; 3 Цар 11. 28; Ам 5. 6; Авд 18, Зах 10. 6). Соперничество между 2 коленами нашло отражение в библейской традиции. |
| Глава 5 1–7. Песнь о неблагодарном винограднике и его судье. 8–10. Седмикратное горе на ненасытных приобретателей недвижимого имения, 11–17. на преданных пирам, 18–19. на неверующих насмешников, 20. на не признающих различия между добром и злом, 21. на гордых, 22. на пьяниц, 23. и на нарушителей справедливости. 24–30. Угроза нечестивому израильскому народу нашествием далекого чужого могучего народа. Ис.5:1–7 . Пророк выступает здесь как лирический поэт, но его песнь заключает в себе истину вполне трагического характера. Пророк поет о деле своего возлюбленного Господа, который насадил свой виноградник, т. е. избранный народ в прекрасном месте и даровал ему все условия благополучного существования. Однако этот виноградник принес не прекрасный виноград, а дурные, негодные к употреблению в пищу ягоды. Слушатели этой притчи – песни должны сами сказать, что Всевышний вправе сделать с таким виноградником. Но так как слушатели не могут признать себя виновными, то Сам Господь определяет Своему винограднику или, что тоже, иудеям, их будущую судьбу, которая обещает быть очень печальной. Ис.5:1 . Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, «Воспою» с евр. «я начинаю петь о моем Друге: это – песнь о Его любви к Своему винограднику». Пророк хочет изобразить отношение своего друга (как образно называется здесь Сам Сущий) к Его винограднику, как нередко называется в Писании народ избранный (ср. Ис.3:14 ; Иер.2:21 ; Иер.12:10 ; Мф.21:33 ). Виноградник этот был разведен на самой удобной почве – на выступах горы, наиболее открытых для действия солнечных лучей. «Вакх любит открытые холмы», – говорит Виргилий, (Георг. II, 113). Ис.5:2 . и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. «И Он обнес его оградою» – точнее с евр. окопал или вскопал для посадки черенков виноградных лоз. |
| в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота,. так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященного и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 . Иер. 44:23 ). Для чего нужны св.иконы? Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами Бога, отличающими человека от животного, существуют не только дар слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Псал. 12:6. 46:7–8. 56:8. 104:1–3. 149:1–3 . 1Кор. 14:15 . Кол. 3:16 . Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35. 36:1–2. 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца, – значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – то же, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а, глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано, и почувствует это сердцем. I. Сектант: Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда ( Ин. 1:18 . 1Ин. 4:12 и Тим. 6:16), ибо, говорит Господь Моисею: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). |
| По учению Священного Писания, Бог наполняет небо и землю (см. Иер.23:24 ); небо – Его престол, а земля – подножие Его ног (см. Мф.5:34–35 ); всё содержит Он «словом силы Своей» ( Евр.1:3 ); всё оживотворяет (см. 1Тим.6:13 ); по-отечески печется о Своих творениях, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ; ср.: Лк.6:35 ); от сотворения мира Он непрестанно действует в мире (см. Ин.5:17 ); «все Им стоит» ( Кол.1:17 ); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов.12:10 ); от Него зависит и бытие, и жизнь, и движение, «ибо мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян.17:28 ); Он определяет место и время жизни творений (см. Деян.17:26 ; Пс.103:8–9, 118:90–91 ), подавая им всё необходимое для существования; всем дает Он «жизнь, и дыхание, и всё» ( Деян.17:25 ); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф.10:30 ); Он надзирает за землей и напояет ее; покрывает небо облаками, посылает дождь, производит траву, подает пищу скотам и птицам, одевает поля пшеницей; всё Он питает, всё содержит, на всё призирает; нет ничего, что без Него и вне Его, ибо от Него, и чрез Него, и в Нем – всё (см. Рим.11:36 ; 1Кор.12:6 ); Он сотворил небо, небеса небес и всё воинство их, землю и всё, что на ней, моря и всё, что в них, – и всё это Он оживляет (см. Неем.9:6 ); Он Сам зрит всё сущее под небом, ведая всё, что на земле: всё, что Он сотворил (см. Иов.28:24 ; Притч.15:3 ; Пс.32:14 ; Евр.4:13 ). По Своей неизреченной промыслительной любви Бог заботится о нуждах всех творений: как самых больших, так и самых малых (см. Мф.6:25–34 ; Пс.90:116 ); Он питает и одевает небесных птиц, а тем паче людей (см. Мф.6:26 ); Он дает силу полевым лилиям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф.6:28–29 ). Размышляя с молитвенным удивлением о всеобщем и многозаботливом Божием Промысле, премудрый Соломон так обращается к Богу: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил; ибо не создал бы, если бы что ненавидел. И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» ( Прем.11:25–26 ). «Вообще Божий Промысл так ясно раскрыт в Священном Писании, – говорит Климент Александрийский , – что не нужно того и доказывать, но, напротив, следует изобличать и наказывать мнящего, что Промысла нет». |
| Крест Христов является новозаветным жертвенником и великой новозаветной святыней. Ветхозаветный жертвенник был великой святыней: «Господь приказал Моисею помазать священным миром жертвенник всесожжения и все принадлежности его», и сказал: «освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх.30:22–29 , ср. Лев. 8 ). Кровь жертвенника освящала все ( Исх.29:21 ). Крест Христов есть новозаветный жертвенник: Христос «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» ( Евр.7:27 ). «Освящены мы единократным принесением Тела Иисуса Христа» ( Евр.10:10 ). «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо» ( 1Пет.2:24 ). Древо это, то есть, крест, и есть новозаветный жертвенник, которым мы освобождаемся от грехов. Новозаветный жертвенник – Крест Христов – великая святыня: Если ветхозаветный жертвенник, освященный елеем, был великой святыней, и если кровь ветхозаветного жертвенника освящала все, то неужели святая Кровь Христова не освятила Креста, на котором Спаситель принесся в жертву? Кровь Христова от ран гвоздиных обагрила Крест и освятила его. Вещественная святыня может освящать: «жертвенник, освящающий дар» ( Мф.23:19 ). «храм, освящающей золото» ( Мф.23:17 ). Через вещественную святыню Господь проявляет чудотворения: Господь за незаконное отношение к ветхозаветной святыне убивал, карал людей: «Оза простер руку свою к ковчегу Божию и взялся за него... но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог» ( 2Цар.6:6 ). В Новом Завете при молитвенном возложении креста на мертвого, Бог воскресил его. Это единогласно свидетельствуют все древние историки христианские и отцы Церкви. Ковчег, захваченный в плен филистимлянами, творил чудеса: разбил Божией силой идола Дагона и покарал народ наростами ( 1Цар.5:3–6 ). Медный змей (на кресте) на знамени творил чудеса исцеления силою Божией. За ропот евреев в пустыне Господь наслал на них ядовитых змей. Когда евреи покаялись, «сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя (как на хоругвь, похожую на крест), и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змий ужалил человека, он, взглянув на меднаго змея, оставался жив» ( Чис.21:8–9 ). |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
| Православное Предание относит сказание о сотворении мира к тем местам Писания, которые не подлежат аллегорическому толкованию. Свт. Иоанн Златоуст предупреждает: «Кто не верит Создателю вселенной и как бы обвиняет истину во лжи, тот как может заслужить какое-либо прощение? Эти люди имеют притворный вид и, надевая личину кротости, под овечьей кожей скрывают волка. Но ты не обольщайся, а ещё более возненавидь такого по тому самому, что он пред тобой, таким же рабом, притворяется кротким, а против Владыки всего - Бога воздвиг брань, и не чувствует, что идёт против собственного спасения» С. 11]. Страшно ослушаться повеления мудрейшего царя Соломона : « Всякое слово Бога чисто, Он - щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом » (Притч. 30, 5-6)! Святитель Василий Великий выступал за буквальное понимание Шестоднева. Столпы Церкви - святые апостолы - свидетельствуют в пользу буквального понимания Шестоднева, не сомневаясь в словах пророка Моисея. Так, святой апостол Павел утверждает: « в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих » (Евр. 1, 10); « дела Его были совершены еще в начале мира. Ибо негде сказано о седьмом дне так: " и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих " » (Евр. 4, 3-4); « Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа » (2 Кор. 4, 6). Святой апостол Пётр вторит Моисею, говоря: « вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою » (2 Пет. 3, 5). Словами святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова прославляется Господь Бог, « Который сотворил небо и все, что в нем, землю, и все, что на ней, и море, и все, что в нем » (Откр. 10, 6). Что касается учения святых отцов относительно Шестоднева, то его можно признать поистине «дивной симфонией» в отношению буквального восприятия событий Шестоднева . Как отметил о. Даниил Сысоев , мы видим, «сколь прекрасно согласие между ними. Жившие в Риме, в Иерусалиме, на Руси и в Афинах, на Афоне и в Белграде, в Каппадокии и Сирии, в Египте и Карфагене и во всех остальных городах и странах, во все века со дня Воплощения Бога Слова, святые одинаково учат о длительности дней творения и одинаково толкуют возникающие сложности» С. 105]. |
| 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди: а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» ( Исх. 32:8–3 ; Цар. 12:28–30; Ис. 44:17 ; Иер. 2:27 ). б) приносили идолам человеческие жертвы, сожигая или закалая перед ними людей. «Они (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали они в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровью» ( Псал. 105:35–38 ; Иер. 7:31 ; Иез. 16:20–22; 20:31 ; Втор. 12:31 ). в) совершали перед идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо они (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божье велит нам «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» ( Лев. 10:10 ; Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны святые иконы? 5) Святыя иконы нужны нам, во–первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божьих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во–вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В–третьих, между дарами Бога, отличающими человека от животного, существуют не только дар слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Псал. 12:6; 46:7–8; 56:8; 104:1–3; 149:1–3 ; 1Кор. 14:15 ; Кол. 3:16 ; Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35; 36:1–2; 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца, – значит низводить себя на степень неразумного животного. В–четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – то же, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а, глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано, и почувствует это сердцем. |
| Почему так оправдываются сектанты? Потому, что они прекрасно понимают, что никто не может проверить этой духовной их любви; и этим своим лживым оправданием они обольщают доверчивых: если бы они любили духовный крест Христов, тогда и видимого, вещественного креста Христова они не отвергали бы. Чтут ли православные христиане духовный крест Христов, т.е. страдания Спасителя? Православные христиане глубоко чтут страдания Господни и в них черпают для себя силы бороться с диаволом, как боролся с ним и Христос Спаситель, не взиравший ни на какие страдания. Почитая видимый крест Господень, христиане тем самым постоянно напоминают себе о страданиях Спасителя и утешаются, вполне убежденные, что, сколько бы диавол не терзал их, все равно мучения их на этой земле никогда не могут сравняться с страданиями Христовыми. Если же Господь, будучи невинным, претерпевал мучения безропотно, тем более мы должны безропотно переносить страдания, являясь всегда виновными пред Богом. Почему христиане чтут крест, как святыню? Крест Христов является священным новозаветным жертвенником, на котором Спаситель принес Себя в жертву. В Ветхом Завете первосвященники и священники приносили «жетвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, Христос же, совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7:27). Ясно для всех, что Христос принес Себя в жертву на кресте для нашего освящения. «Освящены мы, — говорит Апостол, — единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10). «Христос, — говорит Ап. Петр, — грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов жили для правды» (1 Петр. 2:24). Итак, крест Господень явился новозаветным жертвенником. Почему же мы считаем новозаветный жертвенник — крест Господень великой святыней? Ветхозаветный жертвенник, на котором приносились жертвы по закону Моисееву, почитался «великой святыней». Господь повелел помазать священным миром «жертвенник всесожжения и все принадлежности его и сказал Моисею: освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх 30:28, 29; ср. Лев. 8 гл). Кровь, взятая с ветхозаветного жертвенника, освящала все. «Возьми крови, — говорит Господь Моисею, которая на жертвеннике, и елея помазания, и покропи на Аарона и на одежды его, и на сынов его, и на одежды сынов его с ним, — и будут освящены, он и одежды его, и сыны его и одежды их с ним» (Исх 29:21). Если ветхозаветный жертвенник, на котором приносились животные, был «великой святыней», и кровь с этого жертвенника освящала все, то не тем ли более является величайшей святыней новозаветный жертвенник, обагренный пречистой кровью Самого Спасителя?! |
| 19. В чреве отделяется чистое пищи от нечистого: но какую мысль принимает сердце, такая и входит в него, и выходит. 21. Если кто помыслил зло и принял оное сердцем, то помышления делаются уже злыми. Всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем. Мф.5:28 . Гл. 8. Ст. 33. Мудрый одному дает наставление словом, а другого учит взором. 34. Самоотвержение делает легкой всякую скорбь ( Мф.11:30 ); ибо кто отвергается себя для Бога, тот ни о чем не помышляет кроме Бога ( Деян.20:23–24 ). 34–35. Кто не хочет отвергнуться себя, тот не может нести и креста своего: а кто предпочитает жизнь свою смерти за исповедание Христа и за благовествование о Нем, тот погубит душу свою. Ибо нет другого имени кроме Христова, которым бы можно было спастись нам ( Деян.4:12 ). Без самоотвержения спасение невозможно ( Рим.8:8, 13 ), а отвергается себя тот только, кто хочет во всем последовать Христу. 36. Мирские удовольствия губят душу: все теряет тот, кто приобретает мир; только исполняющий волю Божию пребывает во век ( 1Ин.2:17 ). 37. Дорог выкуп за душу ( Евр.2:14 ), если кто потеряет ее; человек отнюдь не освободит от смерти, и не даст Богу выкупа ( Пс.48:9 ,). 38. Кто соблазняется смирением Иисуса Христа ( 1Кор.1:23 ) и Его учением ( Мф.15:12 ), тот отвержен будет Им, когда приидет во славе Отца Своего с Ангелами святыми (См. Флп.2:5–11 ). Грешники – род прелюбодейный; и кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу ( Иак.4:4 ). Гл. 9. Ст. 10. Кто не умрет, тот и не воскреснет; а если есть воскресение ( Ин.11:24 ), то необходима и смерть ( 1Кор.15:35–36 ): хотя и написано, что Христос пребывает во веки ( Ин.12:34 ). 10–11. Есть смерть телесная, и есть смерть духовная ( 1Тим.5:6 ); первой умирают как праведники, так и грешники ( Евр.9:27 ), а второй только грешники: перед вторым же пришествием Христовым телесной· смертью ·не все умрут, но все оставшиеся в живых изменятся ( 1Кор.15:51 ), подобно не умиравшему еще пророку Илии ( Мк.9:11 ). 24. Веруй Господу, и не заставляй себя Ему не верить: крепко веруй, и получишь, чего ни попросишь: впрочем, не полагайся только на свое расположение к вере, а помни, что и вера есть дар Божий ( Еф.2:8 ). Веруй Господу со смирением! |
|
|
