| Объясн. Примером двух сыновей апостол показывает, что одно происхождение от Авраама и совершение дел закона Моисеева не спасут. Оба они произошли от семени Авраама, однако спаслись не оба. Назначением различной участи Исаву и Иакову показывается предведение Божие, но не исключается правда Божия, потому что Бог всем желает спасения: Ин.3:16–17 , но не все воспринимают это спасение: Ис.5:4 ; Мф.23:37 ; Евр.3:10 . Еф.1:4–5 . «Так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в Любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». Объясн. Избрание Божие основано на предведении того, кто будет достоин избрания и кто последует призванию. Посему-то апостол в послании к Римлянам: Рим.8:29–30 , и выражается о Божественном предопределении: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». Разумеется, конечно, избрание и предопределение в воинствующую Церковь или к благодати во Христе, которое зависит от одной бесконечной благодати и милосердия Божия: 2Тим.1:9 , основанной на предведении нравственного состояния людей: Рим.8:29–30 . 2Фес.2:13–14 . «Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братья, что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа». Объясн. Здесь разумеется избрание или предопределение в воинствующую Церковь или к благодати во Христе, которое (призвание) бывает для обращения людей к вере и добрым делам и зависит от одной бесконечной благости и милосердия Божия: 2Тим.1:9 , основанных на предведении нравственного состояния людей: Рим.8:29–30 , и это призвание относится не к некоторым только людям, которые непременно спасутся, а простирается на весь род человеческий: Ин.12:47–48 ; Еф.1:4 . В других местах тот же апостол, да и всё Писание, свидетельствуют, что благодать Божия простирается на всех людей: Тит.2:11–12 ; 2Пет.3:9 . |
| Как вы помните, главным содержимым ковчега были скрижали завета ( Исх.25:21 ), и в небесном храме Сидящий на престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный ( Апок. 5 ). Надлежало, чтобы и в земном святилище было нечто подобное. — И вот на трапезе вы видите лежащее Евангелие Иисуса Христа — новые скрижали завета и раскрытая Книга судеб Божиих. Кроме этих священных предметов пред ковчегом завета лежал Жезл Ааронов процветший «в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Бога, и они не умирали» ( Числ.17:10 ). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого ( Мф.24:30 ), Животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство ( Евр. 7 ). Сам наш жертвенник освящен преемником апостолов чрез помазание святым Миром так же, как это было и в Ветхом Завете. «И освяти их, и будет святыня великая; все прикасающееся к ним осветится» ( Исх.30:22-29 ). — А что это за стол слева? Зачем он нужен и вообще почему у вас в православии все так сложно? — Стол этот называется столом предложения, созданный подобно его Ветхозаветному прообразу ( Исх. 25:23-30 ). На нем постоянно предлагаются Господу хлебы предложения «в память, в жертву Господу… Это великая святыня» ( Лев.24:5-9 ). В нашей Церкви они называются просфорами, которые приносятся в напоминание Богу о живых и умерших христианах. Чрез них Господь совершил многие чудеса над верными. Но главным предназначением этого стола является приготовление хлеба и вина, используемых для Литургической жертвы. А Православие так сложно потому, что оно создано Богом для того, чтобы ответить на бесчисленные вопросы израненного и безмерно глубокого сердца человеческого, ведомого только Богу ( 1Ин. 3:20 ). В нашей жизни встречаются две бездны — море сердца людского и непостижимость Ума Божия. Мы не сами выдумали Православие. Оно дано нам Тем, о Ком Давид пел: «Путь Твой в море, и стези Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. |
| 3) Слова Спасителя: Я и Отец — одно (Иоан. 10:30). Что здесь говорится о единстве Сына Божия со Отцом по существу, а не в каком либо другом отношении, видно из всего состава речи. Спаситель беседовал, повествует святой Евангелист, с Иудеями, потребовавшими от него: если Ты Христос, скажи нам прямо . Сначала Он отвечал им прямо: Я уже говорил вам, и дела мои, которые Я. творю о имени Отца, свидетельствуют о Мне; но вы не веруете, потому что не принадлежите к овцам моим, слушающим моего гласа. Потом, обращаясь мыслью к этим овцам своим, и желая показать, что Он живот вечный даст им и никто не восхитит их от руки Его, продолжал: Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех (чему веровали и сами Иудеи) и никто не может похитить их из руки Отца Моего, - а Я и Отец — одно . Следовательно, — едино по могуществу, по власти, по божеству. Так точно поняли слова Спасителя и Иудеи, и схватили каменья, чтобы побить Его , говоря: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом . Что же Спаситель? Он не только не стал выводить их из этой мысли и объяснять свои слова как-нибудь иначе, напротив начал утверждать, что Он не изрек никакой хулы, сказав: Я Сын Божий , и указывая на свои дела, которые творил о имени Отца, присовокупил: чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем (31—38). Тогда Иудеи снова восстали на Него, и хотели лишить Его жизни. Подобные же места, указывающая на единосущие Сына с Отцом, суть: Иоан. 5:19; 14:16; 16:15; 17:10. 4) Свидетельства Нового Завета, из которых одни утверждают что издревле глаголал устами пророков сам Бог Отец, Господь Бог Израилев (Евр. 1:1; Лук. 1:68—70), а другие, что именно изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым и что Он, Дух Святой, предрекал устами Давида и прочих Пророков (2 Петр. 1:21; Деян. 1:16; 28:25; Евр. 3:7; 10:15; срав. Иер. 31:33). Как же объяснить это, если не тем только, что Отец и Святой Дух, будучи раздельны между Собой по личным свойствам, нераздельны по существу, что Отец в Духе и Дух в Отце, и что потому, когда глаголал устами пророков Отец, глаголал вместе и Дух, и наоборот? В этом-то смысле Дух Святой, вдохновлявший древних Пророков, а в Новом Завете Апостолов, и называется Духом Отца: ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас , сказал Спаситель ученикам своим, посылая их на проповедь (Матф. 10:20). |
| Исх.29:5 . И возьми [священные] одежды, и облеки Аарона в хитон и в верхнюю ризу, в ефод и в наперсник, и опояшь его по ефоду; Исх.29:6 . и возложи ему на голову кидар и укрепи диадиму святыни на кидаре; Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд ( Исх. 28:3–4 ). Поэтому, как будущие служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана. Исх.29:7 . и возьми елей помазания, и возлей ему на голову, и помажь его. Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем ( Исх. 30:22–25 ), обильно возлитым на главу его ( Пс. 132:2 ), заключалась в «освящении» помазуемого ( Исх. 30:30 , Лев.8:12 ). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода ( Исх. 30:32–33 ), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды " ( Лев.21:10 , ср. Исх.29:12 ). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания. Исх.29:8 . И приведи также сынов его и облеки их в хитоны; Исх.29:9 . и опояшь их поясом, Аарона и сынов его, и возложи на них повязки, и будет им принадлежать священство по уставу на веки; и наполни руки Аарона и сынов его. Сопровождалось ли облачение сынов Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8 гл. кн. Левит. Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, – Лев.6:6, 8–9 ( Лев.6:13, 15 евр.), в Лев.16:32, 21:10, 12 говорится о помазании сынов Аарона ( Исх. 28:41, 30:30, 40:14–15 , Лев.10:6–7 , Чис. 3:3 ). Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. " Помажь их, – говорится в Исх.40:15 , – как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» ( Лев.10:7 ). |
| Это двуединство первосвященства по чину Мельхиседека, небесного и земного, подтверждается далее учением главы 10-й о Боговоплощении как жертве Христовой. Противопоставляя ветхозаветные жертвы жертве Христовой, священный писатель далее говорит (10:5–10): Христос, «входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот иду ... исполнить волю Твою, Боже» ( Пс. 39:7–9 ). (И эта же мысль далее повторяется еще раз и тем подчеркивается в следующих стихах: 8–9). Здесь определенно в качестве жертвоприношения, которое есть угодное Богу (Отцу) исполнение воли Его, указуется принятие тела, 8 т. е. Боговоплощение как таковое: уготование тела. Эта мысль также двоится здесь или, точнее, последовательно раскрывается сначала как «уготование тела» или вочеловечение вообще, а далее как принесение его в жертву (10) во исполнение воли Отца, пославшего Сына ( Ин. 5:30, 37; 6:39; 8:16; 14:24 ): «не ищу воли Моей, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин. 5:30 ). И этот общий ответ Сына на веление Отца, выраженный псаломским словом: «вот иду исполнить волю Твою, Боже» ( Пс. 39:9 ; Евр. 10:7 ) и относящийся к вочеловечению вообще, подтверждается далее почти теми же словами в молении о чаше: «да будет воля Твоя» ( Мф. 26:42 ). Но из этого двойственного оттенка именно следует мысль (свойственная и многим богословам: см. выше), что воплощение и само по себе уже является принятием первосвященнического служения, которое в искупительном подвиге Христовом осуществляется в крестной смерти, но однако и помимо искупления, совершалось бы в вочеловечении, явлении Первообраза в человеческом образе и подобии. Первосвященническое служение Христово связывается с сотворением человека, первого Адама, по образу и подобию Второго, с Ним навеки соединенного и в этом смысле отождествленного («живет во мне Христос» Гал. 2:20 – по слову ап. Павла) и далее и с его искуплением. В связи с этим раскрывается и таинственное значение «чина Мелхиседекова». |
| И еще: Господь будет судить народ Свой» ( Евр.10:28–30 ). 18 . А затем он устрашает с небрежением живущих и говорит: «Страшно впасть в руки Бога живого!» ( Евр.10:31 ). И в другом месте возглашает: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). 19 . А о том, что [теоретическое] знание нуждается в практической добродетели, достаточно и этого для прояснения. Но давайте посмотрим, что думали об этом эллинские философы. Мы увидим, что и Платон, и некоторые другие [Р. 424] возлюбившие его философию были согласны с его словами, ибо в «Законах» он так говорит: «Поэтому, кто хочет стать любезным богу, непременно должен, насколько возможно, ему уподобиться. В силу этого, кто из нас целомудрен, тот и любезен богу, ибо подобен ему, а кто нецеломудрен, тот ему не подобен и, наоборот, отличен [от него]» 4 . 20 . Итак, сей [Платон] не сказал ничего иного [по сравнению с нашим учением], но подтверждает вместе с нами и он, что следует, насколько это возможно, в своем внутреннем расположении [воли] уподобляться сотворившему Богу. Поэтому он целомудренным назвал не того, кто победил наслаждения, но сохранившего здравым и целым свое разумное начало. 21 . Близкое тому он и в «Теэтете» писал так: «Но погибнуть злу, Феодор, невозможно; потому что всегда необходимо что-нибудь противное добру. И не в богах утвердилось оно, а блуждает по необходимости вокруг смертной природы и этого места. Потому и надобно стараться как можно скорее уходить отсюда туда. Бегство же это есть посильное уподобление Богу; а уподобляться Богу – значит делаться справедливым и благочестивым с разумением» 5 . 22 . Итак, весьма ясно и мудро (σαφς κα σοφς) он изъяснил здесь способ уподобления. Ибо прежде всего он повелел спасаться бегством отсюда, но не чтобы оказаться в каком-то месте вне земли, но, чтобы избавиться от земных дел, это он ясно имел в виду, [Р. 425] когда бегством назвал «посильное уподобление Богу». |
| Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар.7:12 ), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10 : «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1 : «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36 , ср. Мф.22:41–45 : или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10 , Ин.19:37 : «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19 , ср. Ин.19, 24 : «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22 , ср. Ин.19:28 : «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» ( Пс.2 -ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13 . Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16 ; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1 : «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10 ; Пс.109:2 : «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7 ); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7 , ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя. |
| Два св. апостола удостоверяют нас в этом, св. Иоанн и Павел. Ныне видим все как сквозь тусклое стекло, а тогда все увидим ясно. Но и там будут степени умственного просветления, ибо область ведения Божия беспредельна. На земле же откровение Божие уже завершено; нечего и мечтать о высшем; все имеем, что нужно; усвой и живи тем. Христианское откровение впереди не обещает нового откровения, но только то, что Евангелие будет узнано во всем мире и что эта повсюдность и всеобщность ведения Евангелия есть предел бытию настоящего порядка вещей. Тогда вера ослабеет, любовь иссякнет, жизнь станет тугою, — и благость Божия положит конец миру. Среда. (Евр.10, 1–18; Мр.8, 30–34). Пригласив следовать за собою с крестом, Господь указывает при этом путь сей, устраняя главные к нему препятствия не внешние, а внутренние, коренящиеся в сердце человеческом. Хочешь, как бы говорит Он, идти вслед Меня, — во–первых, не жалей себя, ибо кто будет жалеть себя, тот погубит себя; во–вторых, не связывайся корыстолюбием, ибо “какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” В–третьих, не стесняйся тем, что скажут или как смотреть на тебя будут другие: “ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами”. Саможаление, корыстолюбие и стыдение лица человеческого — главные цепи, которыми держится человек в жизни небогоугодной, на пути страстей и греха. Они — главные препятствия к обращению грешника; они же — главный предмет борьбы духовной в человеке кающемся и в начавшем уже приносить плоды покаяния. Пока эти нити не отрезаны, жизнь христианская в нас ненадежна, полна преткновений и падений, если не всегда внешних, то внутренних. Вот и присмотрись всякий к себе хорошенько, и если есть что в нем из сказанного — позаботься отрешиться от того: иначе не надейся взойти к совершенству о Христе, хоть внешне будешь и очень исправен. Четверг. (Евр.10, 35–11, 7; Мр.9, 10–16). |
| 1. Как говорится в слове Божием о святости ветхозаветного жертвенника? «Сказал Господь Моисею: освяти жертвенник и будет жертвенник святыня великая» ( Исх.40:10 ); «все прикасающееся к ним освятится» ( Исх.30:22–29 ). 2. Имеем ли мы жертвенник в Новом Завете? «Мы имеем жертвенник, от котораго не имеют права питаться служащие скинии» ( Евр.13:10 ). 3. А жертвой у нас кто является? Христос «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого» ( Евр.7:27, 9:28 ). 4. На чем же Христос Спаситель принес Себя в жертву за наши грехи, то есть, что послужило для Него жертвенником? «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо " ( 1Пет.2:24 ). Древо это, то есть Крест, и есть, следовательно, тот жертвенник, на котором Христос принес Себя в жертву. Если же был великой святыней ветхозаветный жертвенник, то тем более этот, новозаветный. 5. Через крестную жертву Христову что открывается верующим? «Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа… Котораго Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» ( Рим.3:22–25 ). 6. А как говорится в слове Божием о том древе, чрез которое является правда? «Благословенно древо, через которое бывает правда» ( Прем.14:7 ). 7. Какой спасительный прообраз Креста был в Ветхом Завете? «Сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив» ( Числ.21:8–9 ). 8. Откуда видно, что медный змий Моисея прообразовал собою Крест и Распятого на нем? «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ). 9. Как называется этот прообраз в слове Божием? «Знамение спасения» ( Прем.16:6 ). 10. Как пророчественно молился Давид псалмопевец о новозаветном знамени, т.е. Кресте Христовом? «Даруй боящимся Тебе знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои» ( Пс.59:6–7 ). |
| Наконец, Церковь Свята по своему устройству. Глава ее есть Всесвятой Господь Иисус ( Евр.7:26 ); в ней всегда пребывает Всесвятой Дух со всеми, освящающими нас, благодатными дарами ( Рим.8:14–27 ); она имеет освященную от Господа иерархию – пастырей и учителей, которые приняли от Него силу «к совершению святых» ( Еф.4:12 ); преподает святое и «освящающее» людей слово Божие ( Ин.17:17–19 ); совершает святые и освящающие нас таинства ( Еф.5:26 ; Ин.6:48–58 и пр.); руководствует нас к святости и благочестию своим управлением ( Гал.1:6–9 ; 1Кор.11:20–22 ); состоит из членов, омытых банею водною, и освященных ( 1Кор.6:11 ; Евр.10:10 ; Деян.20:32 ). «В чем же непогрешимость Церкви?» спрашивает митрополит Елевферий, и отвечает: «Обещая Своим апостолам послать Духа Святого, Который будет с ними, с Церковью во веки, Господь говорил: «Утешитель, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ). А отходя на небо, заповедал им: «Идите, научите все народы, крестя их.., уча их соблюдать все (по-славянски: «блюсти» – сохранять); срав. ( Мф.23:3 ; 2Пет.2:4,9,3:7 ; Иуд.1:21 ), что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:19,20 ). Отсюда открывается, что духоносными сосудами Премудрости Божией, через которые она сообщалась миру, верующим, были святые апостолы. Они в собственном смысле были боговдохновенными органами, в которых Христово учение обновлялось, осознавалось ими силою Духа Святого; этою же силою апостолы возвещали его миру ( Мф.10:30 ). Верующим же поручается «соблюдать», то есть точно, неизменно хранить все, что им Христом возвещено чрез апостолов. Следовательно, в соблюдении Церковью всего того, «что заповедал» Христос чрез апостолов, и состоит непогрешимость или неодоленность Церкви, во веки поддерживаемая в ней Духом Истины ( 1Ин.2:24 ; 2Тим.1:14 ). Значит, Церковь непогрешима не в том смысле, будто она получает какие-либо новые откровения от Бога, а в том, что она во всей целости и истинности соблюдает, оберегает прежнее, заповеданное в надлежащей полноте ей откровение. |
|
|
