| Псалом 21 «О заступлении утреннем» – (по слав. тексту) понимаемое в буквальном смысле надписание указывает на просительное содержание псалма об «утренней " , возможно скорой помощи. Понимают это надписание и в смысле указания на время богослужебного исполнения – утром, чему отвечает и евр. надписание – «при появлении зари». (Есть перевод – «об олени утреннем», т. е., мотив вокального исполнения должен походить на мотив песни, начинающейся словами «утренняя лань»). Давид изображает свое положение безвыходным: он делается предметом насмешки и находится в уничижении ( Пс.21:3–9 ); враги его многочисленны и сильны ( Пс.21:13–14 ); они «лукавы», нечестивы, Давид же одинок ( Пс.21:22 ), так что он считает свою гибель неизбежной и предвидит, как его подвергнут казни через распятие ( Пс.21:17–19 ). В этом псалме Давид нигде не говорит о своей виновности пред Богом, а потому его страдания, при их незаслуженности являются особенно тяжелыми. Такая безвыходность положения Давида относится ко временам Саула, когда он был окружен с одной стороны горами, а с другой пустыней, а навстречу ему шел Саул с войском. Это было в пустыне Маон. Гибель Давида казалась неизбежной, но слух о нападении в это время на южные пределы государства филистимлян ( 1Цар. 23:24–28 ) побудил Саула выступить на защиту государства, чем и был спасен Давид. Боже мой! Для чего Ты оставил меня? (2–3). Я все-таки буду взывать к Тебе (4–6). Я в презрении у народа: надо мной все издеваются (7–10). Моя надежда только на Тебя, моего Творца, к которому я привязан с детства. Не удаляйся от меня, но защити от врагов, готовых распять меня, всеми оставленного (11–23). Благословляю Тебя, Господи, за защиту. Пусть восхвалят Его все ищущие Его! Имя Его сделается великим среди всех народов и будет воспето по всему миру (24–32). Пс.21:2 . Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Давид указывает на безвыходность своего положения в данном случае. По человеческому пониманию и последовательному ходу событий гибель Давида казалась неминуемой, почему у него бывали состояния, когда он видел себя совершенно оставленным Богом, вследствие чего и взывает: «Для чего Ты оставил меня?» Подобное состояние, близкое к отчаянию не было продолжительным. Давид дальше говорит, что «такие слова», слова «вопля», близкого к отчаянию, греховны, так как показывают в человеке колебание веры; вследствие же этого обнаруженного недостатка веры в Бога человек и не заслуживает того спасения, о котором он молит Бога. |
| Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ). |
| Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суббота I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА 1) евр. глагол шават означает «прекращать какие-либо действия», «отдыхать от чего-либо», «соблюдать субботу»; сущ. шаббат означает день отдыха или праздничный день, С. Но это понятие распространялось не только на седьмой день недели, но и на праздничные, свободные от работы дни, независимо от того, на какой день недели они приходились, напр. на ⇒ День очищения ( Лев. 16:31 ; Лев. 23:32 ; ср. также Лев. 23:24 ). Такой день, в отличие от субботнего дня недели, израильтяне называли также праздничной С.; 2) в Вавилоне существовало понятие ша пату «(день) середины», обозначавшее 15-й день месяца, который отмечался как «день успокоения сердца (богов)», т.е. был своего рода днем покаяния и молитвы. кроме того, в 7-е, 14-е, 21-е и 28-е числа месяца в Вавилонии запрещались определ. виды деятельности; это особенно касалось царя, причина запрета объяснялась тем, что эти дни считались несчастливыми. Но между ними и ша пату не существовало никакой связи, и ни в том, ни в другом случае нет существенной для С. связи с неделей. Соотв., несмотря на некоторое сходство терминов и выражавшихся ими понятий, у вавилонян и у израильтян речь шла о разных вещах. II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПРЕДПИСАНИЯ 1) УСТАНОВЛЕНИЕ СУББОТЫ. С. как день отдыха в конце каждой семидневной недели первонач. была установлена для народа Израиля в связи с ниспосланием ему манны ( Исх. 16:5.22–30 ), впоследствии особый статус этого дня был обоснован и закреплен в Законе ( Исх. 20:8–11 ; Исх. 31:12–17 ). Вопрос о том, была ли неделя и ее завершающий день знакомы израильтянам раньше, остается невыясненным. Из библ. текстов ясно лишь, что об устоявшемся временном отрезке в семь дней говорится только в сообщении о потопе ( Быт. 7:4 ; Быт. 8:10.12 ); свадебное торжество также длилось семь дней ( Быт. 29:27.28 ); 2) ПРЕДПИСАНИЯ. Каждый 7-й день ( Исх. 23:12 ), С., был днем святого покоя ( Исх. 16:23 ; Исх. 31:15 ; Исх. 35:2 ), когда запрещалось работать ( Исх. 20:10 ; Исх. 31:14 ); это относилось также к рабам, пришельцам и скоту. В С. запрещалось зажигать огонь ( Исх. 35:3 ); необходимую для С. пищу надо было готовить в предшествующий день, в пятницу, или в «день перед субботой» ( Мк. 15:42 ; Исх. 16:23 ). В С. нельзя было покидать место своего проживания, поэтому сбор манны ( Исх. 16:27–29 ) и дров являлись нарушением предписаний о С. Ам упоминает перерыв в деловой жизни ( Ам. 8:5 ), а Иеремия указывает на запрет «носить ношу» ( Иер. 17:21 ). Нарушение этих предписаний грозило смертной казнью ( Исх. 31:14.15 ; Исх. 35:2 ; Числ. 15:35 ). Но основополагающий смысл С. заключался в том, что это был день отрады ( Ис. 58:13 ), в который израильтяне собирались вместе ( Лев. 23:3 ; ср. 4Цар. 4:23 ) для вознесения хвалы Господу и богослужения ( Пс. 91 ). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась ( Числ. 28:9.10 ), а в святилище возлагали новые хлебы предложения ( Лев. 24:8 ). III. ОБОСНОВАНИЕ СУББОТНЕГО ОТДЫХА И ЗНАЧЕНИЕ СУББОТЫ |
| I. История происхождения Торы А. Наименование и разделение Первая часть свящ. канона, обнимающая пять книг Моисеевых, у евреев именуется «закон» – ; 66 в книгах Нового Завета – νμος (во многих местах), или «закон Моисеев» – νμος Μωσεως ( Лк.24:44 ; Деян.13:39 ; 1Кор.9:9 ; Евр.10:28 ). Иногда в Новом Завете для обозначения всего закона, данного Моисеем, просто употребляется одно имя законодателя, так в Деян.15:21 читаем: «Моисей» от родов древних по всем градом проповедающые его имать в сонмищах, по вся субботы чтомый (приводим славянский перевод потому, что здесь он точнее передает греческий подлинник); во 2Кор.3:15 : когда они читают «Моисея», покрывало лежит на сердце их; или у Лк.16:29 : у них есть «Моисей» и пророки: пусть слушают их. И в книгах Ветхого Завета нередко можно встретить наименования: «закон», «книга закона», «книга закона Иеговы», «книга закона Елогим», «книга закона Моисеева», «закон Моисея», «книга Моисея». В них, обыкновенно, видят общие обозначения для всех книги Моисеевых, но внимательный разбор всех мест, где встречаются указанные наименования, не дает права, во всех случаях, рассматривать их как названия для всего Пятикнижия. Иудейское название заимствовано от тех отделов Пятикнижия, которые содержат в себе законодательство Моисея, и приурочено ко всему содержанию пяти книг лишь приблизительно, ad majorem partem. В строгом и точном смысле, наименование «закон» не приложимо в книге Бытия и некоторым историческим частям других книг. Впрочем, современные евреи (напр., Bloch) стараются доказать, что значит не «закон», νμος (как в переводе LXX и у писателей новозаветных), а «учение», «наука» 67 . В таком значении, действительно, слово нередко употребляется в Свящ. Писании Ветхого Завета, но в тех местах, где оно входит в состав выражения: («книга Торы Моисеевой») 68 и ему подобных, оно несомненно может означать только «закон», а не что другое. Весь «закон», во всех сохранившихся до нашего времени манускриптах подлинника и во всех переводах, разделяется на пять книг; и согласно этому пятичастному делению, у александрийских иудеев получил название πενττευχος, т. е. ββλος, а у раввинов: , , , т.е. 5/5 закона, или пять пятых 69 или просто – пятые: почти то же, что пятокнижие. Древнейшее упоминание о разделении на пять книг встречается у Филона: τν ερν νμων ν πντε ββλοις ναγραφντων πρτη καλεται κα πιγρφεται γνεσις (de Abrah.) и Иосифа Флавия: κα τοτων πντε μν στι τ Μωσως (с. Apion. I, 8) 70 ; а термин «пятокнижие» употребляют уже Ориген и Тертуллиан (с. Marc. I, 10) 71 . В. О названии пяти книг Моисеевых |
| Глава 1 1–5. Благочестие Иова и полное благоденствие, как награда за него. 6–12. Причины страданий Иова. 13–19. Бедствия, постигшие праведника. 20–22. Терпение страдальца. Иов.1:1 . Был человек в земле Уц, имя его Иов; и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла. Раскрываемая в начальных пяти стихах при помощи конкретного примера, – жизни Иова, общая мысль о соответствии благочестия земному благополучию начинается характеристикою религиозно-нравственной жизни главного лица книги. «Непорочный», т. е. преданный всем сердцем Богу и добру ( Иов 2.3 ; ср. Иов 1.21 ; Иов 23.11–12 ; Иов 31.1 ), Иов был безупречен в данном отношении, что подтверждается его «справедливостью» и «истинностью» (слав.), – соответствием мыслей делам. Частнее, в основе религиозности Иова, – отношения к Богу, лежал «страх», – благоговейное представление о Боге, возбуждаемое сознанием Его величия, совершенств ( Иов 15.4 ; Иов 37.23–24 ), и переходящее в трепет, когда к нему присоединялась мысль о Боге, как о праведном Судии и Воздаятеле, не терпящем зла ( Быт 3:10, 18:15 ; Пс 64.9 ). Представлением о Боге, не терпящем зла, определялась нравственность Иова: она сводилась, как и у всех ветхозаветных людей, к удалению от зла ( Пс 33:15, 36:27 ; Притч 14.16 ). О месте жительства Иова см. во Введении. Иов.1:2 . И родились у него семь сыновей и три дочери. Иов.1:3 . Имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов Востока. За благочестие, по учению Ветхого Завета, человек награждался временными, земными благами ( Втор 28.1–13 ). Подобная точка зрения всецело разделяется и автором нашей книги. Влагая в уста сатаны слова: «разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, ...дело рук его ...благословил?» ( Иов.1:9–10 ), он дает понять, что отмечаемое им многочадие Иова, обилие скота, доставлявшего пищу и одежду (овцы), служившего к переноске тяжестей и обработке полей (верблюды, волы и ослицы ( Иов.1:15 ; ср. Быт 42.26 ; 1Цар 25.18 ), а равно и множество неизбежной в данном случае прислуги (евр. «ебудда», « δουλεα» Акилы, LXX же одновременно усвояют данному слову двоякое значение: « πηρεσα πολλ σφδρα», – «слуг много зело», и " ργο μεγλα ω αυτ π τς γς», – «дела велия бяху ему на земли», разумея, кажется, под делами земледелие, так как еврейское «ебудда» в Быт 26.14 они передают термином « γεωργα») суть награда за благочестие. Согласно Втор 28.13 , таким же воздаянием за праведность можно считать и славу Иова среди «всех сынов Востока», – потомков Авраама от наложниц, отправленных им на Восток ( Быт 25.6 ) и населявших Аравию, а равно и население Месопотамии, так как она называется «страною восточною» ( Быт 29.1 ; Чис 23.7 ). |
| Глава 7 1–12. Построение дворца Соломонова. 13–51. Храмовые принадлежности и украшения. 3Цар.7:1 . А свой дом Соломон строил тринадцать лет и окончил весь дом свой. Большая продолжительность постройки дворца Соломонова – 13 лет в сравнении с храмом – 7,5 лет объясняется или большим количеством рабочих при постройке храма, или тем, что строительных работ при дворе было больше; притом для дворца не было запасено заранее материала, как для храма. 13 лет – от окончания постройки храма, след. дворец был окончен спустя 20 лет от начала постройки храма ( 3Цар.9:10 ), т. е. на 24-м году царствования Соломона (И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 5, 1). Дворец Соломона был построен не на Мориа, где храм, и не в Офеле (юго-восточном подножии Мориа: ( 2Пар.27:3,33:14 ; Неем.3:26,11:21 ); И. Флавий, Иудейская Война, VI, 6, 2; Robinson, Palastina II, 29), а на г. Сионе (в «верхнем городе», по И. Флавию), долиной Тиропеон отделяемой от храмовой горы; с храмом дворец был искусственно соединен мостом (во втором Иерусалимском храме здесь была галерея, так называемый Ксист) и внутренним ходом ( 4Цар.11:19 ). Впоследствии здесь был и дворец Асмонеев. 3Цар.7:2 . И построил он дом из дерева Ливанского, длиною во сто локтей, шириною в пятьдесят локтей, а вышиною в тридцать локтей, на четырех рядах кедровых столбов; и кедровые бревна положены были на столбах. Первым из отдельных дворцов назван «дом леса Ливанского», евр. бет йар га-Лебанои, Vulg.: domus saltus Libani, LXX, слав. -рус. (синодальн., архим. Макария, проф. Гуляева): «из Ливанского дерева» (LXX: οκος δρυμ το Λιβνου). Конечно, этот дворец был не на Ливане (не принадлежавшем Соломону), как полагали некоторые (Михаэлис и др.), или где-либо вообще вне Иерусалима (по таргуму, «летний царский дом» – род дачи); названием своим обязан множеству кедровых деревьев, стоявших аллеями близ него, и множеству кедровых столбов в середине здания. «Соломон во дворце своем построил весьма большое здание перед входом в судилище имело оно сто тридцать столбов кедровых, и думаю, что поэтому и названо домом древа Ливанского, так как множество сих кедровых столбов уподоблялось ливанской роще» (блаженный Феодорит, вопр. 26). Вероятно, дом леса Ливанского, дом царя и дом дочери фараоновой (ст. 8) были частями одного здания, причем первый был центральным корпусом (100 л. длины, 50 ширины и 30 высоту). По устройству дом леса Ливанского представлял колоннаду или перистиль в 4 ряда колонн (Vulg.: quattuor deambulacrainter columnas cedrinas). По назначению это здание служило, между прочим, своего рода арсеналом (ср. 3Цар.10:17 ; Ис.22:8 ). |
| Глава V Продолжение наставлений общего характера (1–21). Наставления женам и мужьям (22–33) Еф.5:1–21 . В конце IV-й главы Ап. выяснил достаточно, что он понимает под «праведностью», к которой он призывал своих читателей ( Еф.4:24 ). Теперь он дает наставления касательно «святости» (см. тот же стих). Именно он предостерегает читателей от увлечения пороками, противными христианской святости ( Еф.5:1–10 ), а потом приглашает обличать эти пороки ( Еф.5:11–14 ), требуя, чтобы и сами христиане не подавали своим поведением повода к соблазну ( Еф.5:15–17 ). Наставления о христианской чистоте Ап. заключает приглашением читателей исполняться Духом Божиим ( Еф.5:18–21 ). Еф.5:1 . Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, Еф.5:2 . и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Эти оба стиха представляют собою заключение к Еф.4:32 . В отношении друг к другу между христианами должны царить любовь и всепрощение. Примером для них, во-первых, должен быть Сам Бог, прощающий нам наши прегрешения (ср. Мф.5:45 и Мф.6:13–14 ), а потом – Господь Иисус Христос , Который по любви к нам принес Себя в «приношение» ( προσφορν), именно в жертвенное кровавое приношение ( θυσαν) для того, чтобы загладить грехи наши пред Богом (указание на искупительное значение смерти Христовой ср. Евр. 10:10 ). – «В благоухание приятное». Жертва Христова была вполне угодна Богу (ср. Лев.1:9 ). Еф.5:3 . А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Еф.5:4 . Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; «Блуд» – наиболее распространенный в язычестве порок. «Не должны именоваться». Не только не должны существовать эти пороки, но и говорить-то о них христиане между собою не должны, чтобы не навести кого-либо из своих на дурные мысли. – «Сквернословие..». Это грехи языка. О «смехотворстве» (собственно: хорошее обращение – ευτραπελα) славянский наш перевод дает понятие очень определенное. Это есть «кощуны» или кощунство, т. е., по нашему, насмешки над священными предметами. (Слав. выражение «кощун» происходит от древнего слова «кощей», которое означало молодого человека из хорошего рода. Такие кощеи служили при дворах древних великих князей и, очевидно, в беседах между собою не стеснялись требованиями приличия...). Еще римский писатель Плавт подметил в ефесянах склонность к непристойным шуткам, и потому Ап. вполне основательно на этом пороке останавливает внимание своих читателей. – «Благодарение» – за все то, что верующие получили во Христе (см. Еф.2:11 и сл.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСТИНА [евр. греч. λθεια; лат. veritas], основополагающее религ., богословское и философское понятие. В соответствии с христ. вероучением, высшая Истина - это Сам Бог (ср.: Иер 10. 10; Ин 14. 6), от Которого происходит любая тварная И.: как И. бытия, т. е. самотождественность тварных вещей и их открытость для человеческого разума, так и И. познания, т. е. способность человека приобретать достоверное знание о Боге и мире. И. в Священном Писании Ветхий Завет В синодальном переводе слово «истина» обычно используется для передачи древнеевр. слова и реже для передачи происходящего от того же корня слова (имеется неск. исключений: - Притч 16. 13; - Ис 11. 4; - Ис 33. 15, 45. 19; «Бог истины» в Ис 65. 16 передает выражение ). В Септуагинте в соответствующих контекстах, как правило, стоит λθεια или др. слова от того же корня. Первоначальное значение слова - «надежность», «верность». Блудница Раав, принявшая в Иерихоне посланных Иисусом Навином соглядатаев, просит их поклясться в том, что они пощадят «дом отца» ее, и дать ей «верный знак» ( - Нав 2. 12) В Книге Притчей Соломоновых говорится о том, что «сеющему правду» предназначена «награда верная» ( - Притч 11. 18). Слово употребляется в значении «правда», «справедливость» в сочетаниях со словами «милость» и «мир» «И ныне скажите мне: намерены ли вы оказать милость и правду господину моему или нет?» (Быт 24. 49). В синодальном переводе и в Септуагинте в подобных контекстах часто понимается как «истина»: «Милость и истина сретятся...» (Пс 84. 11). В нек-рых случаях употребления слова в значении «нечто надежное, верное» оно может также быть понято и как «нечто истинное». Так, царица Савская, обращаясь к Соломону, сказала: «...верно то, что я слышала в земле своей о делах твоих и о мудрости твоей» (3 Цар 10. 6); переводчики Септуагинты для передачи слова используют прилагательное ληθινς: «...истинно то слово, которое я услышала» (ληθινς λγος ν κουσα). Немало и др. случаев, когда Септуагинта понимает как «истина», в то время как в синодальном переводе делается попытка передать более точное значение. Напр., в кн. Второзаконие говорится о том, что если пройдет слух, будто жители какого-то города склоняются к язычеству, то это дело необходимо исследовать: «...и если это точная правда , что случилась мерзость сия среди тебя, порази жителей того города острием меча» (Втор 13. 14-15); в Септуагинте словам «это точная правда» соответствует ληθς σαφς λγος, «это бесспорная истина». |
| Роудс Рон (протестант) Кто такой Святой Дух? Святой Дух – Личность, а не сила, и эта Личность – Бог в той же самой мере и в том же самом смысле, что Отец и Сын. Миллард Дж. Эриксон 422 По учению Общества Сторожевой Башни, Святой Дух – не личность и не Бог. Святой Дух – это безличная «действенная сила» Бога, исполняющая Его волю в мире 423 . Вот и в журнале «Сторожевая башня» за 2000 год говорится, что Святой Дух – «не личность, а мощная действующая сила Бога, с помощью которой он исполняет свою волю» 424 . Это отрицание личности и божественности Святого Духа естественным образом вытекает из отрицания учения о Троице. В брошюре «Следует ли верить в Троицу?» Общество утверждает, что Святого Духа в какой-то степени «можно уподобить электричеству – силе, которую можно приспособить для выполнения самых разнообразных дел» 425 . Подобно тому как человек использует электричество в своих целях, так и Бог использует безличную силу, именуемую Святым Духом, для достижения Своих целей. Именно эта мощная сила в виде голубя сошла на Иисуса во время крещения ( Мк.1:10 ). «Эта действующая сила Бога позволила Иисусу исцелять больных и воскрешать мертвых» 426 . Эта же сила дается и христианам, что «позволяет им претерпевать испытания веры и делать то, что без этого духа было бы им не под силу» 427 . Общество Сторожевой Башни утверждает, что его точку зрения подтверждают библейские истории о людях, которые исполнялись, крестились и помазывались Святым Духом. Подобные выражения уместны только в том случае, если Святой Дух – сила, а не личность 428 . Как может одна личность наполнять тысячи людей одновременно? Личность таким образом не разделишь. Кроме того, если бы Святой Дух был личностью, Он, как и Отец, и Сын, имел бы собственное имя. Мы знаем из Писания, говорит Сторожевая Башня, что личное имя Отца – Иегова. Личное имя Сына – Иисус. Но личное имя Святого Духа в Писании нигде не названо 429 . Следовательно, Святой Дух в отличие от Отца и Сына – не личность. Общество Сторожевой Башни признает, что иногда Святому Духу действительно приписывается способность говорить с людьми, которую можно истолковать как свойство личности, но тут же выдвигает контраргумент: «...Хотя в некоторых библейских стихах сказано, что дух говорит, другие стихи показывают, что в действительности это делается через людей или ангелов ( Мф.10:19–20 ; Деян.4:24–25; 28:25 ; Евр.2:2 ). Действие духа в таких случаях подобно действию радиоволн, с помощью которых передаются сообщения между людьми, находящимися далеко друг от друга» 430 . «Своим духом Бог передает послания и сообщает свою волю умам и сердцам своих служителей на земле, которые, в свою очередь, могут донести это послание до других» 431 . |
|
|
