| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Вступление и разделение Апостол Павел учит: един Ходатай (посредник, μεστης) Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:5 , слич. 1Ин. 2:1 , Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ), заключая в понятии о ходатайстве или посредничестве Иисуса Христа все действия Его, относящиеся к строительству спасения рода человеческого. Таким образом, все действия Иисуса Христа, как Посредника между Богом и человеками, составляют одно великое служение Единородного Сына Божьего, к совершению которого, предвечным советом Божьим, Он предназначен был ещё прежде создания мира ( 1Петр. 1:20 ), и по принятии естества человеческого помазан был елеем святым Духом Божественным ( Ис. 61:1 ; Лк. 4:18–21 ). Это Божественное служение Иисуса Христа – Его ходатайство или посредничество между Богом и человеками – в Св. Писании выражается различными наименованиями, как: искуплением ( Евр. 9:12, 15 , слич. 2Петр. 2:1 ; Гал. 3:3; 4:5 , Откр. 5:9 ), спасением ( 1Пет. 1:5, 10 ; Рим. 13:11 . Еф. 1:13 ; Евр. 2:3, 10:5, 9 ), примирением ( Рим. 5:1,10 ; 2Кор. 5:18–20 , Еф. 2:16 ; Кол 1:20, 22 ), ходатайством ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15 ) и пр. Но как вообще познаём мы вещи через различение признаков их; так тем более, исследуя великие предметы, мы по необходимости разлагаем их в наших понятиях на разные части, чтобы тем удобнее было ограниченному уму нашему приобретать сколько можно более ясное и полное познание о них. По этой необходимости, и служение Иисуса Христа, единого Ходатая Бога и человеков, как в Ветхом, так и в Новом Завете, представляется под разными образами, которые все могут быть возведены к трём главным видам: – служения Пророческого, – служения Первосвященнического и – служения Царского. Поэтому издавна, в созерцательном учении о Христианской Вере, служение Иисуса Христа разделялось на три должности: – Пророческую, – Священническую и – Царскую. Такое разделение представляется достойным уважения и принятия, по следующим причинам: а) Сими понятиями о трёх служениях (как выше замечено) ещё в Ветхом Завете раскрываемо было строительство спасения чрез Иисуса Христа, как в прообразовательных лицах, каковы были Пророки, Первосвященники и Цари, например, Моисей, Мелхиседек, Аарон, Давид, Соломон и др., так и в пророчествах (о чём будет сказано при раскрытии каждого вида служения порознь). |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕЛХИСЕДЕК Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. Жертвоприношение Авеля, Мелхиседека, Авраама. Мозаика ц. Сан-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. VII в. [Евр. ; греч. Μελχισδκ; лат. Melchisedech], прав. (пам. в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец), свящ. ветхозаветный и царь. Его теофорное имя носит составной характер и обычно интерпретируется как «мой Царь - праведность/справедливость» или «Царь праведности/справедливости» (ср.: Евр 7. 2 - Astour. 1992. P. 684; Hasselhoff. 2012. Sp. 611; Rechenmacher. 2012. S. 55, 117). Наиболее близкой параллелью к нему является имя Адониседек ( - «[мой] Господь-праведность» Нав 10. 1, 3; ср. также: - «[мой] Царь - Бог» - Быт 46. 17 ). Оба элемента имени встречаются в др. библейских именах, напр.: в 1Ездр 10. 31; - 3 Цар 22. 11; Иер 32. 3. Согласно др. интерпретации, 2-я часть имени М. содержит отсылку к имени западносемит. божества: «[бог] Цедек - [мой] царь» ( Reiling. 1999. P. 560). Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Прав. Мелхиседек встречает праотца Авраама. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Согласно Быт 14. 17-24, когда Авраам возвращался после победы над царем Еламским Кедорлаомером и его союзниками, к нему навстречу вышел М. с хлебом и вином и благословил именем Бога Всевышнего. М. назван царем г. Салима ( ), к-рый считается более древним наименованием Иерусалима (ср.: Пс 75. 3). М. был священником Бога Всевышнего ( ср.: Пс 78. 35), Владыки ( - Создателя) неба и земли, от имени Которого Авраам получил через М. благословение (Быт 14. 18-19). Имя Бога Всевышнего в Быт 14. 22 соотнесено с именем Божиим - тетраграмматоном ( ). Это дополнение отсутствует в переводах LXX, Vetus Latina и Пешитте (BHS. P. 19) и считается позднейшей редакторской глоссой. Из окончания стиха Быт 14. 20 по МТ («он дал ему десятую часть») не совсем ясно, кто был совершителем этого; у глагола не указан по имени субъект, но, судя по параллельному описанию этого события в др. традициях (Евр 7; античные авторы и т. д.), вероятно, речь идет об Аврааме. На первый взгляд исходя из букв. понимания текста, принесение М. «хлеба и вина» (Быт 14. 18) означает подкрепление Авраама и воинов, вернувшихся с битвы. При этом подношение из рук священника может обладать сакральным значением и быть может связано с его благословением ( Westermann. 1985. P. 205). В LXX М. передал им хлеба и вино (ρτους κα ονον). |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Соломон Соломон [евр. Шеломо, от евр. «процветание», «благоденствие», «мир» ]. I. 1) сын ⇒ Давида и Вирсавии. Родился прим. в 990 г. до Р.Х. В 970–930 гг. до Р.Х. занимал престол неразделенного царства Израиля и Иуды ( 3Цар. 1 – 3Цар. 11:1 ; 1Пар. 29:20 – 2Пар. 9 ). Еще до рождения С. Господь назначил его наследником престола, определил ему имя Соломон и обещал, что его царствование будет протекать в мире и спокойствии ( 1Пар. 22:9 ). кроме того, Господь повелел через пр. Нафана наречь Соломону имя Иедидиа «Возлюбленный Богом» ( 2Цар. 12:24 ). С., как миролюбивый царь, является прообразом ⇒ Мессии, великого Божьего Царя-Миротворца. Но С., какой бы большой властью и славой он ни обладал, не был тем мессианским, праведным правителем, о котором пророчествовал Давид ( 2Цар. 23:1–7 ); 2) при Давиде и С. царство Иуды и Израиля достигло наибольших размеров за всю свою историю. С. властвовал над всеми царствами от Евфрата до земли Филистимской и до границы Египта, народ в его время жил спокойно, «каждый под виноградником своим и под смоковницею своею» ( 3Цар. 4:20.25 ). Однако на склоне лет С. поддался влиянию своих жен-язычниц и наряду с почитанием Господа стал поклоняться идолам, чем навлек на себя Божий суд. У С. было два иноземных врага – ⇒ Адер Идумеянин и ⇒ Разон, царь Дамаска; впоследствии к ним добавился внутр. враг в лице ⇒ Иеровоама, к которому позже, после смерти С., перешла власть над десятью израил. коленами ( 3Цар. 11:14–40 ). 3) восхождение С. на престол состоялось еще при жизни его отца. Перед смертью Давид оставил С. завещание ( 3Цар. 2:1–10 ). Вскоре к молодому царю обратился с просьбой ⇒ Адония, еще при жизни Давида претендовавший на престол. Старший брат просил отдать ему в жены Ависагу, девушку, которая ухаживала за состарившимся Давидом, надеясь с ее помощью осуществить свои планы. С. не без основания усмотрел в этой просьбе новое посягательство на престол, по-этому Адония был убит. Поддержавший Адонию главный военачальник ⇒ Иоав также был убит, а первосвященник ⇒ Авиафар – сослан в Анафоф. Главным военачальником стал Ванея, а первосвященником – Садок ( 3Цар. 2:12 ). Все это укрепило власть С. (в Синод. пер. отсутствует фраза, содержащаяся в евр. тексте 3Цар. 2:46 : «Так царство было укреплено в руке Соломона»). Могущество С. закрепилось и его женитьбой на дочери фараона ( 1Цар. 3:1 ), вероятно, одного из последних фараонов XXI, или Танисской, династии (⇒ Египет ). Егип. царевна, видимо, была не первой женой С., поскольку его сын ⇒ Ровоам родился в тот год, когда он стал царем ( 3Цар. 11 и 3Цар. 14:21 ). |
| Евангелие от Луки. Комментарий к греческому тексту Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 20 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 24, 25, 26, 27, 2000 Посещение Марией Елисаветы (1:39–56) ( продолжение ) Песнь Богородицы начинается с хвалы Богу: глагол megalÚnw значит ‘величать, восхвалять’, что соответствует евр. gidd•l или higdˆl. yuc» mou ‘душа Моя’ — перифраза местоимения ‘я’, ср. Пс 34:9. — прошедшее время может отражать еврейскую конструкцию с waw consecutivum, в которой глагол в прошедшем времени получает значение настоящего, если следует за причастием настоящего времени. рпеата ‘дух’ в ВЗ нередко используется как параллелизм к yuc» ‘душа’ (например, Иов 12:10; Ис 26:9). Бог, Спаситель мой — выражение из перевода Семидесяти, где оно передает еврейское словосочетание, значащее буквально Бог моего спасения (Пс 23:5; 24:5; Мих 7:7; Авв 3:18; Сир 51:1). Слова хвалы естественно переходят в рассказ о делах Божиих — эсха-тологическом возвышении смиренных и унижении надменных и сильных. Глагол ™piblšpw ‘призреть’ часто значит любящую заботу (ср. слова Ан-ны призришь на скорбь рабы Твоей в 1 Цар 1:11 и также в 1 Цар 9:16; Лк 9:38; Иак 2:3). tape…nwsij ‘смирение’ означает одновременно и ма-лость Марии в глазах мира, и ее отношение к Богу 1 . Будут ублажать Меня все роды (ср. 11:27) напоминает о словах Лии при рождении Асира (Быт 30:13) и еще Притч 31:28; глагол makar…zw ‘ублажать’ в том же значении см. в Иак 5:11. В Божиих деяниях проявляются сила (ср. Пс 23:8; Соф 3:17 и мн. др.), святость Его имени (Пс 98:3; 102:1; 110:9; Ис 57:15), которое наводит ужас на противников (Пс 98:1–3), и милость к Своему народу (Пс 102:17). ‘милость’ обычно имеет значение сострадания и милосердия к несчастным (1:78; в притче о путнике и самарянине — 10:37). У Семидесяти так переводится евр. hesed — слово, которое имеет важный дополнительный нюанс верности, надежности и постоянства в отношениях с кем-либо (Бультман удачно переводит hesed как ‘милостивая верность’). Выражение e„j gene¦j kaˆ gene£j ‘в роды и роды’ (в Textus receptus e„j gene£j geneîn ‘в роды родов’) — гебраизм, означающий множество поколений (у Семидесяти он переводится иначе — e„j gene¦n kaˆ gene£n ‘в род и род’, что еще раз указывает на возможность непосредственного перевода с еврейского источника). |
| Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала ( 3Цар.18:40 ), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы – пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. 3Цар.2:23,20:10 ) угрожает ему смертью , имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков ( 3Цар.18:4,13 ), Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду известности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει συ ει Ηλιου, κα γ Ιεζαβελ, «аще ты еси Илиа, аз же», т. е. «деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала». Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к ( 3Цар.18:45–46 ) ) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк убоялся (LXX: φοβθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: «и убояся», соотв. евр. гл. яре, «бояться», а не яра – «видеть», как в евр. и русск. синод, ст. 3). «Почему, – спрашивает блаженный Феодорит (вопр. 59), – Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?» И отвечает: «потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь». Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию – в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену ( Нав.19:2 ; 2Цар.24:7 ), лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Ханаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение «от Дана до Вирсавии» ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11,24:15 ; 3Цар.4:25 ), ср. Robinson, Palastinal, 337. Хотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства ( Ам.5:5,8:14 ). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3), сн. ( 3Цар.18:43–44 ); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один. |
| 1 Так именуют себя в выходных листах первые печатные Уставы, оканчивая изданными при патр. Иосифе, и нынешний старообрядческий (единоверческого издания) устав. 2 Peregrinatio ad loca sancta 34 Правосл. Сборник, 20 вып., стр. 54 3 Лк. 24:53. 4 Пс. 150. 149:1, 3. 5 Пс. 21:23. 26; 49, 14. 23. Ср. Евр. 13:15 6 Числ. 10:10. 7 Священные трубы заменяли также у евреев наши колокола: ими созывался народ к скинии, а впоследствии д.б. и в храм; для этой цели было при скинии две серебряных трубы; когда трубили в обе вместе, это было призывом для всего народа; звук одной трубы – для одних начальников; для снятия стана трубили тревогу (Числ. 10:1—7). Место об этом их книги Числ читается в нашей и р.-католической церкви при благословении колоколов. При храме число труб доходило до 100 (1 Пар. 15:24; 2 Пар. 5:12. Ср. Иосиф Флавий . Antiqu. III, 12, 6). Трубы имели только священное употребление. Они напоминали рожки, которыми ныне муэззины сзывают на молитву магометан. Олесницкий (А.) . Древнееврейская музыка и пение. Труды Киев. Духов. Акад. 1871, 11, 117. 8 1 Пар. 16:40. 41. 9 Суд. 9:13. Талмуд, Erachin, Hemarah 11 10 М. б. Места псалмов, где должно было происходить такое повышение тона и аккомпанемент труб, обозначены загадочным термином selah . Этот термин имеют 39 псалмов (напр. 7, 21, 22) и песнь Аввакума; 16 псалмов имеют его 1 раз, 15 – 2 раза, 7 пс. И песнь Авв. — 3 раза, один псал. (88) – 4 раза. LXX переводят этот термин διαψαλμα , славянская Библия опускает. Термин, как и перевод его у LXX, объяснялся различно (древнейшее объяснение: «во век»), но большинство склоняется к мнению, что он означает начало строф или изменение голоса и тона музыки, и скорее всего поднятие последнего вверх. Sommer J . Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий . Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. |
| Псалом 24 Каждый стих данного псалма начинается от буквы евр. алфавита, почему он и называется алфавитным. Такой способ письма был довольно употребителен не только у евреев, но и вообще у восточных народов, представляя один из видов художественного построения речи, облегчающего ее запоминание. Псалом написан во время гонений от Авессалома, на что указывает двойственность его содержания: с одной стороны, Давид называет своих врагов беззаконниками, незаслуженно преследующими его ( Пс. 24:3, 19 ), с другой – просит Бога о прощении своего греха, который он считает очень великим ( Пс. 24:7, 11–18 ). Другие части псалма, изображающие Давида одиноким, оставленным ( Пс. 24:16 ), только с небольшим количеством преданных ему лиц ( Пс. 24:19 ) и ввиду большой, угрожающей ему опасности ( Пс. 24:1, 20 ), соответствуют его положению при Авессаломе, во время бегства из Иерусалима. Спаси меня, Господи, от врагов и научи меня следовать правде (1–6). Ты милостив, прости мои грехи и наставь меня (7–10). Очисти и спаси меня от окружающих врагов и тяжелых страданий, так как я надеюсь только на Тебя (11–21). Пс.24:3 . да не постыдятся и все надеющиеся на Тебя: да постыдятся беззаконнующие втуне. «Беззаконнующие втуне» – нападающие на меня без оснований, поводов к тому с моей стороны. Пс.24:4 . Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Пс.24:5 . Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего; на Тебя надеюсь всякий день. «Пути» и «стези» – это Божественные заповеди. Давид молит Бога о научении как этим заповедям, так и Его «истине», т. е. правде, закону. Под этим научением разумеется не внешнее усвоение тех заповедей, не простое лишь изучение писанного Моисеева закона, что для Давида не трудно было сделать, но развитие в себе внутренней силы неуклонного следования предписаниям закона, от которого, как Давид говорит ниже, он отступал. – «На Тебя надеюсь всякий день» – всю жизнь провожу в надежде на Тебя, т. е. при всех страданиях я только от Тебя ищу и жду помощи. |
|
|
