| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| В пользу Филогона, как иноземца, говорит, далее, и то безразличие, какое обнаруживает автор жития к представителям двух враждебных партий – Нилу Сорскому и Иосифу Волоцкому , и тот своеобразный стиль с древними оборотами и формами, какой так рельефно выступает во всем житии. Хронологические данные о жизни Филолога вполне совпадают со временем появления Жития. Установлено, что похвальные слова Зосиме и Савватию могли быть написаны Филологом только в период времени с 1534 г. по 1542 г. ( Н. И. Субботин ). Житие же пр. Иосифа появилось между годом смерти Дионисия Звенигородского (1539 г.) и годом поступления ркп. в библиотеку Иосифова монастыря от князя Д. И. Оболенского (1560 г.). 30 Трудно решить теперь, что раньше вышло из-под пера Филолога: слова или житие? Судя по письму Филолога к монаху Богдану, в котором он себя называет «слабым и унылым, состаревшимся от многих грехов, обветшавшим от зол» можно лишь предположить, что об Иосифе Филолог писал раньше, чем обратились к нему с просьбой соловецкие иноки составить «похвалу» Зосиме и Савватию, когда автор был стар, слаб и хил. Сравнительный анализ жития и похвальных слов также приводит нас к выводу, что это есть дело одного автора. Прежде всего, обратим внимание на то обстоятельство, что как в житии, так и в словах автор очень часто прибегает к цитатам из книг Свящ. Писания. В том и другом случае автор одинаково свободно относится к подлиннику: он то сокращает его, то изменяет, то распространяет собственными вставками и дополнениями. Места, приведенные в житии: Сир. 7:1 (стр. 22); Иов. 39:10 (с. 22); 42:16 (с. 18): Пс. 41:2 (с. 14); Мф. 7:12 (с. 22); 10:10 (с. 38); 21:41 (с. 14); 25:36, 34 (с. 17); 26:52 (с. 23); 1Пет. 2:2 (с. 24); 1Пет. 2:9 (с. 23–24); Рим. 12:3 (с. 39); 1Кор. 3:16, 17 (с. 35); 1Кор. 9:13 (с. 38); 1Кор. 10:23 (с. 39); 1Кор. 12:2 (с. 22): 2Кор. 6:7 (с. 17); Гал. 3:27 (с. 35); Евр. 2:18 (с. 17); 7:28 (с. 13); 12:14 (с. 36). В словах: 31 Исх. 34:20 (т. II, с. 230); Пс. 41:2 (т. II, 363); 67:36 (т. II, 463); 118:158 (II, 360); Мф. 5:16 (II, 348); 23:14 (II, 368); Рим. 1:21–23 (III, 107); 8:28 (II, 363); 1Кор. 12:38 (II, 238). |
| 283 Y.Yadin and J.Naveh, eds., Masada·I: The Aramaic and Hebrew Ostraca and Jar Inscriptions from Masada (Jerusalem: Israel Exploration Society/Hebrew University of Jerusalem, 1989) 41, 474; см. R.Hachlili, «Hebrew Names, Personal Names, Family Names and Nicknames of Jews in the Second Temple Period,» in J.W.van Henten and A.Brenner, eds., Families and Family Relations as Represented in Early Judaisms and Early Christianities (STAR 2; Leiden: Deo, 2000) 101. 285 Обзор современных гипотез см. у R. Е. Brown, The Death of theMessiah, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994) 1413–1416; W. Klassen, Judas: Betrayer or Friend of (London: SCM, 1996) 32–34; Meier, A Marginal Jew, vol. 3, 208–211. Никто не считает, что имеющихся у нас свидетельств достаточно для решения этого вопроса, хотя Мейер и полагает, что использование этого имени у Иоанна – сильный довод в пользу гипотезы, что «Искариот» указывает на место рождения. 286 Dalman, The Words, 51–52. Brown, The Death, 1414, ошибается, считая эти раввинистические параллели не имеющими отношения к делу только из-за их датировки. Отметим также, что Иосиф Флавий в «Иудейских древностях», 18.4 пишет: îoudas Gaulanitès апêг, что соответствует еврейскому Yehûdah " tsfo ha-gôlan (Хачили, Еврейские имена, 99). 289 См., например, Davies and Allison, A Critical and Exegetical Commentary, vol. 2, 157 n. 59: «Если Иуда был родом из Кериота – значит, он был единственным учеником-негалилеянином». Но в любом случае, откуда такая уверенность, что все остальные ученики были из Галилеи? О месте рождения Варфоломея, Фамея/Иуды Иаковлева и Симона Зилота у нас нет никаких сведений. 290 Илан, Лексикон, 191–193, номера 3, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 15 (греч. Matthias), 17 (Maththias, Acts 1:23), 18 (Matthias), 19, 20, 21, 22, 23 (арам. Mattiyá), 24, 26, 27 (евр. Mattiyah), 28 (греч. Mathiou), 30, 31, 33, 35, 36 (евр. Mattiyah), 39, 47 (греч. Mathiou), 49, 55 (евр. Mattiyah), 62 (греч. Mathia), and 63 (евр. Mattiyah). 291 Список служителей храма в м. Шекалим 5напоминает список Двенадцати тем, что в нем встречаются вперемежку одни личные имена, имена с патронимами, одни патронимы, одни прозвища; см. J. Naveh, «Nameless People», ÎEJ 40 (1990) 109–111, который, сравнивая этот список с другими аналогичными, приходит к выводу, что в нем перечисляются храмовые служители из одного поколения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ [евр. , греч. Ιωακεμ], 18-й царь Иудеи (609/8-598/7 гг. до Р. Х.), сын царя Иосии (1 Пар 3. 15). Египетский фараон Нехо II поставил И. царем над Иудеей, низложив его старшего брата царя Иоахаза . И. наследовал трон в возрасте 25 лет. При рождении И. был назван Елиаким ( ), а при поставлении на престол фараон дал ему тронное имя - Иоаким (4 Цар 23. 34; 2 Пар 36. 4). Фараон наложил на Иудею тяжелую дань (4 Цар 23. 33), к-рая была собрана с помощью введения новых налогов (4 Цар 23. 35). Первые 3 года правления И. Иудея оставалась вассалом Египта, контролировавшего территорию Сирии и Палестины. В 605 г. в битве при Кархемише вавилонская армия под предводительством Навуходоносора II (605-562 гг. до Р. Х.) нанесла сокрушительное поражение войскам фараона, после чего вавилонский царь провел успешные военные кампании в Сирии и Палестине (4 Цар 24. 7; Иер 46. 2). В 604 г. вавилонская армия завладела г. Аскалоном на побережье Средиземного м. Предупреждая о грозящей опасности, прор. Иеремия призвал весь народ в Иерусалиме соблюдать пост (Иер 36. 9). Навуходоносор вторгся в Иерусалим, забрал часть сокровищ Иерусалимского храма и увел в качестве заложников представителей царского рода, в т. ч. прор. Даниила с друзьями (Дан 1. 1-6). Став вассалом Навуходоносора, И. платил ему дань последующие 3 года (4 Цар 24. 1). Ок. 601 г. Навуходоносор перебросил основные вооруженные силы из Сирии и Палестины к границе с Египтом, где в результате продолжительного сражения потерпел поражение и вынужден был вернуться в Вавилонию (Assyrian and Babylonian Chronicles/Ed. A. K. Grayson. Locust Valley, 1975. P. 101. (Texts from Cuneiform Sources; 5)). Воспользовавшись этой ситуацией, И. освободился от зависимости от Вавилонии и прекратил платить дань (4 Цар 24. 1). Согласно Вавилонской хронике (Ibid. P. 102), Навуходоносор вновь вторгся в Иудею и после недолгой осады в марте 597 г. взял Иерусалим (4 Цар 24. 10-14). И., вероятно, умер во время осады, а новый царь Иудеи Иехония был взят в плен (4 Цар 24. 12, 15). Существуют различные предания о смерти И. В Книгах Царств говорится о том, что И. умер естественной смертью и «почил… с отцами своими» (4 Цар 24. 6); в Лукиановской рецензии этого стиха LXX добавляется, что он «был похоронен с его отцами в саду Уззы» (на месте захоронения царей Манассии и Аммона - 4 Цар 21. 18, 26). Возможно, это произошло, когда И. был заключен Навуходоносором в оковы, «чтоб отвести его в Вавилон» (2 Пар 36. 6; 2 Езд 1. 40). Согласно Иосифу Флавию, И. был убит в Иерусалиме по приказу Навуходоносора, а его тело было выкинуто за городские стены ( Ios. Flav. Antiq. X 6. 3). Это сообщение отражает пророчества из Книги прор. Иеремии о том, что труп И. «будет брошен на зной дневной и на холод ночной» (Иер 36. 30) и что он будет погребен «ослиным погребением» за воротами Иерусалима (Иер 22. 19). |
| 3 . Предписания о человеческих взаимоотношениях (3,27–35) И. Похвалы мудрости (4,1–27) К. Предостережение против прелюбодеяния (5,1–23) Л. Предупреждающие наставления (6,1–19) М. Новые предупреждения против прелюбодеяния (6,20 7,27) Н. Зов мудрости (8,1–36) О. Соперничество мудрости и безрассудства (9,1–18) III. Притчи Соломона (10,1 22,16) IV. Наставления мудрых (22,17 24,22) V. Новые изречения мудрых (24,23–34) VI. Притчи Соломона, собранные людьми Езекии (25,1 29,27) VII. Слова Агура (30,1–33) VIII. Слова Лемуила (31) А. О добродетельном царе (31,1–9) Б. О добродетельной жене (31,10–31) Глава 1 1 Притчи. Соответствующее древнееврейское слово имеет несколько значений и обычно относится к пословице или афоризму. Словом «притчи», с которого начинается пролог, могут быть названы поучения и наставления, содержащиеся в данной книге. Соломона. Судя по прологу (1,1–7), автором книги является Соломон, перед изречениями других мудрецов указано, кому они принадлежат Агуру (30,1) или Лемуилу (31,1). О Соломоне, как об авторе множества притчей, говорится и в 3Цар. 4,32 (см. Введение: Автор). 1:2–6 В данных стихах указана цель и назначение всей книги дать познание мудрости путем научения и наставления. 1 мудрость. Евр.: «хокма» высшее, сущностное понимание жизни, всех вещей и явлений; умение сообразовывать свою жизнь с этим пониманием, для чего необходимо «наставление». наставление. Учение. Способ овладения мудростью. понять. Евр.: «бина» по значению гораздо шире русского слова «понимание» и включает в себя момент различения напр., между добром и злом. Взаимосвязь понятий мудрость, наставление, понимание яснее всего, пожалуй, представлена у Павла ( Евр. 5,14 ): «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». изречения разума. Иносказания; изречения со скрытым смыслом. 1 благоразумия, правосудия, суда и правоты. Эти слова употребляются и в религиозно-этическом, и в секулярном контекстах. Иногда библейская мудрость кажется сугубо житейской, но она всегда понимается в рамках порядка и законов, установленных Богом. |
| 13:10 . Теперь автор обращается к особого рода пище в Ветхом Завете: о доле священников в скиниихраме (см. коммент. 1Кор. 9:13 ). Он говорит, что верующие служат в качестве священников (13:15) у разного рода жертвенников (ср.: 7:13). 13:11. Сжигание жертв за станом составляло часть ритуала жертвоприношения (ср.: Лев. 9:11 ; Чис. 19:3 ), но здесь речь идет о Дне искупления, когда священник входил в святая святых с кровью жертвы ( Лев. 16:27 ). Это жертва Иисуса, принесенная для небесного жертвенника, о чем уже ранее говорилось в Евр. 13:12,13. Кропление кровью предназначалось для «освящения» (обособления, отделения в качестве святого) или «очищения» по закону (9:22). (Тот факт, что Иисус мог очистить Своей собственной кровью, может указывать на Его превосходство над ветхо-заветным первосвященником, который должен был сам получить очищение, прежде чем вернуться в стан после жертвоприношения, Лев. 16:28 .) Иисус был распят и похоронен вне стен Иерусалима, и это согласуется и с Евангелиями, и с требованиями иудейского закона о том, что мертвые должны быть похоронены за пределами города (дабы избежать ритуальной нечистоты,вызванной соприкосновением с могилами; ср., напр.: Лев. 24:14 ; Чис. 15:35,36 ; Втор. 17:5; 22:24 ). По римскому закону, распятие тоже должно было проводиться за городом. (Некоторые комментаторы также отмечали, что жертвоприношения за грех в День искупления сжигались вне стана, Лев. 16:27 ; но следует отметить, что они также приносились в храме или скинии, Лев. 16:5–19 .) Выход за стан для этих иудео-христианских читателей мог означать желание быть изгнанными из иудейского сообщества, чье уважение они ценили, – чтобы всем сердцем повиноваться Богу (ср.: Евр. 11:13–16 ). 13:14. См. коммент. к 11относительно упования древних иудеев на вечный Иерусалим. 13:15,16. В Свитках Мертвого моря часто вознесение хвалы описывается языком жертвоприношений; это характерно и для произведений других древних писателей (см. коммент. к Рим. 12:1 ); автор Евр., вероятно,здесь особым образом опирается на Ос. 14:2 . О духовных жертвах см. также в ; 118и Прит. 21:3 . Фарисеи также подчеркивали, что Бог принимает благочестие как духовное жертвоприношение, и эта концепция помогла им пережить разрушение Иерусалимского храма в 70 г. н. э.; только незначительная часть участников палестинского движения, напр., последователи фарисеев, а также христиане из иудеев, смогли сохранить свою религию без храма. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 2 Сл. Астарта (сл. это у нас встречается: Быт.24:5 (астар); Нав.24:36 ; 1Цар.11:5 ; 4Цар.23:13 ; Парал.24:18). По Деличу (его Assyrische Lesestücke) это сл. встречается на древних ассирийских памятниках, в виде идеограмм и выговаривается jstar, санскр. звезда; в Keal-Encyclop. etc. Pauly’s, р. 1916 (1 Bandes, zweite Hälfte); в journ. Asiatique 1862. p. 377, September, названо сирийско-финикийским божеством. По мнению г. Ш. (см, журн. Мин. Народа. Просв, за 1881 и 1882 гг.), это было имя богини js-tar; по мнению о. Алексеева (его Церк. Слов. I, 53), был кумир обожаемый Соломоном и другими иудеями. Во избежание излишних подробностей, мы не приводим мнений ни Мепап’а (Syllab. II, 346), ни Ленормана (Comm, de Berose 118) и др. 3 Архимагир (упоминается в Дан.2:14 ; 1Цар.28 :2; 4Цар.25:10:18 ). Это слово у нас значит начальник царских телохранителей; у Тезениуса 37:36 наз. хранителем головы (в Holy Bible, даже назв. «the captain of the king’s guard»...); в Библии на евр. яз. назван начальником ручников (), слово реб табахеиа, сл. халдейское. Во всяком случае, это слово могло обозначать особую стражу телохранителей, род наших рынд, или греч. σωματοφυλαξ;, или Βαρανγοι; или фр. gardes du corps, или персидских амхаспанды (амеша сфекта), о которых уже говорит Геродот (кн. Ш, 70). 8 Самес (см. Нав.18:17, 19:12 ). В некоторых старинных документах под этим словом разумеют солнце (евр. ), schamas или shamsi, samas; о чем см. Keilinschr. стр. 14, 16,51, 87, 110, 111, 138; Delitzsch’a: Assyr. Lesest. р. 7; Menan’a Syllab. I, 192; II, 341, 352. Раулинсона The five gr. monarch, vol. 2 p. 246); в других сочинениях сл. Самес известно как назв. города (см. Hexaylotta изд. 1874. I. Как. XIX, 12: «Et revertitur de Sared contra orientem in fines Ceseletthabor, по нашему Хасалоф-Фавор). 10 Сикар (упоминается в Ис.16:14 ; в Деян.21:38 ). Подобное этому слову встречается в древних памятниках Египта (см. Les mots égiptiens de la Bible. Harkavi), где произносится sexer, наемник; у евреев сл. seker () – наемник; по Деличу, подобное этому слову, в клинообразных надписях встречается сл. zikaru – раб, слуга, по мнению о. Алексеева (Церк. Слов. IV. 35), это слово означало убийцу; по мнению других (Ливеева), означало палач и пр. |
| В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7 и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19 сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения. |
| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
|
|
