| В 56-й гомилии 25 свт. Григорий Палама останавливается на теме Евхаристии более подробно 26 , но внимание святителя снова обращено не на богослужение (т.е. обряд) и не на евхаристический реализм 27 , который, впрочем, очевиден в силу традиционных святоотеческих формулировок. Размышляя о видимом и невидимом аспектах Евхаристии, свт. Григорий призывает обратить внимание не только на видимую действительность (хлеб), но и на то, что остается невидимым согласно самой логике таинства: «называется же [Причастие] “тайнами” ( μυστρια) по той причине, что это не только то, что мы видим, но и нечто духовное и невыразимое» 28 . Для объяснения Палама использует образ завесы: «Сей Хлеб является как бы некоей завесой ( καταπτασμα) скрытого внутри Божества» 29 .Этот образ отсылает нас к храмовой завесе, которая охраняла место присутствия Божия, затрудняя его непосредственное видение. Свт. Григорий заимствует этот образ из Послания к Евреям ( Евр.10:20 ); в образе «завесы» ап. Павел усматривает человечество Христа («плоть Его») – средство, позволяющее верующим приблизиться к Богу. В нашем же тексте это обращение к человеческой природе Христа становится непосредственным указанием на Евхаристию. Итак, у свт. Григория в согласии с церковным преданием очевидна связь между Боговоплощением и Евхаристией; эта связь подразумевается и в данной гомилии, произнесенной накануне Рождества с намерением побудить верующих приготовиться к «празднику Рождества по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, когда в обычае почти у всех христиан причащаться ( ν μεθξει γνεσθαι) Святого Тела и Крови Его и в силу этого соединиться ( νοσθαι) с Ним и божественным образом стать с Ним един дух и единое тело» 30 . Это значение «завесы» в контексте Евхаристии призывает верующего не останавливаться на том, что он видит, а смотреть духовными очами, дабы иметь возможность распознать действие Святого Духа 31 . Только в таком случае участие в Таинстве будет плодотворным: " если же ты смотришь только на то, что явно видно ( τ φαιν μενον), то никакой пользы ты не приобрел; если же взираешь на дух ( πρς τ πνεμα), т. е. предлежа щий Сей Хлеб видишь духовным образом ( πνευματικς), то, причастившись, оживотворишься» 32 . |
| Диспенсационалисты настаивают, что Церковь не была предметом ветхозаветных пророчеств 12 . Однако апостолы считали иначе. Например, на Иерусалимском соборе ап. Иаков цитирует пророчество Амоса ( Ам. 9:11–12 ) как относящееся к Церкви ( Деян. 15:14–17 ). Обещанное излияние Духа Божия ( Иоил. 2:28–29 ; ср. Ис. 32 , Зах. 12:10 ), по свидетельству ап. Петра, также исполнилось именно в Церкви ( Деян. 2:14–21 ). Нельзя не вспомнить и пророчество Иеремии о новом завете согласно книгам самого Нового Завета ( Иер. 31:31 и Лк. 22:20 , 1Кор. 11:25 , 2Кор. 3:6 , Евр. 8:6–13, 9:15, 12:24 ). Поэтому святые отцы всегда толковали обетования Израилю как исполнившиеся в Церкви, в ее духовных дарах и единстве. Так, диспенсационалисты относят ряд пророчеств Исаии ( Ис. 11:6–9, 65:17–25 ) к тысячелетнему царству, тогда как в действительности они относятся к Церкви, в которой Бог творит новое небо, по объяснению свт. Григория Нисского 13 . Если же читать эти пророчества «буквально», т.е. как относящиеся к славному царству Христову, то почему же в этом царстве будут умирать люди ( Ис. 65:20 ), показывая царство не Христа, а последнего врага – смерти ( 1Кор. 15:26 )? Несомненно, изображенное пророком царство должно предварять Второе пришествие Христово, а не следовать за ним. Изначально Церковь считала себя духовным продолжением Израиля, о чем пишет уже ап. Павел ( Гал. 6:16 ). Очень ясно об этом говорит мч. Иустин Философ : «Мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы – истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама» 14 . Святые отцы, опираясь на перевод имени Израиль как «видящий Бога» 15 , считали Израилем всякий ум, видящий Бога, а в целом – и всю Церковь , в которой обитают видящие Бога 16 , в противовес плотскому Израилю, который закрыл свои духовные очи 17 . Как свидетельствует прор. Исаия, плотской Израиль нельзя назвать домом Божиим и местом покоя Божьего ( Ис. 66:1–2 ). Однако, объясняет свт. Кирилл Александрийский , Церковь становится таким домом Божиим, и Бог обитает в христианах через Духа, о чем Господь предсказывает через пророка: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:33 ) 18 . |
| Кроме того, указанное сектантами место св. Писания не может говорить о независимости мирян в деле церковного учительства от священников по той простой причине, что во время происходившего разговора Христа с учениками о человеке, изгонявшем бесов – новозаветного священства еще и не существовало на земле, так как оно установлено было только после воскресения Христа. 5) Сектант: Не нужно особых пастырей для научения верующих: каждый может назидать себя и других: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровения, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию“ ( 1Кор. 14: 26 ). «Наставляйте друг друга каждый день“ ( Евр. 3: 13 . Еф. 5: 18–19 и Кол. 3: 16 ). Объяснение православного: В приведенном месте послания к Коринфянам ап. Павел говорит не о церковном учительстве, а об особых, чрезвычайных дарах, существовавших лишь на первых порах в Церкви Христовой, – о дарах языков, откровения и истолкования пророчеств. Эти дары получали не только св. Апостолы, а и некоторые из верующих ( Деян. 10: 44–46 и 11: 28. 1Кор. 14 гл.). Особенно обильно стали проявляться эти дары у коринфских христиан, которые стали злоупотреблять ими, говоря на незнакомых языках к народу или пророчествуя разом по несколько человек, чем производили беспорядок в собраниях. Апостол и говорит, чтобы имеющие чрезвычайные дары пользовались ими к общему назиданию (ст. 26), а не к расстройству слушающих, ибо в Церкви «все должно быть благопристойно и чинно“ (ст. 40). Уже в IV веке, как свидетельствует св. Иоанн Златоуст , указанные дары прекратились в Церкви, согласно предсказанию ап. Павла: «пророчества прекратятся и языки умолкнут“ ( 1Кор. 13: 8 и 10. 34 беседа И. Злат. на 1Кор. 13 гл. ст. 8). Учить и вразумлять друг друга христиане, конечно, могут, но только во всем согласно с тем, чему и как учат поставленные в Церкви «пастыри и учители“ ( Еф. 4: 11 ). Вот почему св. Апостолы и учат о нарочито поставленных в Церкви учителях веры: «как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы“ ( Рим. 10; 14–15 ). «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями... Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?“ ( 1Кор. 12; 28–29 ). «Братья мои! не многие делайтеся учителями, зная, что мы подвергнемся большому осуждению» ( Иак. 3: 1 ). |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Теперь ещё нет тех всех признаков, какие предварят кончину мира: Мк.13:24–25 ; Мф.24:30 . Мк.13:29–30 . «Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет». Деян.17:30–31 . «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых». Объясн. Оставляя времена неведения, Бог повелевает всем покаяться, т.е. сознать и исповедать свои заблуждения и грехи, чтобы начать новую жизнь: Мф.3:2–3 ; ибо Он назначил день (разумеется день всеобщего суда), когда каждый должен будет отдать отчёт в делах своих: Мф.25:31–46 . Неизбежность этого дня засвидетельствована многими местами Писания: Мф.24:30 ; Мк.13:26–27 ; 1Фес.4:16–17 и др. Иак.5:8 ; 1Пет.4:7–17 . «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается». Объясн. Слова эти были сказаны почти две тысячи лет тому назад, отсюда подтверждение непреложной истины, что у Господа тысяча лет, как один день, и наоборот: 2Пет.3:4:8 , а также, что день и час пришествия Господня неизвестен: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; 1Фес.5:1 . Апостол Павел внушает не спешить умом колебаться, будто уже наступает день Христов: 2Фес.2:2 . Евр.10:37 . «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит». Объясн. Эти слова не дают нам основания утверждать о скорости второго пришествия Господня потому, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день: Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 . Притом же Сам Господь говорил, что мы не знаем ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; тому же учил и апостол Павел: 1Фес 5:1–3 . Откр.6:12–13 . «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; и звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои». |
| Что же видим мы в пророчествах святого Михея? Видим обличение греха, призыв покаяться и потерпеть Господа, когда Он гневается за грехи, пророчество о милости Господней, ведь Он – Волитель милости. Рейтинг: 9.8 Голосов: 360 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии римма 17 января 2014, 15:36 Милосердный Господи! Исцели мои болезни! Прости меня грешную! р.Б. Наталья 18 января 2013, 14:59 Спаси, Господи, Вас за статью! Какие чудные слова:Волитель милости! Серцеведче, Милосердне Господи, сотвори с нами по милости Твоей! С праздником всех!!! С Святым Крещением Господним! Иван Х. 17 января 2013, 18:36 Отец Павел, большое спасибо Вам за статью! Пророк - это, действительно, больше, чем успешный предсказатель будущего по мнению большинства обывателей. Пророк - это провозвестник Божиего Суда и Божией Милости. Каждый христианин, настоящий христианин, - это малый пророк. Это малый наследник святого праотца Ноя. Он строил всю жизнь свой ковчег, а люди смеялись (Мф. 24: 37-39, Лк. 17: 26-29). Люди сами осудили себя на смерть, не послушав его наглядной проповеди (Евр. 11: 7). Так и мы призваны свидетельствовать миру всем своим образом жизни, что мы ждём Божиего Суда и Божией Милости. Пророк спасает, просвещает не только себя, но и весь мир. Так должен жить всякий христианин. С пророками говорил Бог и с нами говорит Бог через Священное Писание и творения Святых Отцов, через церковную проповедь и Святые Таинства, через совесть и жизнь по вере. Только бы всегда слышать голос Божий! Пророк Валаам тоже был пророком, который даже предсказывал о Боговоплощении (Чис. 24: 17), но за совет Валаку об развращении Израиля был убит как враг народа Божиего (Нав. 13: 22), стал притчей во языцех - его имя стало нарицательным. Пример весьма страшный и поучительный. Ещё раз спасибо Вам, отец Павел, за отличную статью. р.б.Сергий 17 января 2013, 11:27 СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! " Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу. Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. " (Pм.,VIII,3-5) " НЕ ВСЕ МЫ УМРЕМ, НО ВСЕ ИЗМЕНИМСЯ. " |
| 3) скиния тоже считалась запятнанной, поскольку находилась там, где жил грешный народ; для нее тоже требовался обряд очищения ( Евр. 9:16–19.33 ; Евр. 9:21 ). Поэтому Аарон окроплял кровью не только крышку ковчега завета, но и землю перед ковчегом, а также Святое Святых и, наконец, жертвенник всесожжения. IV. ПРОРОЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ ЖЕРТВ 1) по словам ап. Павла, ветхозаветные Ж. были «образом и тенью» деяния Христа ( Евр. 8:5 ). В качестве такого «образа» они были установлены на время действия ВЗ, «только до времени исправления» ( Евр. 9:10 ), т.е. до времени прихода Христа. Предвещавшие жизнь и смерть Иисуса и только в этой связи обретавшие смысл, ветхозаветные Ж. должны были подготовить народ Израиля к приходу обетованного Мессии ( Рим. 10:4 ; Гал. 3:24 ); 2) если бы Ж., которые израильтяне приносили сначала в скинии, а потом в храме, не имели этого пророч. значения, то как следовало бы понимать то обстоятельство, что смерть тельца или другого животного могла искупить вину, которую человек возложил на себя своим греховным деянием? Могло ли животное, не имевшее никакого отношения к греховному поступку, замещать ⇒ человека , созданного по образу и подобию Божьему и ответственного пред Богом? «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр. 10:4 ). Т.о., нельзя утверждать, что Бог прощал грехи, взирая на приносимых в Ж. животных: и во времена ВЗ прощение происходило только ради Иисуса. Когда Бог взирал на жертвенник, Он видел там не смерть овцы, козы или тельца, а прозревал «Агнца Божия» на кресте Голгофы; Он заранее предвидел кровавую Ж. Своего Сына и только на основании этой искупит. смерти прощал грешнику его вину. Ветхозаветная Ж. сама по себе была бессильной, она обретала действенность лишь благодаря новозаветной Ж. Иисуса, на которую указывала; 3) тем самым грешник в ВЗ получал спасение так же, как и верующий сегодня. Его спасало «обратное действие» крестной смерти Иисуса, прообразом которой была ветхозаветная Ж. В свете искупит. подвига Иисуса Ж. за грех приобретает след. значение: а) представление. Я вижу Иисуса Христа как Ж., принесенную за меня, и верой принимаю Его как своего Искупителя; б) возложение руки. Верой я возлагаю груз своих грехов на моего безвинного Заместителя. Иисус несет мои грехи ( Ис. 53:6.11.12 ; Ин. 1:29 ; 1Петр. 2:24 ); в) заклание. Неся наши грехи, Иисус пошел на крест и отдал там Свою жизнь. Он принял смерть, замещая нас, чтобы искупить наши грехи, чтобы Бог, проявляя Свою праведность, мог оправдать того, кто верит в Иисуса ( Рим. 3:26 ); г) помазание кровью. Как первосвященник кровью Ж. доказывал пред Богом, что искупит. Ж. мертва, так и Иисус Христос, наш Первосвященник ( Евр. 6:20 ; Евр. 7:26 ; Евр. 8:1 ; Евр. 9:11 ), свидетельствует пред лицом Отца о Своей искупит. смерти ( Евр. 9:24 ; Евр. 7:25 ; Рим. 8:34 ); |
| Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня). |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Посему две трети этого периода истекают ко времени исхода, или ко времени Синайского законодательства и основания еврейской теократии. II. От потопа до исхода из Египта. Для периода от потопа до рождения Авраама мы имеем генеалогические таблицы Быт. 11:10–26 , подобные Быт. 5 , и таким же образом различные по трем древним текстам. Но в данном случае тексты Caмapяhckuй u LXX почти одинаковы: оба они указывают период времени более продолжительный, чем Еврейский текст. Текст LXX имеет еще добавочное имя – Каинан, пропущенное в текстах Евр. и Самар. и дающее 130 лишних лет; а годы Нахора во время рождения Сарры по LXX – 179, по Самар. тексту – 79. Различия отмечаем в следующей таблице (в скобах приведены годы всей жизни, которые показаны прямо лишь в Самарянском Пятокнижии). Возраст каждого, когда следующий родился, или когда следующее событие совершилось. по Евр. по Сам. Сим Арфаксад Каинан Сала Евер Фалек Рагав Серух Нахор Фарра Авраам 100 35 – 30 34 30 32 30 29 70 (205) – 100 135 (438) – 130 (433) 134 (404) 130 (239) 132 (239) 130 (230) 79 (148) 70 (145) – 100 135 130 130 134 130 132 130 179 70 (205) – От потопа до рождения Авраама Из этих трех текстов оригинальным, без сомнения, является еврейский. Тексты LXX u Caмap. обнаруживают стремление удлинить время систематическим увеличением годов рождения патриархов. Лишнее время LXX произошло, вероятно, из желания сделать число патриархов 10 (вероятно, такое число было первоначально) и таким образом привести эту таблицу более в согласие с таблицей Быт. 5 . Тексту LXX отдают предпочтение Хэльс, Джексон, Пуль и др., как представляющему более продолжительное время (по сравнению с евр. текстом) для распространения народов древности 2 . Даты для периода от рождения Авраама до исхода из Египта даны в замечаниях о возрасте Авраама при рождении Исаака ( Быт. 21:5 ) и – Исаака во время рождения Иакова ( Быт. 25:26 ) и – Иакова во время переселения его в Египет ( Быт. 47:10 ) и в указании о продолжительности пребывания евреев в Египте ( Исх. 12:40 ). В этом последнем случае тексты LXX u Caмapяh. в обоем времени пребывания Евреев в Египте включают также и время пребывания патриархов в земле Ханаанской. |
|
|
