| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
| Пролог (§ 1–2) Часть I. О вере, или о символе истинной веры Глава 1. Триадология (§ 3–6) Полемика с савеллианством и арианством (§ 3–4) (§ 5) (§ 6) Глава 2. Христология (§ 7–24) О свойствах Второго Лица Троицы (или о Воплощении) (§ 7–10) Божество Христа (§ 11–13) Человечество Христа (§ 14–15) Плотское влечение и совокупление (или о передаче первородного греха) (§ 16) Соединение Слова и плоти в одном Лице Христа (§ 17–20) О двух природах во Христе (§ 21) Тайна Жертвы Христовой (§ 22–24) Глава 3. Учение о творении и о том, как Бог действует в мире (§ 25–32) Откуда происходят и [как] изменяются сотворенные природы (§ 25) [О том, как] различаются тела небесные и земные (§ 26) [О том, что] Бог повсюду (§ 27) Бог — жизнь всего (§ 28–29) О свободном произволении духовной и разумной природы (§ 30–32) Глава 4. Эсхатология (§ 33–35) О Суде Божием (§ 33) Происхождение нечестивой жизни (§ 34) Тела нечестивых (или о воскресении плоти) (§ 35) Глава 5. Учение о Церкви (§ 36–44) О покаянии (§ 36) Ключи Петра (§ 37–38) Хула на Духа Святого (§ 39–40) О том, что не следует повторять крещения (§ 41) Вселенская Церковь (§ 42) О воздержании (§ 43) Соблюдение обетов (§ 44) О вере, или о символе истинной веры, к Петру 1. Сын Петр, я получил письмо твоей милости, где ты выражаешь желание направиться в Иерусалим и просишь нашими письмами наставить тебя правилу истинной веры, которого тебе должно придерживаться в тех краях, дабы никакое измышление еретической лжи не могло застичь тебя врасплох. Я рад тому, что ты испытываешь беспокойство за истинную, достойную защиты веру, свободную от всякого нечестивого заблуждения, без которой никакое обращение не только не может быть полезно, но даже и быть не может. Ведь апостольское Послание говорит, что без веры угодить Богу невозможно (Евр 11:6). Ибо вера — основание всякого блага. Вера — начало человеческого спасения. Без нее никто не может относиться к числу сынов Божиих, поскольку без нее ни в этом веке никто не получит благодати оправдания, ни в будущем не наследует жизнь вечную. И если кто-либо здесь [в этой жизни] не прошел через веру, [тот] не приходит к созерцанию [Бога в жизни будущей]. Без веры всякий труд человека тщетен. Всякий, кто желал бы угодить Богу через презрение к миру, но без истинной веры, подобен тому, кто, стремясь к отчизне, где, как он знает, будет ему блаженно житься, оставляет прямой путь и неосторожно следует заблуждению, вследствие которого он не достигнет блаженного Града, но низвергнется в пропасть, где не радость дается пришедшему, но погибель настигает падшего. |
| Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма. Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины ( Притч 29.18 : «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен»). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы: частнее, оно исходит от лица вечной Премудрости сотворившей мир ( Притч 8.27–30 ; сн. Притч 3.19 ), и еще до творения мира бывшей у Бога ( Притч 8.22–26 ), всегда близкой к сынам человеческим ( Притч 8.31 ), в Израиле же нарочито всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний ( Притч 1.20–21, 8.1–4 ), выслушивающей молитвы просящих ( Притч 1.28 ), изливающей дух мудрости на принимающих ее ( Притч 1.23 ), словом – личной или ипостасной Премудрости Божией. Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: Пс.36 , Пс.49 , Пс.72 , книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса, сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости – страх Господень» ( Притч 1.7 ); «начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум» ( Притч 9.10 ). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основой, предположением всех суждений свящ. писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень и этот путь – твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие ( Притч 10.29 ). Источник всякой истинной мудрости – в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» ( Притч 20.24 ). |
| Природа греха, согласно Посланию, такова, что он способен, подобно болезни, усиливаться и осквернять не только отдельного человека, но и всю общину (Евр 12. 15). Чтобы преодолеть это осквернение и войти в небесное святилище, человек нуждается в освящении (Евр 10. 19-22), источником к-рого является Сам Христос (Евр 2. 11), Его кровь (Евр 10. 29), пролитая на кресте (ср.: Евр 10. 10). Без этого освящения никто не может увидеть Господа (Евр 12. 14). Совесть, очищенная жертвой Христа, позволяет христианину «приступить с дерзновением к престолу благодати» (Евр 4. 14-16) и дает упование «иметь участие в святости» Бога (Евр 12. 10). Терминология ветхозаветных предписаний о жертвоприношениях, понятых типологически (Лев 16. 6, 24; ср.: Евр 9. 11, 15, 18), используется в Послании, когда речь идет об искуплении ( λτρωσις) грехов Христом (Евр 9. 12, 15; ср.: τ λσκεσθαι - умилостивление в Евр 2. 17). Место принесения умилостивительной жертвы в Святое святых - τ λαστριον (очистилище) - понимается в Послании как таинственное указание на Самого Христа, на Кровь Его крестной Жертвы (Евр 9. 5, 22), прообразованные ветхозаветными предписаниями о жертвоприношениях Дня очищения (Лев 16). В этот день, раз в году, первосвященник совершал в Святое святых жертвоприношение (Евр 9. 7), символически возлагая грехи народа Израиля на «козла отпущения» (Лев 16. 22), который отсылался в пустыню (Лев 16. 16). Крестная смерть Христа в Послании также понимается как источник очищения верующих (ср.: Евр 9. 13-14) и «уничтожения» (θτησις, букв.- отложения) греха (Евр 9. 26). Ветхозаветное священство и священство Христово В Е. П. священство Иерусалимского храма объявляется лишь тенью истинного священства. Храмовые жертвы не очищают от грехов, а напоминают о них (Евр 10. 4). Заповеди Божии, которые были причиной установления храмового культа и Ааронова священства, теперь отменяются по причине их «немощи и бесполезности» (Евр 7. 18). «Прежняя скиния», т. е. Иерусалимский храм, по сути препятствовала полноте общения с Богом, закрывая путь в истинное святилище (Евр 9. 8). Ветхозаветные священники были простыми смертными (Евр 7. 23), которые приносили жертвы не только за грехи народа, но и за свои (Евр 5. 3; 7. 27). |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| Для послушания Богу а) необходима благодать Божия: Бог мира да усовершит вас во всяком добром деле к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа ( Евр.13:21 ); б) нужна вера: Без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает ( Евр.11:6 ). Бог дарует новый дух и новое сердце послушающим Его: Дам сердце единое, и дух новый вложу них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим и соблюдали уставы Мои ( Иез.11:19–20 ). Вот завет, который завещаю им, говорит Господь: вложу законы Мои в сердцах их, и в мыслях их напишу их ( Евр.10:16 ). Господь наш Иисус Христос был образцом повиновения: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя ( Мф.26:42 ). Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его ( Ин.4:34 ). Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца ( Ин.5:30 ). Я всегда делаю то, что Ему угодно ( Ин.8:29 ). Отче! Я совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить ( Ин.17:4 ). Господь, будучи образом Божиим, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:6,8 ). Послушание Иисуса Христа оправдало верных пред Богом: Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие ( Рим.5:19 ). Ангелы живут в послушании Богу: Благословите Господа [все] ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; благословите Господа все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его ( Пс.102:20–21 ). Послушание Богу должно быть а) добровольным: Научитесь делать добро, ищите правды. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли ( Ис.1:17,19 ). Буду хранить уставы Твои ( Пс.118:8 ); б) из глубины сердца: Соблюдай и исполняй постановления и законы от всего сердца твоего и от всей души твоей ( Втор.26:16 ); в) сыновним: Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем ( 1Петр.1:14 ); |
| Новый узурпатор Израильского престола, 16-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Евфрате, ( 3Цар.4:24 ; евр. 5:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, (см. противоположное в книге Бродовича «книга пророка Осии», стр. 214, примечание ), может быть, Таппуах ( Нав.16:8,17.8 ), на северной границе Ефремова колена и на южной – Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3Цар.16:17 и прим. ), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φου, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff. ), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. стих 29 и 1Пар.5:26 ). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: υος) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя: Ос.5:3,7:11,8:9,10:6,12:1 ) предполагает,что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка ( Ос.8:10 ) «Царем князей». От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, ( Руфь.2:1 ) ) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 ( 2Цар.24:9 ). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17). |
| Строение скинии Господь вверил Веселиилу из колена Иудова, и, дабы ничто человеческое не примешивалось к делу Божию, исполнил строителя Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением во всяком деле разумети и архитектонствовати ( Исх.26:1–5 ). Храм построен был по образу, показанному Богом Моисею на Синае ( Евр.8:5 . Исх.25:9–40 ). Своим расположением скиния представляла вид вселенной и входом обращена была к востоку, чтобы солнце при самом восходе своем озаряло жилище Господа лучами своими 10 . Во храм Божий израильтяне должны были стекаться на поклонение Господу Царю своему, выслушивать Его веления и убеждаться, что Он есть истинный Господь Бог , изведый их из земли египетские ( Исх.29:42. 46 ), и поэтому жилище Божие называется в Писании скиниею собрания пред Господем ( Исх.29:42 ). Скиния, как подвижной храм, не имела постоянного местопребывания не только во время странствования евреев в пустыне, но и по занятии ими земли обетованной ( 2Цар.7:6–7 ). Местопребыванием скинии Моисеевой в земле обетованной были Галгалы ( 1Цар.11:14–15 ), Силом ( Суд.20:26. 21:2 ), Гаваон ( 3Цар.3:4 ), и проч. Давидом построена была в Иерусалиме новая скиния, в которую из Моисеевой перенесен был кивот завета ( 2Цар.6:17 . 3Цар.3:15 ), и Иерусалим сделался всегдашним священным местом общественного Богослужения. Здесь вместо скинии, по образу ее сооружен был храм Соломонов ( 1Пар.28:10–21 ) которого здание занимало 100 локтей 11 в длину от востока к западу, и 50 в ширину от юга к северу, и 30 в высоту ( 3Цар.7 ). По подобию храма Соломонова создан был и второй храм ( 1Ездр.3:2 ); по возвращении иудеев из плена вавилонского. Ветхозаветный храм Божий был единственным местом общественного Богослужения, куда все евреи должны были собираться в известные времена ( Втор.12:5–27 ), и тем внушал народу мысль о Едином Истинном Боге и соединял израильтян теснейшим между собою союзом. Вообще ветхозаветный рукотворный храм Божий служил образом небесного и истинного ( Евр.9:23–24 ), духовного, нерукотворного, беспредельного и вечного храма Божия, который есть Христос и с Ним все христиане ( 1Пет.2:4–7 . |
| 6) Моисей оказал первый знак будущей своей должности и благодеяния, убив Египтянина ( Исх.2:12 ) и след., и освободив Израильтянина: Христос, приступая к освобождению грешников от работы греха, победил диавола ( Мф.4:10 ), и первые начатки даров Духа Святаго явил во храме, как пишется о Нём: ужасахуся же вси послушающии его о разуме и о ответех его ( Лк.2:47 ). 7) Моисей, желая усмирить ссору братьев своих, ( Деян.7:26 ), от оных отвержен: Христа, примиряющего нас Отцу, свои не прияша ( Ин.1:11 ). 8) Моисей, по словам Павловым, отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы, паче же изволи страдати с людьми Божиими ( Евр.11:24–25 ): Христос, оставивши престол Небесный, богат сый, бысть нас ради нищ, да нищетою его мы обогатимся ( 2Кор.8:9 ). 9) Моисей, бежавши из Египта в землю Мадиамскую, сидел у кладезя, как пишется: пришед же в землю Мадиамскую седе при кладязе ( Исх.2:15 ): Христос неоднократно уходил [( Лк.4:30 ), ( Мф.15:21 ), ( Ин.6:15 )] от ищущих Его убить, сидел также на источнице Яаковлевом ( Ин.4:6 ). 10) Моисей назван от Бога, и послан для освобождения Израильского народа от руки Фараоновы и работы ( Исх.3:10 ): Христос послан от Отца Небесного, избавить весь род человеческий от работы вражия ( Ин.3:17 ). 11) Моисей говорил с Богом; и Бог взаимно с ним на горах Синае и Хориве, не без светлости лица ( Евр.2:15 (стр. 81). Христос разговаривал с Отцом молитвами; и Отец с Ним взаимно при Иордане, на Фаворе, и в Иерусалиме не без сияния лица ( Мф.17:2 ). 12) Моисей произвёл великие и удивительные чудеса, кои по большей части исчисляются в Исходе: Христос славен был делами весьма удивительными, о коих в истории Евангельской повествуется. 13) Моисей воды Аравийского залива перешёл невредимо с Израильтянами, коих в пустыне кормил манною и коростелями: Христос с Петром по водам ходил, как пишется: и видевше его ученицы по морю ходяща ( Мф.14:26 ). – И излез из корабля Петр, хождаше по водам, приити ко Иисусови ( Мф.14:29 ): и хлебами и рыбами кормил несколько тысяч людей ( Мк.8:6–7 ), ( Ин.6:11 ). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
|
|
