| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| По учению св. апостола Павла, ветхозаветный «закон имел тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 , ср. Кол.2:17 ) и «был детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Заключая в себе образы важнейших событий и предметов новозаветных, хотя подобные тени или легкому очертанию их, Ветхий Завет в различных лицах, действиях, установлениях религиозных живописал будущия тайны новоблагодатной Церкви Христовой, которые в ней и нашли полное и ясное выражение свое, и тем имел целью – приготовить еврейский народ к восприятию великих и чудных дел Божиих, имевших открыться при явлении царства Мессии – Сына Божия. Для достижения этой цели Господь Бог употреблял не только обетования и пророчества, но и прообразования, имевшие прямое отношение к Мессии. Что Бог действительно сделал многие события Ветхого Завета образами событий, имеющих быть в Церкви Христовой, разительные доказательства этого представляют нам сам Иисус Христос , св. евангелисты и апостолы, которые многие места из ветхозаветных священных писаний прилагали в прообразовательном смысле к событиям и лицам новозаветным ( Ин.3:14–15 ; Мф.12:39–40, 16, 4 ; Гал.4:22–26 ; Кол.2:11 ; 1Кор.10:1–2 ; Евр.6:20–7, 25 и мн. др.). На этом основывается так называемый типический или прообразовательный смысл Священного Писания или такое разумение его, что исторические лица, события и обряды Ветхого Завета, имея современно-исторический смысл, вместе суть предварительные образы или знаки, Богом определенные представлять собою будущие события, касающиеся лица Иисуса Христа, установлений Его и судеб основанной Им Церкви. В ветхозаветных сенях и гаданиях, между прочим, многочастно и многообразно предызображены дивный образ нашего спасения чрез крестные страдания Сына Божия и само орудие – древо Креста. Различные прообразы Креста Христова потщились всячески указать и выразуметь богомудрые отцы, также учители Церкви Христовой и выразили свое понимание в толкованиях Священного Писания и в прекрасных песнопениях и молитвах для прославления крестных страданий и смерти Иисуса Христа в установленные праздники. Мы поставляем задачей этого очерка указать по церковным песнопениям Православной Церкви предызображения креста Христова в Ветхом Завете. |
| Бесполезно спорить о конкретном значении Ангелов церквей и вдаваться в измышления или разбор разных гипотетических, даже фантастических теорий 38 . Никто из тогдашних иудейских и христианских читателей ни на минуту не мог сомневаться, что Бог , назирающий за миром и его стихиями 39 , за отдельными людьми ( Пс. 90:1 ; Мф. 4:6, 18:10 ; Лк. 4:10 ) и за целыми народами 40 через небесных вестников 41 , тем более содержит на небе Свое духовное водительство для всей Церкви Христовой и этим способом ведет ее среди земных испытаний к конечной небесной цели (ср.: Евр. 1:14 ), охраняя от коварства духов злобы поднебесной ( Еф. 6:12 ). Отмечают, что тогда все упреки Апокалиптика придется перенести и на небесных служителей Божиих, как ответственных за фактические недочеты и падения своей церкви 42 ; но до известной степени то же самое затруднение касается и земных начальников, которые несут ответственность за разные дефекты, хотя сами чисты и не зазорны во всем, – напр. Иоанн и Павел в отношении основанных ими церквей, в частности, в Малой Азии, где издавна колебались и двигались все светильники. Говоря по-человечески, с этой стороны и Богу усвояется в Библии раскаяние ( Быт. 6:6 ; Евр. 4:3 ); в Ангелах, не всегда проникающих в глубину Божественных тайн ( 1Пет. 1:12 ), усматривается нечто стропотное ( Иов. 4:18 ); по Книге Юбилеев (XV, ср. «Псалмы Соломона», XVII, 17) Бог даже «ведет тяжбы против Своих Ангелов и Своих духов». Понятно само собою, что небесные Ангелы фактически действуют через своих земных представителей, как полномочных начальников церквей, соответственных конкретных лиц церковной иерархии, т.е. – по-нынешнему – через епископов 43 . Положительное достоинство ефесских христиан было в том, что они веру свою воплощали в свойственных делах и в этом неослабном труде все претерпевали ради имени Господня, решительно не позволяя себе увлекаться разным духовным развращением даже от некоторых мнимых апостолов, фактически же – просто лжецов, и с ненавистью отвергая всякую николаитскую практику. Но наряду с этим Ефесяне вызывают против себя Божественное осуждение, что они оставили первую любовь (II, 4: τι τ ν γ πην σου τ ν πρ την φ κας). Однако и теперь вполне доступно спасительное восстановление чрез очищающее покаяние и возвращение первоначальной активности. По ассоциациям мыслей ясно, что разумеется «вера, поспешествуемая любовью» ( Гал. 5:6 ) пламенного горения всесовершенной самопреданности Богу во Христе и в Св. Духе, когда все сияет светом Христова идеала в каждом помышлении и движении. В этом отношении несомненно, что ослабление и угасание такой веры свидетельствуют об отпадении. |
| Воскресение Христово Спасительные плоды воскресения Христова Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской, православной. Воскресение Христово есть та первая, важнейшая, великая истина, возвещением которой начали свое благовестие после сошествия Святого Духа апостолы. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому воскресение Христово есть предмет постоянного торжества Церкви, не умолкающего ликования, достигающего своей вершины в празднике святой христианской Пасхи. Спасительными плодами воскресения Христова являются: А) победа над адом и смертью; Б) блаженство святых на небесах и начало бытия Небесной Церкви; В) ниспослание Духа Святого и создание Христовой Церкви на земле. Победа над адом и смертью Человеческое существование после потери рая имеет две формы: а) земная – телесная жизнь и б) загробная жизнь. Земная жизнь заканчивается телесной смертью. Душа и после телесной смерти сохраняет свое бытие, но состояние ее за гробом, по слову Божию и по учению Отцов Церкви, бывает разное. До пришествия на землю Сына Божия и до Воскресения Его из мертвых – души умерших находились в состоянии отверженности, в удалении от Бога, в мрак, в ад, в преисподней (евр.: шеол, Быт. 37:35 ). Пребывание в аде было подобно духовной смерти, как это выражено в словах ветхозаветного псалма: «Во гробе кто будет славить Тебя?» ( Пс. 6:6 ). В ад заключены были и души ветхозаветных праведников. Эти праведники жили на земле верой в грядущего Спасителя, как это разъясняет ап. Павел в 11 гл. послания к Евреям, и по смерти томились в ожидании искупления их и освобождения. Так продолжалось до воскресения Христова, до наступления Нового Завета: «Все эти свидетельствованные в вере не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.» ( Евр. 11:39–40 , по русск. переводу). Наше избавление было и их избавлением. Христос, после Своей крестной смерти, сошел душою Своею и Своим Божеством в ад, в то время, как Его тело находилось в гробе, благовествовал пленникам ада спасение и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Царя Небесного (Правосл. Исповедание, ч. 1). Об этом изведении праведников читаем в послании ап. Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.» ( 1Петр. 3:18–19 ) – «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, – читаем там же далее, – чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом.» ( 1Петр. 4:6 ).– О том же говорит и ап. Павел, а именно: приведя стих псалма: «Восшел на высоту, пленил плен и дал дары человекам,» апостол продолжает: Посему и сказано: «Восшел на высоту, пленил плен и дал дары человекам.» Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» ( Ефес. 4:8–10 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Исследуйте Писания Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 30 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 12, 1997 Проповедь, прочитанная в Кембриджском университете Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. Ин 5:39 Христианство есть не религия книги, но религия Слова; Слова, действительно записанного и провозглашенного, но, сверх того, произносимого Богом в вечности и ставшего одним из нас. Оно, как это говорится в стихе из книги Варуха, часто цитируемом Отцами и встречающемся в литургических текстах, “явилось на земле и обреталось между людьми” (см. Вар 3:38). В оригинале эти слова обозначают Премудрость, которая есть “книга заповедей Божиих и закон, пребывающий вовек”. Но Церковь видит в этом пророчестве прообраз Воплощения, Евангелия, и это главное, о чем я бы хотел сегодня говорить. Христианское чтение Писания — это чтение и часто, как в данном случае, перечитывание в вере . Церковь читает Ветхий Завет в свете Нового, а Новый — в свете осмысления тех текстов, которые происходят из ее опыта жизни в Святом Духе. Напомню вам, что Православная Церковь, следуя Отцам, верит, что греческая Септуагинта, включая так называемые апокрифы, богодухновенна. Более того, она в этом не одинока, например, в прошлом веке эту позицию защищал Джон Кэбл, а также доминиканец Пьер Бенуа. “Один — Бог, возвещаемый Ветхим и Новым Заветом, — пишет преп. Иоанн Дамаскин, — в Троице воспеваемый и прославляемый, так как Господь сказал: «не нарушить Закон пришел Я, но исполнить» (см. Мф 5:17). Ибо Сам Он совершил наше спасение, ради которого открыто все Писание и все таинство. И опять: «исследуйте Писания», ибо «они свидетельствуют о Мне» (Ин 5:39). И так как апостол сказал: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последнии дни сии говорил нам в Сыне» (Евр 1:1–2), то поэтому через Духа Святого говорили и закон, пророки, евангелисты и апостолы, и пастыри, и учители” 1 . Все Писание есть слово Божие к человечеству. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ Арх. Михаил и Иисус Навин. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1685 г. Арх. Михаил и Иисус Навин. Роспись Троицкого собора Ипатиевского мон-ря в Костроме. 1685 г. [Евр. греч. Μιχαλ], арх., архистратиг небесных сил. Имя Имя Михаил, вероятно, является одним из древнейших сев.-зап. семитских имен: оно зафиксировано в клинописных памятниках из Эблы (совр. Телль-Мардих, Сирия) XXVI-XXV вв. до Р. Х. как Mi-ga-il ( Krebernik. 1996. P. 247). В переводе с древнеевр. языка оно означает «кто как Бог?», «кто подобен Богу?». Это имя носят несколько людей, упоминаемых в ВЗ: отец одного из соглядатаев, посланных Моисеем, чтобы они «высмотрели землю Ханаанскую» (Числ 13. 3; в синодальном переводе имя соглядатая передано как «Сефур, сын Михаилев» (Числ 13. 14)); два представителя колена Гадова (1 Пар 5. 13-14), один из к-рых жил, по-видимому, «во дни Иоафама, царя Иудейского, и во дни Иеровоама, царя Израильского» (1 Пар 5. 17); прадед Асафа . родоначальника храмовых певцов (1 Пар 6. 39-40); военачальник из колена Иссахара, сын Израхии (1 Пар 7. 3); житель Иерусалима из колена Вениамина (1 Пар 8. 16); тысяченачальник из колена Манассии, перешедший на сторону Давида (1 Пар 12. 20); отец начальника племени Иссахара в царствование Давида (1 Пар 27. 18); сын иудейского царя Иосафата и брат царя Иорама (2 Пар 21. 2); живший в Вавилонии иудей, сын которого Зевадия принимал активное участие в движении репатриации вместе с Ездрой (1 Езд 8. 8). В Ветхом Завете В Ветхом Завете о М. говорится только в Книге прор. Даниила. В видении, бывшем «в третий год Кира, царя Персидского» (Дан 10. 1), Даниилу является величественный «муж, облеченный в льняную одежду»: «Тело его - как топаз, лицо его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей» (Дан 10. 5-6). Этот муж (возможно, это Гавриил, ср.: Дан 8. |
| При созерцании целого ряда необычайных событий, наполняющих краткую историю Пророка Ионы, мысль верующего не успокаивается на ближайшем изъяснении их о вразумлении Пророка и подобных целях: для достижения сего Господь мог бы употребить и не чудесные действия. Цель поглощения Ионы морским зверем, пребывания в нём, пребывания именно в течение определенного срока, лежит в событиях новой благодати. Впрочем, уже сам Иисус Христос пролагает путь к таинственному созерцанию лица Мессии и событий Его благодатного царства, в лице и жизни Пророка Ионы ( Мф.12:39–41; 16:1–4 ; Лк.11:29–33 ). И учителя Церкви, с давних времён, руководят верующих на этом пути, указывая нам здесь Христа 1 . Имя Ионы означает или голубя или болезнующего: родители дали ему это имя, может быть, для того чтобы научить незлобию голубя и вместе оплакать бедствия угнетённого отечества. В виде голубя, сошедший на Иисуса Христа, Дух Божий почил на Нём ( Мф.3:16 ; Лк.4:18 ); и Христос, в язвах сый и ведый терпети болезнь, грехи наши носить и о нас болезнует ( Ис.53:3–4 ; Лк.19:41–44 ). Иона – сын истины (т.е. Амафин, Ион.1:1 с евр.): Христос – сама истина ( Ин.14:16 ), ипостасное Слово и Отчая премудрость. Иона – из Гефаховера ( 4Цар.14:25 ), т.е. из галилейского города: рождённый в Вифлееме, Христос большею частью и жил в Галилее; а люди говорили (вопреки истине и истории, 3Цар.17:1 ; Наум.1:1 ), яко пророк от Галилеи не преходит ( Ин.7:41, 52 ). Иона, пророчествовавший в израильском царстве на утешение ( 4Цар.14:25 ), посылается пророчествовать и к язычникам; Христос, служитель обрезания ( Рим.15:8 ) и утеха Израилева ( Лк.2:25 ), имел и иных овец, кроме погибших дому Израилева. Иона посылается в город великий и прекрасный 2 , но развратившийся (взыди вопль злобы его ко мне Ион.1:2 ), посылается, чтобы проповедовать покаяние и обращение: Сын Божий пришел в мир ( Ин.1:10 ), в котором вся, елика сотвори, добра зело ( Быт. 1:31 ), но который во зле лежит ( 1Ин 5:19 ); пришел призвати не праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ), и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Ин.5:20,23 ). Первые слова Ионы были: ещё три дня, и Ниневия превратится; евангельская проповедь началась словами: покайтесь, приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| И Слово плоть бысть ( Ин.1:14 ). Богослужение первого дня Пасхи в отношении евангельского и апостольского чтений отличается от других праздников некоторыми особенностями. На утрени не читается ни одного из одиннадцати воскресных евангелий. Вместо того в Великую Субботу на литургии положена 28-я глава евангелия Матфея, содержащая в себе и первое воскресное евангелие, а на вечерне первого дня Пасхи, относящейся по церковному счислению уже ко второму дню, в отличие от обычных вечерен, положено читать Ин.20:19–25 , куда по частям входят 9-е и 11-е воскресные евангелия. Литургийное евангельское чтение Светлого Дня также не содержит в себе прямого повествования исторического о воскресении Христа, но представляет изложение возвышенного учения евангельского о Боге-Слове, служащего прологом к евангелию Иоанна и началом рядовых чтений года. Начальное рядовое чтение представляет и пасхальный апостол Деян.1:1–8 . В нем хотя и упоминается кратко о воскресении Христа и Его явлении ученикам, но также в проложном отделе книги, представляющем краткое указание на содержание прежней книги писателя (евангелия Луки). Нарочитым же содержанием апостольского зачала, из коего взято пасхальное чтение, служить повествование собственно о вознесении, а не о воскресении, Господа (ср. ст. 2 и 9 сл.), хотя самый рассказ о вознесении и исключен из чтения и отнесен на праздник Вознесения Господня. Возникают два вопроса. Первый: почему в день, нарочито посвященный воспоминанию воскресения Господа, нет ни евангельского, ни апостольского чтения с нарочитым историческим повествованием о сем событии, как это в других праздниках и в воскресных службах недельных? Второй: почему вместо такого, по-видимому, естественно ожидаемого, исторического повествования о воскресении Христовом Церковь положила читать изложение возвышенного учения евангельского о Боге-Слове, содержащегося в прологе евангелия Иоанна, и начальные стихи Книги Деяний Апостольских? Каковы бы ни были исторические условия образования теперешней пасхальной службы, они не только не исключают, по, напротив, предполагают другое, высшее, богословское освещение исторического явления. История без богословия есть сплетение случайных, идейно не связанных, сказаний о событиях, не имеющих ни надлежащего начала, ни настоящего конца, т.е. цели. Жизнь разумно-словесных существ без Божественного Разума- Слова есть бессмыслица ( Пс.13:1 ). Это дает богословию полное право искать идейно-богословского объяснения всей истории человечества, преимущественно церковной и особенно библейской. Смысл и цель всякой истории прошлого в будущем, – она состоит из прообразов и образов (ср. 1Пет.1:12 ; Евр.11:39–40 др.). |
|
|
