| Введение 1. Место книги пророка Исаии в каноне ветхозаветных книг Книга пророка Исаии, в нынешней еврейской Библии , занимающая первое место между тремя книгами больших пророков (Исаия, Иеремия, Иезекииль, – Даниил в евр. Библии стоит между книгами Есфирь и Ездры), некогда стояла и теперь иногда – особенно в германских и французских евр. рукописях – стоит между ними последней. В Талмуде этот порядок больших пророческих книг ставится в связь с их содержанием. Книга Иеремии вся состоит из обличений и угроз; Иезекииль, начав угрозами, оканчивает утешениями; Исаия же во всей своей книге утешает и подаёт надежды на милость и спасение Божие: таково талмудическое объяснение древнего порядка больших пророческих книг в евр. Библии 1 . Но так как не только в первых 39 главах книги пр. Исаии, но отчасти и в последних 27 главах немало обличений и угроз, то вероятнее другое мнение, по которому книга Иеремии стоит иногда непосредственно после книг Царей потому, что в последних главах этих книг содержится история последних дней царства иудейского, более подробно – не только с внешней, но и с внутренней стороны – содержащаяся и в книге пророка Иеремии. Порядок больших пророческих книг, принятый в общеупотребительной теперь евр. Библии , засвидетельствован Мелитоном сард. († около 171 г.), Оригеном († 254) и блаж. Иеронимом († 420), получившими сведения о том от евреев непосредственно 2 . Порядок пророческих книг в переводе 70 толковников и славянском даёт также некоторое основание думать, что в еврейском оригинале толковников книга пророка Исаии стояла первою между пророческими книгами. 2. Происхождение Исаии, продолжительность и время его пророческой деятельности Имя пророка Исаии в евр. тексте его книги произносится (Ешаягу) или (по Вавилонскому, изданному в С.-Петербурге, списку 916 г. по Р. Хр.). (Ешааягу) и значит: «спасает Господь». Отец пророка в слав.-греческом переводе называется Амс=μς, т. е. носит имя, тожественное с именем одного из малых пророков – Амоса из пастухов фекойских. |
| Писатель послания не называет себя прямо, но он говорит о своем освобождении от уз вместе с Тимофеем и в конце послания присоединяет заключительные слова, служащие отличительным знаком принадлежности послания св. Апостолу Павлу (сравн. Евр. 13:25 и 2Сол. 3:18 ). Св. Ап. Петр, говоря во втором своем послании к Евреям рассеяния о чистоте жизни, об отступлении от веры, о покаянии в ожидании суда, сообщает, что о том же писал Ап. Павел (3:15). Но из всех посланий это сообщение более всего относится к сему посланию, как писанному тоже к Евреям и отчасти о том же (10:34–39). Св. Климент, епископ Римский, в своем послании к Коринфянам очень часто употребляет слова, взятые из сего послания. Так наприм., он называет Иисуса Христа «сиянием славы Бога» (сравн. Евр. 1:3 ). О Моисее говорит, что он верен в дому Божием, как слуга верный ( Евр. 3:25 ). О пророках говорит, что они прияли изгнание, «избиени быша, проидоша в милотех и козиях кожах» (сравн. гл. 45:17 и Евр. 11:37 ). Это показывает, что послание к Евреям хорошо было известно Клименту, и он пользовался им, как высоко чтимым писанием, имеющим и для него авторитет. Св. Иустин Философ называет Иисуса Христа (в Апологии) Посланником, как Он именуется и здесь (3:1). Наиболее ясное свидетельство о принадлежности сего послания Ап. Павлу высказано было известным Александрийским ученым начала III века – Пантеном, а знаменитый Ориген многократно называет его Павловым. В истории Евсевия (6, 5, 25) сохранились такие слова Оригена : «если Церковь наша принимает послание к Евреям за Павлово, то пусть в этой уверенности и остается всякий, потому что древние не без причины передали нам это послание, как произведение Ап. Павла». Далее идут вполне ясные свидетельства о принадлежности сего послания Ап. Павлу Дионисия Александрийского , св. Афанасия Великого , св. Иоанна Златоуста и тому подобных толковников и учителей Церкви, а также свидетельства соборов (наприм. Антиохийского 264 года, Лаодикийского 360 года). Блаж. Иероним свидетельствует, что на Востоке послание признается Павловым всеми церковными писателями Греческими. В переводе Италийском послание сие находится наряду с другими, как и в Сирском переводе (Пешито), а равно и в других древних переводах. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Скачать epub pdf 49. День столетнего юбилея со дня кончины Филарета, митрополита Московского. О православной вере «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие» ( Евр. 13:7 ). В 19 веке было много на Руси наставников и проповедников слова Божия из числа иерархов Православной Церкви. Звездой первой величины среди них был приснопамятный Филарет, митрополит Московский, столетний юбилей со дня кончины которого мы сегодня торжественно празднуем. В его лице наша Православная Церковь имела выдающегося архипастыря-администратора, авторитетнейшего православного богослова и общепризнанного наставника-проповедника. Многочисленные печатные труды его вошли в золотой фонд русской богословской мысли, в сокровищницу учительной церковной проповеди. Основные вероучительные истины нашли своё место в пяти томах его проповедей. В день столетнего юбилея этого выдающегося святителя наиболее приличествует его памяти, и потребности нашего времени вспомнить его учение о вере и её значении для нашей жизни и наших упований на век будущий, загробный. Много раз в своих поучениях московский святитель возвращается к вопросам веры: её определению и значению, закону её действия, недостаткам веры у людей того времени, к вопросу о путях и средствах развития веры, об изучении Священного Писания для разумения веры и утверждения в ней и другие. Краткие ответы и преимущественно словами самого проповедника-юбиляра на все указанные вопросы и составят содержание нашего поучения 176 . 1 . Что есть вера? При ответе на этот начальный вопрос веры знаменитый проповедник исходит из следующего учения апостола Павла о вере: Надо, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и имущим Его воздаёт ( Евр. 11:6 ). В первой половине этого текста указывается исходная основа веры: призвание существования Бога. Это признание есть вера более «ума», чем чувства, воли и всего существа человека. Такая умственная вера не достаточна для оправдания и спасения человека. Чтобы быть полной и спасительной, вера должна «захватить человека», «пленить» все силы и способности его, чувства, волю и всего существа человека. Такая умственная вера не достаточна для оправдания и спасения человека. Чтобы быть полной и спасительной, вера должна «захватить человека», «пленить» все силы и способности его, «в послушание Христово», в исполнение Его заповедей. «Предайся вере всей душой твоей, – говорит святитель, – всей жизнью твоей, так, чтобы вся она (жизнь) была выражением веры» (IV. 22). И тогда вера перейдёт в полную уверенность в Христовой истине, а затем в непоколебимую верность ей ( Евр. 10:38–39 ) и наконец, в пламенную «ревность» о ней (II. 83). |
| Толкование Надписание книги пр. Иоиля (1. 1.) Книга пр. Иоиля начинается надписанием: „Слово Господне, еже бысть ко сыну Вауилеву“ (с евр.: „слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Петуэля“). Отрицать происхождение этой надписи от самого пророка нет никаких оснований; напротив, ее простота и краткость ясно указывают на ее достоверность и подлинность. Слово Господне: Иоиль смотрит на свое пророчество как на Божественное ему откровение; так должен был смотреть и народ, к которому было обращено это пророчество. Оно не было поэтическим творением самого Иоиля, но было вдохновлено в него Духом Божиим, было „словом Иеговы“; пророк являлся только провозвестником воли Божественной и истолкователем ее. Слово, евр. здесь употреблено в смысле „слово Божественного Откровения“, бывшего пр. Иоилю. Так, употребляется и в других местах Библии , как в соединении со словом ( 1Пар.28:8 ; Иер.1:4, 11, 2:1, 13:8 ; Иез.3:16, 6:1, 7:1, 11:14 ; Ос.1:1 ; Ион.1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Агг.1:1 ; Зах.1:9, 10 ; Мал.1:1 ), так и без такого соединения ( Иов.4:12 ; Ам.1:1 и др.). Еже бысть ко . Имя „Иоиль“ понимают различно. Одни думают, что оно означает „крепость Господня“ 38 , т. е. сложено из и , сила. Но это едва ли верно, потому что, хотя и означает „сила“, но в именах собственных, обыкновенно, имеет значение „Бог“, напр., , „богоборец“ ( Быт.32:29 ); , „услышанный Богом“ ( 1Цар.1:20 ); „кто, как Бог“ ( Дан.10:13 ) и пр. Иные дают слову значение: αϑαρετος σχς „добровольная сила“ 39 ; но и это несправедливо, потому что непонятно, как в слове может соответствовать греческому αϑαρερος. Неудачно также объясняют как Κυρου γαπητς (см. Вюнше. S. 68), так как греческое γαπητς ничему не может соответствовать в еврейском . Бл. Иероним (р. 77) говорит: „Иоиль у нас означает „incipiens“ или „est Deus“; т. е. слово он или считает происходящим от imperf. jussiv., формы гиф. глагола – , , что и будет означать „да начнет“ 40 ; или принимает это слово за сложенное из и , „Иегова-Бог“. Из этих двух объяснений Иеронима должно отдать предпочтение последнему, потому что вероятнее, что часто встречающееся в Библии и, следовательно, любимое древними евреями имя было сложено из двух имен Божиих, нежели имело неясное значение – „начинающий“. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
| О Чествовании и призывании Ангелов и Святых Божиих Веруя в единого в Троице Бога, любя его от всего сердца, и надеясь от него единого всех благ, христианин нимало не нарушает высочайшего поклонения и служения ( Мф. 4:10 ) ( Втор. 4:13 ), когда притом воздает приличное чествование и поклонение во 1 х ) Святым Ангелам, во 2 х ) Святым угодникам Божиим, и в молитвенном возношении сердца к Богу просить и у них помощи, заступления, и молитвенного о себе ходатайства к Богу. Основания к чествованию святых Равным образом христианин на основании слова Божия и учения церкви чествует и прославляет Святых Божиих, и во 1 х чествует их за подвиги веры ( Евр. 11:1–40 ), любви ( Рим. 8:35–39 ) и упования на Бога в царстве благодати, чествует как благих рабов, как верных друзей ( Пс. 138:17 ), как возлюбленных чад Божиих ( Иак.1:12 ), кои добрым подвигом подвизались ( 2Тим. 4:7 ), были верны Господу своему до смерти ( Откр. 2:10 ), и прославили его дарами благодати ( 2Кор. 4:7; 12:3, 10 ). Посему христианин прославляя святых, прославляет Бога, дивного во святых ( Пс. 67:36 ), ибо честь, воздаваемая благим рабам, говорит Василий Великий в беседе на 41 мучеников, служит свидетельством благоговения к общему владыке, и подражая им, как подражателям Бога и Христа ( 1Кор. 11:1 ) ( Еф. 5:1–2 ), научается истинно подражать и уподобляться Богу; во 2 х прославляет их за то величие и славу, которыми они по смерти прославлены от Бога, прославляющего прославляющих его ( 1Цар.2:20 ). Прославляет их как духов праведных и совершенных ( Евр. 12:28 ), кои соделавшись причастниками Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ) и блаженно пришедши в царство славы, сотворены столпами в Духовном храме Божием ( Откр. 3:12 ). Возседят со Христом на престоле его ( Откр. 3:21 ) и разделяют с ним славу и явление его ( Ин. 17:22, 24 ). Отселе в 3 х христианин сообразно состоянию славы Святых, и собственного странствования, в молитвенных призываниях просит у них ходатайства и заступления пред Богом, просит не только как у духов благих и правых ( Лк. 20:38 ), но и таких, кои не имеют великое дерзновение к Богу ( Иак. 5:16–18 ), и любовь к верным человекам; а посему как в свете Божием нужды их видят и прошениям внемлют, так по любви к нам, в нуждах их содействовать им тщаться. |
| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| По учению св. апостола Павла, ветхозаветный «закон имел тень будущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 , ср. Кол.2:17 ) и «был детоводителем ко Христу» ( Гал.3:24 ). Заключая в себе образы важнейших событий и предметов новозаветных, хотя подобные тени или легкому очертанию их, Ветхий Завет в различных лицах, действиях, установлениях религиозных живописал будущия тайны новоблагодатной Церкви Христовой, которые в ней и нашли полное и ясное выражение свое, и тем имел целью – приготовить еврейский народ к восприятию великих и чудных дел Божиих, имевших открыться при явлении царства Мессии – Сына Божия. Для достижения этой цели Господь Бог употреблял не только обетования и пророчества, но и прообразования, имевшие прямое отношение к Мессии. Что Бог действительно сделал многие события Ветхого Завета образами событий, имеющих быть в Церкви Христовой, разительные доказательства этого представляют нам сам Иисус Христос , св. евангелисты и апостолы, которые многие места из ветхозаветных священных писаний прилагали в прообразовательном смысле к событиям и лицам новозаветным ( Ин.3:14–15 ; Мф.12:39–40, 16, 4 ; Гал.4:22–26 ; Кол.2:11 ; 1Кор.10:1–2 ; Евр.6:20–7, 25 и мн. др.). На этом основывается так называемый типический или прообразовательный смысл Священного Писания или такое разумение его, что исторические лица, события и обряды Ветхого Завета, имея современно-исторический смысл, вместе суть предварительные образы или знаки, Богом определенные представлять собою будущие события, касающиеся лица Иисуса Христа, установлений Его и судеб основанной Им Церкви. В ветхозаветных сенях и гаданиях, между прочим, многочастно и многообразно предызображены дивный образ нашего спасения чрез крестные страдания Сына Божия и само орудие – древо Креста. Различные прообразы Креста Христова потщились всячески указать и выразуметь богомудрые отцы, также учители Церкви Христовой и выразили свое понимание в толкованиях Священного Писания и в прекрасных песнопениях и молитвах для прославления крестных страданий и смерти Иисуса Христа в установленные праздники. Мы поставляем задачей этого очерка указать по церковным песнопениям Православной Церкви предызображения креста Христова в Ветхом Завете. |
|
|
