| Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3). |
| Исх.9:12 , ср. 10:1 . «Но Господь ожесточил сердце фараона, и он не послушал их, как и говорил Господь Моисею». Объясн. По свойству ветхозаветного языка, эти слова означают то, что Бог предвидел состояние тех людей, допустил оное для Своих целей и назначил последствия их; само же состояние людей зависело от воли тех людей: Исх.7:15:22–23:8:15:19 ; 1Цар.6:6 ; 2Пар.36:13 ; Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 3Цар.12:15 . «И не послушал царь народа; ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось Слово Его, которое изрёк Господь...». Объясн. Опять-таки эти слова означают, что Бог предвидел ожесточение тех людей, попустил оное по упорству и нераскаянному состоянию их, каково, например, было ожесточение Фараона: Исх.7:15 , или Навуходоносора: 2Пар.36:13 ; ср. Евр.3:8 ; Рим.2:5 . 21) О труждающихся и обремененных Мф.11:28–30 . «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко». Объясн. Найдут покой душам своим те, которые подвергаются бедствиям не за преступления заповедей, а за любовь к Господу: 1Кор.15:30–31 ; Рим.8:35–39 ; и для всех людей не всегда бывает легка земная жизнь: Еккл.1:13–14 , но пользу от тяжёлых условий жизни приобретают взявшие на себя «иго Христово», последователи за Христом: Мф.19:28 . 22) О сохранении христианского звания Тит.3:8 . «Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам». Объясн. Здесь указывается, что однажды получивши (в крещении) избавление и очищение от всякого беззакония, т.е. получивши возрождение и обновление, мы должны затем с помощью данной нам благодати, путём подвигов и добрых дел: Иак.2:22–24 , показать себя достойными своего звания: Еф.4:1–3 , чтобы в противном случае не отпасть от Него: Евр.6:4–6 . 23) О хождении прямым путём Евр.12:13 . «И ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось». |
| Мф.23:16:20–22 . «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянётся храмом, то ничего; а если кто поклянётся золотом храма, то повинен. Итак клянущийся жертвенником клянётся им и всем, что на нём; и клянущийся храмом клянётся им и Живущим в нём; и клянущийся небом клянётся престолом Божиим и Сидящим на нём». Объясн. Отсюда видно, что Господь Сам приписывая святость (близость к Божеству) перечисленным здесь предметам, здесь же обличает клятву во лжи указанными предметами. Против клятвы именем Божиим Господь не восставал: Мф.26:63–64 , и апостолы клялись: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 , потому что клятва издревле существовала: Евр.6:13–17 ; Откр.10:5–6 . Иак.5:12 . «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землёй, и никакой другой клятвой; но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению». Объясн. Апостол Иаков запрещает здесь не клятву вообще, а клятву неистинную, легкомысленную: Мф.5:34–36 . Если бы апостол имел в виду наложить запрещение на клятву вообще, то он упомянул бы о клятве именем Божиим, ибо эта клятва ясно предписана ветхозаветным законом: Втор.6:13:10:20 . И пророки изображают будущее состояние народов как такое состояние, когда они научатся... чтобы клясться именем Моим – «жив Господь»: Иер.12:16 . Иисус Христос на суде у первосвященника Сам с уважением отнёсся к клятве: Мф.26:63–64 , и святой апостол Павел в подтверждение истинности своих слов призывал во свидетели Бога: Рим.1:9 ; 2Кор.1:23 ; Евр.6:16 и др. 2Кор.1:23 . «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф». Объясн. Вот пример богоугодной клятвы. Пусть Сам Бог, ведущий, что совершается и совершалось в моей душе, какие в ней были желания и намерения, будет свидетелем, что я щадил вас, что мне было жаль вас и что только поэтому я доселе не приходил в Коринф. Подобная клятва апостолом высказывалась неоднократно: 2Тим.4:1 ; Еф.4:17 , а вообще о клятве апостол высказался: «Люди клянутся высшим»: Евр.6:16 . 1Фес.2:5:10 . «Ибо никогда не было у нас (пред вами) ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!.. |
| Христа, который Сам праведность людей, Сам человек, и знает по опыту, что значит быть человеком? В чье распоряжение приличнее отдать судьбу людей, как не в распоряжение Того, Кто Сам Себя отдал за людей? Наш Царь тем отличается от земных царей, что в основании Его царского управления лежит закон, исключительно одной любви и милосердия. Он хочет покорить человеческое несовершенство в Свое совершенство. Потому, царство Христа будет продолжатся до тех пор, пока существует возможность новых побед и расширения его. Христос хочет покорить Себе все, хочет, „чтобы все, кто хочет, спаслись». Когда это будет сделано, наступит конец миру, воскресение и суд, а Сын передаст Свое Царство и покорится Отцу, и „будет Бог все во всем» (1. Кор. 15:28). Вот как изображает все это ап. Павел: „конец, когда Он (Христос) предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов, под ноги Свои. Последний же враг истребится – смерть. Потому что, все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено: то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» ( 1Кор. 15:24–28 ). „Он, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его». ( Евр. 10:12–13 ср. Флп. 3:21 ; Еф. 1:19–23, 10; 4:11 –1З). 450 Это самое непокорство Сына, Царя всего царства разумной твари, и есть, что называется ходатайством Иисуса Христа т. е. посредничество, заступничество за людей. „Он есть ходатай Нового Завета» ( Евр. 9:15 ). „Христос вошел не в рукотворное святилище, но в самое небо, чтобы предстать там за нас пред Лице Божье» ( Евр. 9:24 ; Рим. 8:34 ; 1Ин. 2:1–2 ). Итак, если Христос есть Ходатай наш, то Он не грозный Владыка. Наш Царь не стыдится называть братьями, говоря: возвещу имя твое братьями Моим, посреди Церкви воспою Тебя ( Пс. 21:23 ). Евр. 2:11–12 – Он милостив к нам, потому что во всем нам подобен. |
| Иез.23:31 . Ты ходила дорогою сестры твоей; за то и дам в руку тебе чашу ее. Образ чаши гнева Божия здесь новый у Иезекииля, но довольно частый до него: Пс 74.9 ; Ис 51.17 ; Авв 2.15 и д. и особенно любим у Иеремии ( Иер 25.15–16 и еще 3 раза). «Как дается лекарство (cathartiam), чтобы вышел вредный пот, который есть в теле, так и Господь дает чашу горчайших мучений, чтобы удалить от грешников всю желчь и горечь, которая есть у них, и восстановить их в прежнем здоровье» (блаж. Иероним). Как и всякий образ и сравнение, и этот образ у Иезекииля развивается подробно, до последних оснований: ст. 31–34. Иез.23:32 . Так говорит Господь Бог: ты будешь пить чашу сестры твоей, глубокую и широкую, и подвергнешься посмеянию и позору, по огромной вместительности ее. «Чашу… глубокую и широкую» – заключающую так много бедствий – «и подвергнешься посмеянию и позору» – со стороны окрестных народов, что еще увеличит бедствие. Слова несколько нарушают течение мысли, именно развитие образа чаши; Ватиканский кодекс не имеет их. – «По огромной вместительности ее» – точнее: «огромной вместительности» («по» – прибавка русск. пер.) – синоним «глубокую и широкую»; слав.: «изобилную ко совершению пиянства» – достаточную для окончательного опьянения, – причем к заключительному предложению 32 ст. привлекается первое слово 33 ст. Иез.23:33 . Опьянения и горести будешь исполнена: чаша ужаса и опустошения – чаша сестры твоей, Самарии! «Опьянения и горести будешь исполнена. От ужасных бедствий помутится ум, как от опьянения; слав.: «расслабления наполнишися», а «опьянения» отнесено к последнему предложению 32 ст. «Чаша ужаса и опустошения…» – Иерусалим будет опустошен, как Самария. Иез.23:34 . И выпьешь ее, и осушишь, и черепки ее оближешь, и груди твои истерзаешь: ибо Я сказал это, говорит Господь Бог. «И осушишь». Не смотря на то, что это чаша ужаса и бедствия, блудница будет пить ее с жадностью, как будто напиток был подслащен. Тонкая психологическая черта чрезмерного отчаяния, когда человек как бы наслаждается своим страданием. «И черепки ее оближешь». «Черепки» – евр. «харасим» может обозначать и целый глиняный сосуд ( Иер 19.1 и др.), так как не предполагается, что чаша разбита. «Оближешь» – точнее «обглодаешь»; по-слав. «ядущи потребиши» и devorabis Вульгаты излишне сильно, хотя в Тарг. на Пс 27.2 употребленный здесь евр. глагол «гарам» имеет значение «есть». «И груди твои истерзаешь». Высшая степень горя, потому что при меньшей степени только ударяли в грудь. Груди были и орудием греха для блудницы: ст. 3 и 21. – LXX после этого предложения имеют избыточествующее против евр. и нарушающее ход мысли: «и праздники и новомесячия твоя отвращу». |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 3Цар.1:36 . И отвечал Ванея, сын Иодаев, царю и сказал: аминь, – да скажет так Господь Бог господина моего царя! Ответ Ванеи, выражающий согласие его и народа с волей царя, передается в греч. и слав. более по смыслу, чем буквально: Γνοιτο οτως πιστσαι K ρυος, «буди тако: да утвердит Господь Бог глагол сей». 3Цар.1:37 . Как был Господь Бог с господином моим царем, так да будет Он с Соломоном и да возвеличит престол его более престола господина моего царя Давида! Благожелание Соломону большего прославления сравнительно с Давидом (ср. ст. 47) основано, по мысли блаженного Феодорита, на том, что «никто из имеющих нежную отеческую любовь не завидовал детям, и что отцам свойственно желание увидеть детей в большей славе, чем какую имеют сами» (вопр. 3). 3Цар.1:38 . И пошли Садок священник и Нафан пророк и Ванея, сын Иодая, и Хелефеи и Фелефеи, и посадили Соломона на мула царя Давида, и повели его к Гиону. «Хелефеи и Фелефеи», евр.: Крети и Плети, LXX: Χερεφ κα Φελεφ, Vulg.: Cerethi et Pelethi, у И. Флавия прямо названы σωματοφλακες, телохранителями царя: следовательно, составляли гвардию Давида и после Соломона. Их считают иноземцами в Израиле, именно филистимлянами, и самые имена еврейские сближают в новое время с евр. именами филистимлян (евр. Пелешет) и острова Крита (евр. Кафтор), откуда выселились филистимляне по свидетельству Библии ( Ам.9:7 ; Иер.47:4 ; ср. Втор.2:23 ). См. Bertholet, Stellung d. Israeliten zu den Fremden, 38 ff. B. Stade, Geschichte des Volkes Israel, Bd. I (1887), 142 ff. 3Цар.1:39 . И взял Садок священник рог с елеем из скинии и помазал Соломона. И затрубили трубою, и весь народ восклицал: да живет царь Соломон! Скиния, откуда Садок взял рог с елеем, – не Гаваонская ( 2Пар.1:3,6 , ср. 3Цар.3:4 ) – Гаваон лежал на расстоянии 4 римских миль от Иерусалима (Onomastik. 296), – а Сионская (см. 2Цар.6:17 ; 1Пар.15:1 ). Священный елей скинии приготовляем был нарочито указанным в ( Исх.30:22–32 ) способом и был употребляем только для освящения скинии, ее утвари и священнослужителей; тела простых мирян было воспрещено помазывать им. |
| В Символе веры мы исповедуем свою веру в Церковь, но «как может быть предметом веры Церковь, которая видима, когда вера, по Апостолу, есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1)?» [ 400 ]. Церковь имеет две стороны — видимую и невидимую, подобно тому как Господь Иисус Христос состоит из двух естеств — видимого человеческого и невидимого Божеского. С видимой стороны Церковь предстает как человеческое объединение, общество христиан, а с невидимой — это Сам Господь Иисус Христос и спасительная благодать, изливаемая от Него на всех принадлежащих к Церкви. По своей невидимой стороне Церковь является предметом веры. Согласно «Пространному Катехизису», веровать в Церковь «значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа». [ 401 ] В самом общем смысле под Церковью понимают от Бога установленное общество всех личностных существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с единой Главой. Из всех новозаветных образов Церкви наиболее глубоким следует признать образ Главы и тела. Согласно этому образу, Церковь есть богочеловеческий организм, тело Христово, Главою которого является Сам Христос, а членами — все верующие во Христа и соединенные с Ним как со своей Главой. «Бог Господа нашего Иисуса Христа… по действию державной силы Его, которою он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах… все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, Которая есть тело Его…» (Еф. 1, 17—23) «И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор. 12, 27). Принадлежат к Церкви: а) «все православные христиане, живущие на земле»; б) «все, скончавшиеся в истинной вере и святости» [ 402 ] в) ангелы (Еф. 1, 10; Кол. 1, 18-20; Евр. 12, 22-24). Таким образом, у Господа Иисуса Христа имеется как бы два стада. Первое стадо — это Церковь, состоящая из членов, живущих на земле, и обычно называемая «странствующей» (Евр. 13, 14) или «воинствующей» (Еф. 6, 12). Второе стадо — Церковь, состоящая из Ангелов и всех усопших в вере и покаянии, обычно называемая небесной или «торжествующей» (Евр. 12, 13). |
| В этих словах Апостол открывает совет Божий, решивший примирить чрез Христа все, что на небе и на земле. Это значит, что без Христа земное было враждебно небесному. И действительно, грехом человек поставлен был в несогласие со всем небесным и земным. Искупитель смыл человека своею кровью; и то, что возмущало против человека и землю, более не существует, если только свобода снова не осуществляет греха: мир восстановлен чрез Него и для Него; иначе: чрез Него и под Ним соединено и небесное и земное во едино общество, дабы все в Нем служило Богу. Объясняя свои слова, Апостол говорит: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства; и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления говорящей лучше, нежели Авелева» ( Евр.12:22, 23–24 ); и, называя Ангелов служителями спасения человеческого ( Евр.1:14 ), об отношении их к Христу пишет: да бо имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних ( Фил.2:10 ). Так, по учению Апостолов, беспредельно велико дело Иисуса Христа, – дело искупления мира! В-пятых, наконец, Апостолы изобразили и царское достоинство Иисуса Христа. Апостол Павел пишет об Иисусе Христе, вознесшемся на небо, что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил.2:9 ; Евр.1:4 ), но и всю власть на небе и на земле( Еф.1:22 ), так что покоряет Себе все ( Флп.3:21 ; 1Кор.15:27 ). Св. Иоанн Богослов говорит, что Он имеет знак царской власти – ключ Давидов ( Ис.22:20–21 ; Откр.3:7 ), которым если отворит дверь, то ее уже никто не затворит ( Откр.3:8 ), т. е. подает помощь, никем несокрушимую; называет Его Царем царей и Господом господ, сильным, чтобы побеждать врагов ( Откр.17:14, 19:15–16 ). Другие Апостолы, изображая царское звание Иисуса Христа языком иносказательным, называют Иисуса Христа пастырем ( Евр.13:20 ; 1Пет.2:25, 5:4 ) и главою ( Еф.5:23, 1:22 ; Кол.1:18 ). |
| Иез.48:28 . А подле границы Гада на южной стороне идет южный предел от Тамары к водам пререкания при Кадисе, вдоль потока до великого моря. Подобно северной границе (ст. 1), описывается и южная в евр. дословно по Иез.47.19 ; см. объяснение там. После «Гада» LXX: † «от восток». – «Южный предел», евр. темана, – Феман, см. объяснение там же. – «От Тамары», греч. απο Θαιμαν, слав. «от юга» (в XLVII гл. – «от Фемана»), – нередкое употребление этого слова, но не подходящее здесь. – «К водам пререкания при Кадисе» – греч. και υδατος βαρυμως Καδης, слав. «воды Варимоф-Кадиса», неточная транскрипция евр. мериват, в XLVII гл. правильно Маримоф, но там неточно «Кадим». – «Потока», евр. нахала означает и наследство, посему LXX: «наследия» (в XLVIÏ «продолжающееся»). Иез.48:29 . Вот земля, которую вы по жребию разделите коленам Израилевым, и вот участки их, говорит Господь Бог. «По жребию», см. объяснение Иез.45.1 и Иез.47.22 . Как велики были уделы колен в представлении пророка? Если так точный в числовых данных пророк не указывает размера их, то должно быть потому, что их легко исчислить по даваемым им границам св. земли и величине священного участка. Протяжение св. земли от указанной пророком сев. границы до южной составит 3 1 3 геогр. градуса, 50 геогр. миль (350 верст 371 километр). Ширина священного участка, если единицею меры его является «трость» Иез.40.5 , составит 10–11 геогр. миль. На долю 12 колен остается таким образом ок. 40 геогр. миль, – каждому колену 3 13 мили. Длина участка с з. на в., равная ширине Ханаана от Иордана до Средиземного моря, около 11 миль (Следовательно, для князя по бокам священного участка остаются узкие полосы земли не более, чем в 1 2 мили шириной, при длине в 10 миль, ширине священного участка). Иез.48:30 . И вот выходы города: с северной стороны меры четыре тысячи пятьсот; «Выходы» – тоц " от – трудно определить, чем отличается это понятие от «ворот», которым посвящен этот отдел: должно быть большею общностью: включает и стены, длина которых повторяется здесь (ст. 16; ср. Притч 4.23 ; см. объяснение Иез.42.11 ). Это как бы общее надписание отдела. |
|
|
