| Глава XI Сущность веры и примеры ее в лице первых патриархов (1–7). Примеры веры от Авраама до Моисея (8–22). Примеры веры за время Моисея (23–31). Позднейшее время (32–40). Евр.11:1 . Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Сущность веры полагается прежде всего в осуществлении ожидаемого, причем под этим ожидаемым подразумеваются обетованные блага будущего. В отношении к невидимому вера есть то же самое, что осязание и непосредственное созерцание в отношении к видимому. «Вера есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне также, как в видимом. Предметы надежды представляются не имеющими действительности, но вера поставляет им действительность; так, напр., воскресения еще не было и нет в действительности, но надежда делает его действительным в нашей душе» (Злат.). Евр.11:2 . В ней свидетельствованы древние. «Древние» – греч. πρεσβτεροι – все множество великих людей былых времен, руководствовавшихся верою и являющихся образцом для нашего подражания. Евр.11:3 . Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. «Верою познаем» «Откуда, говорит, известно, что Бог сотворил все «глаголом»? Разум не внушает этого, и никого не было тогда, когда это происходило. Известно по вере; это познание есть дело веры. Потому он и сказал: «верою разумеваем» (Злат.). – «Из невидимого произошло видимое» – в этом явлении мира из области невидимого в область видимого нельзя не отмечать особую преднамеренность Божию, чтобы видимый мир произошел не из таких явлений, которые по своему существу видимы, но посредством воли Божией, чтобы происхождение мира было осязательно только для веры. Евр.11:4 . Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. «Жертву лучшую» – отличнейшую, достойнейшую. |
| О Церкви Небесной 22. Об отношении к св. Ангелам и угодникам Божиим: воспоминании, прославлении их и призывании в молитвах Земная Церковь , состоящая из истинных исповедников Христовых и Небесная Церковь , состоящая из Божией Матери, святых Ангелов, прославленных угодников Божиих и в православной вере скончавшихся христиан соединены под Главою Христом. Между земной и небесной Церковью самая тесная связь. Небесные исповедники Христовы объединены с земными: Бог «положил все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф.1:10 ). Они участвуют в нашей жизни: «Сказываю вам, что на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии... Там, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» ( Лк.15:7, 10 ). Про Ангелов и их служении людям говорится: «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» ( Евр.1:14 ). Мы близки к небесным исповедникам: " Сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ). «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и к тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» ( Евр.12:22–23 ). Как должно относиться к Ангелам и угодникам Божиим Воспоминать и подражать им: Необходимо подражать незлобию Архангела Михаила, спорившего с диаволом ( Иуд.9 ). " Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр.13:7 ). Ап. Павел воспоминает ветхозаветных праведников, которым должно подражать ( Евр.11 ). " В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков» ( Иак.5:10 ). Угодников должно прославлять: Господь сказал: «Я прославлю прославляющих Меня» ( 1Цар.2:30 ). Восхваляются все величайшие праведники ветхозаветные ( Сир.44–50 ). «Тела их погребены в мире, и имена их живут в роды. Народы будут рассказывать о их мудрости, а Церковь будет возвышать их хвалу» ( Сир.44:13–14 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Архиерей (от греч. ρχιερες – главный иерей, главный священник) – 1) высшая степень священной иерархии (священства); 2) обладатель этой степени священства (епископ, архиепископ, митрополит, экзарх, патриарх); 3) именование Иисуса Христа ( Евр.4:14 ), как известно, не принадлежавшего к Ааронову священству. Встречается ли слово «архиерей» в Священном Писании? В Новом Завете слово «ρχιερες» обозначает ветхозаветного первосвященника, например: Мф.26:3 ; Лк.22:54 ; Деян.19:14 ; Деян.22:30 ; Деян.23:4 . Это же наименование употребляется по отношению к Иисусу Христу: Евр.4:14 ; Евр.5:10 ; Евр.9:11 . В русском (Синодальном) переводе Библии в соответствующих местах используется слово «первосвященник». Являются ли слова «архиерей» и «епископ» синонимами? Архиерей – то же, что епископ (или архипастырь), если слово «епископ» употребляется не как обозначение сана, а как именование всех священнослужителей, стоящих на высшей, третьей, степени священства, в отличие от пресвитеров и диаконов. При этом архиереи могут быть по сану епископами, архиепископами, митрополитами, католикосами (в Грузинской Православной Церкви), патриархами. В каких случаях в настоящее время употребляется слово «архиерей»? Слово «архиерей» и производные от него употребляются в настоящее время преимущественно в богослужебном, а также церковно-административном контексте: Архиерейский Собор, архиерейское совещание. В то время как в богословских текстах в аналогичном значении чаще употребляется слово «епископ». Почему в настоящей церковной практике принято поставлять в архиереи представителей монашествующего духовенства? В начале становления христианства не существовало каких-либо особенных требований к семейному статусу архиерея. Он мог быть как безбрачным, так и находящимся в состоянии брака. Еще в IV веке многие епископы были женатыми и имели детей; уже к V в. предпочтение начинает отдаваться безбрачным кандидатам, в том числе монахам. Это связано с тем, что деятельность архиерея в Церкви требует от него полной самоотдачи. Император Юстиниан в VI веке законодательно закрепил практику избрания епископов из безбрачных кандидатов, а Трулльский собор (692 г.) своим 12м правилом окончательно запретил женатый епископат. Этот же собор своим 48м правилом предписал кандидату в епископы разводиться с женой, которая должна была поступить в монастырь. |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСПОДЬ САВАОФ [евр. ; ], одно из имен Божиих в Свящ. Писании (об имени Яхве Саваоф см. в ст. Бог ). Имя (жен. род, мн. ч.) происходит от семит. корня , к-рый встречается, напр., в аккад. текстах ( - народ, во мн. ч.- воины, рабочие). В евр. языке означает «армия», «воинство». В Септуагинте передается 3 способами: транслитерацией Κριος Σαβαωθ (чаще всего в Книге прор. Исаии); как Κριος παντοκρτωρ - Господь Вседержитель (так же передается имя ); как Κριος (или Θες) τν δυνμεων - Господь сил (обычно в Псалтири). Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Господь Саваоф. Икона из праотеческого ряда. Мастер Ждан Дементьев. 1630 г. (КБМЗ) Евр. синтаксис позволяет переводить словосочетание как предложение без глагола (Господь [есть] Саваоф), как сочетание глагола с объектом (Он, Который создает воинства; ср.: Пс 32. 6), как 2 существительных, одно из к-рых является приложением (подобно аккад. абстрактным существительным жен. рода с - , передающим функции ( Cazelles. 1985. Col. 1125); в этом случае выражение переводится как Господь Воитель), как усилительное абстрактное существительное во мн. ч., обозначающее силу (из такого понимания происходит греч. Κριος παντοκρτωρ) ( Eissfeldt. 1950), как конструкцию, передающую связь или отношение (Господь воинств). Последний, традиц. перевод опирается в т. ч. на эпиграфические свидетельства и ханаанские глоссы в Амарнских письмах . Под «воинствами» понимали войска Израиля (ср.: 1 Цар 17. 45), небесные существа (напр., 3 Цар 22. 19-23; Пс 102. 19-22; 148. 1-5; Дан 8. 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (ср.: Пс 81. 1; 88. 8), или звезды и др. светила (ср.: Втор 4. 19; 4 Цар 23. 4-5), а также все земные и небесные существа (ср.: Быт 2. 1) (см. в ст. Воинство небесное ). Именование «Г. С.» восходит к домонархическому периоду ветхозаветной истории. В качестве культового имени оно упомянуто в святилище ( ) в Силоме (1 Цар 1. 3, 11), прежде всего в связи с ковчегом завета (1 Цар 4. 4). Поскольку существование святилища на этом месте прослеживается с конца эпохи средней бронзы, нек-рые ученые предполагают, что титул изначально мог употребляться по отношению к местным ханаанским божествам - Решефу, Ваалу или Элу ( Seow. 1992). |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Глава 11 1–5. Мессия как отрасль из корня Иессеева, Его одарение дарами Духа Божия и Его праведное управление. 6–9. Царство Мессии: его характер. 10–14. Участники Царства Мессии. 15–16. И устроение его. Ис.11:1–5 . Пророк видит в своем пророческом созерцании, как после сокрушения силы Ассирийского государства подымается росток из срубленного дерева – дома Давидова и как этот росток становится могучим деревом – Владыкою земли и Основателем на земле царства Божия. Будучи по своему телесному происхождению потомком Иессея и Давида, этот Владыка владеет всею полнотою даров Духа Божия. В силу этого Он будет вполне справедливым Судиею – Правителем своего царства, воздающим каждому должное. Ис.11:1 . И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; «И» – этот союз показывает, что появление отрасли из корня Иессеева воспоследует после сокрушения могущества Ассирийского царства, но точно срок этого появления – не определяет. «Отрасль» – по-евр. choter – прут, тонкая, легко гнущаяся трость, (ср. Притч.14:3 ). Идея, заключенная в этом названии, та же, что и в термине zemach ( Ис.4:2 ). «От корня Иессеева». Корень по-евр. geza, т. е. обрубленный ствол. Имя Иессей берется вместо Давида, подобно тому как в кн. Судей имя Махира берется вместо имени Манассии ( Суд.5:14 ). Пророк этим хочет указать, что ко времени пришествия Мессии царский род Давидов будет представлять собою подобие дерева, у которого вся верхняя часть срублена: остался один пень. (Православная Церковь прямо именует Христа «жезлом из корня Иессеева и цветом от него» (ирмос канона на Рождество Христово, песнь 4-я).) Так и было в действительности. Члены царского рода Давидова, Иосиф и Пресвятая Дева Мария вели крайне скромный образ жизни, всего менее похожий на блеск царской жизни. «Ветвь» – по-евр. nezer. Это обозначение Мессии, вероятно, имел в виду евангелист Матфей, когда говорил, что Мессия должен был быть, по пророчествам, назореем ( Мф.2:23 ). Ис.11:2 . и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОБРАЗЦОВ Павел Евфимьевич (Ефимович) (08.12.1840, Новгородская губ. - 23.11.1895, г. Юрьев (ранее Дерпт) Лифляндской губ., ныне Тарту, Эстония), протоиерей, магистр богословия, правосл. богослов, библеист. О. род. в семье диакона, окончил Новгородскую ДС (1861), затем СПбДА (1865) по 1-му разряду. При выпуске представил соч. «О попытках к соединению англиканской Епископальной церкви с Православною», написанное по предложению И. Т. Осинина в связи с начавшимся в 1864 г. диалогом Англиканской епископальной церкви с Православной Русской Церковью, но т. к. уровень сочинения был признан недостаточным для присвоения степени магистра, О. был выпущен в статусе старшего кандидата с правом получения магистерской степени после представления новой диссертации. 9 окт. 1865 г. О. был направлен в Смоленскую ДС помощником ректора по профессорской должности и преподавателем гомилетики, обличительного и нравственного богословия. 1 янв. 1866 г. он был перемещен на кафедру Свящ. Писания и евр. языка, 4 июля того же года назначен учителем педагогики и освобожден от преподавания евр. языка. Основной педагогической специализацией О. стало Свящ. Писание ВЗ, однако неоднократно ему поручали временно преподавать и др. дисциплины: с сент. 1867 г. по июнь 1868 г.- словесность, с 1 июля 1868 г. по 27 марта 1869 г.- евр. язык, с 7 февр. по 27 марта 1869 г.- историю лит-ры. С 16 авг. 1868 г. О. преподавал также в Смоленском епархиальном жен. уч-ще, в светских учебных заведениях Смоленска: латинский язык, историю и географию в муж. гимназии, педагогику на педагогических курсах при Смоленском уездном уч-ще. С 13 янв. 1867 г. О. был членом и секретарем правления Смоленской ДС, с 27 февр. 1868 г.- членом педагогического собрания правления семинарии (РГИА. Ф. 797. Оп. 54. Д. 202. Л. 28 об.- 30). О. являлся активным автором «Смоленских епархиальных ведомостей»; был выпускающим редактором 3-8 за 1867 г. и 5/6 за 1868 г. В 1867 г. О. женился на дочери протоиерея смоленского кафедрального собора Павла Жданова (1817-1883; в монашестве Иоанн; с 30 марта 1875 - епископ Чебоксарский, викарий Казанской епархии; с 4 февр. 1878 - епископ Чигиринский, викарий Киевской епархии). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
|
|
