| Mindcrwertigkeitsgefuhl - есть та же " гордость " , то же обращение внимания на себя, эгоцентризм, только под другим видом. Смиренному и простому не придет в голову ни мания величия, ни страдания от своего ничтожества. В общем я скучаю над канонами, а особенно над акафистами и читаю их только по обязанности. Выделяю отсюда только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди. Но бывают часы большой душевной тяжести и тоски, и тогда слова некоторых канонов (Божией Матери - молебный, Иисусу Сладчайшему) произносишь как свои собственные. Значит, " нечувствительность " к канонам есть обличение - отсутствие у данного лица настроения автора данного канона. Мораль в христианстве не то что дело второстепенное, но выводное. Иного порядка нравственность, не вытекающая естественно из полноты нашей религиозности; она есть или просто добропорядочность, или дело инстинкта, или - очень часто - нестерпимая фальшь. Чем больше человек будет, забывая себя и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем легче будет ему становиться, пока он не достигнет мира, тишины и радости - удела простых и смиренных душ. В первом послании Еванг. Иоанна (1 Иоан. 4), говорится о любви Божественной, о той любви, которая покрывает множество грехов, которая отменяет закон, заменяет исполнение всех заповедей; о той любви, которая дает жизнь, потому что приводит в соприкосновение с Источником Жизни; которая дает высшее ведение: " Кто не любит, тот не познал Бога " (1 Иоан. 4, 8), и наоборот, - " Всякий любящий- знает Бога " (1 Иоанн. 4, 7). Знает Его по закону подобия. Мы думаем о себе, что все мы причастны этой любви: каждый из нас любит что-либо, кого-либо. Если и есть редкие люди, которые ничего не любят, уже здесь пребывающие во " мраке преисподнейшем " , то это редчайшее явление. Мы все любим близких, родных, друзей, людей нашего образа мыслей. Но та ли это любовь, которой ожидает от нас Христос? Относительно любви к родным, всем ясно, что это та же эгоистическая любовь к своему, к себе. Но любовь к друзьям, близким - не есть ли это то же самое? Из бесконечного количества явлений и лиц мы выбираем родственные нам, включаем их в свое расширенное " я " и любим их. Но стоит им отойти немного от того, за что мы их избрали, как мы изольем на них полную меру ненависти, презрения, в лучшем случае - равнодушия. Это человеческое, плотское, природное чувство, часто очень ценное в этом мире, но теряющее свой смысл в свете жизни вечной. Оно не прочно, легко переходит в свое противоположение, принимает демонический характер. |
| С этой же целью Господь являет Свою Божественную славу и в своем преображении; как и объясняет это св. Церковь в своем песнопении на день Преображения: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят: Ты еси во истину Отчее сияние (т.е. Сын Бога живаг 86 ). Но почему Христос ублажает одного Петра, а не всех, тогда как Петр говорил, несомненно, за всех, а не от одного своего лица? В ответ на этот вопрос можно принять толкование св. Киприана, как наиболее близкое к предмету нашего исследования. Вот оно: «Таким образом Господь, сказав Петру: Аз тебе глаголю и проч… и по воскрешении: паси овцы Моя…основывает Церковь Свою на одном. И хотя по воскресении Своем, Он усвояет равную власть всем Апостолам, говоря: яко же посла Мя Отец, и Аз посылаю вы… примите Дух Свят: им же отпустите грехи, отпустятся им, и им же держите, держатся ( Иоан. 20, 21–23 ); однако, чтобы показать единство (церкви) Ему угодно было с одного же и предначать это единство. Конечно, и прочие Апостолы были тоже, что и Петр, имели равное с ним достоинство и власть; но в начале указывается один, для обозначения единой Церкви… Сие то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуем в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно… Епископство одно и каждый из епископов целостно в нем участвует. Так же и Церковь одна, хотя с приращением в нем участвует. Так же и Церковь одна, хотя с приращением плодородия расширяясь дробится на множеств 87 . И так, в обетованиях Господа Петру мы усматриваем, во-первых, высокое достоинство и основное значение исповедания, выраженного Петром от лица всех Апостолов, а во-вторых, прознаменование единства вселенской Церкви, которое начинается с Петра. В церкви Апостольской осуществилось Христово единство в совершеннейшей степени, но это было не ради апостола Петра; это было единство чрезвычайное и в полном смысле благодатное. Если можно его обозначить философским термином, то мы бы назвали его единством непосредственным. Оно раз было и никогда больше не повторится в таком виде. Виновники этого единства, св. Апостолы проповедовали учение Христово как непосредственные Его слушатели и свидетели, как самовидцы Слова, по собственному их выражению, и в тоже время под непосредственным благодатным просвещением и руководством от Духа Божия. Понятно, им не нужно было никакого внешнего правительственного, так сказать, официального центра. Они все силою Святого Духа сосредоточивались во Христе и вводили в общение с Ним всех принявших от них учение о спасении во Христе. Посему то так и пишет Еванг. Иоанн от лица всех Апостолов: о том, что мы видели и слышали (о Слове жизни) возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение со Отцем и Сыном Его Иисусом Христом (1 Иоан. Э, 3). Такое единство говорим, было беспримерное в истории Церкви. |
| Завещанные от Господа творити в память Его священные жертвы Тела и Крови Его Нового Завета, которая всемощным его повелением должна совершаться дóндеже приидет, Церковь старообрядческая не приносит и приносить не может, понеже от апостол другдругоприемне наследованные хиротонии не имать. И не точию не приносить жертвы Господни, но и противное о не могущей прекратитися хиротонии простирает учение, якобы истинная хиротония 200 лет уже прекратилась, и жертва новозаветная тела и крови Господни ныне приноситься не должна, и тем Новому вечному Завету о Теле и Крови Господни проповедует конец. Причину прекращения Ветхого Завета апостол Павел сию поведает: отъемлет, рече, «первое (сиречь Ветхий Завет ) да второе (т. е. Новый Завет ) поставите». (Евр. зач. 323 Маргарит л. 480 и 481.). Поставление Нового Завета – вот причина отъятия Завета Ветхого. А ежели, как проповедуют старообрядческие наставники, отъят и Второй завет, то что же третие вместо оного поставлено и кем поставлено? Ветхий взять за неполезное его, якоже апостол глаголет: «отлагание убо бываете прежде бывшия заповеди за немощное ее и неполезное: ничтоже бо совершил закон: привведение же есть лучшему упованию» ( Евр.7:18, 19 ). Новый же за что взять? Да рекут старообрядческие наставники! – И что полезнее его поставлено? Почему и имя новозаветной Церкви присваивать без завета? Новым Заветом сам Христос не обряды молитвенных служений именует, но таинства: кровь Моя, рече, Нового Завета. Псалмы, молитвы пророков Ветхого Завета и в Новом воспеваются; оные не мимоидоша, а завет прейде, и показуется ясно, что иное молитвенный обряд и иное Завет. Завета Нового Исус Христос есть датель; а тропари, каноны, стихиры в 700-е лето составишася (Кн. о вере гл. 20, л. 137); не бяше их, а церковь состояшеся. О таинствах же Завета сам Христос с прещением устави: «аще не снесте (рече) плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате ее себе» ( Иоан.6:53 ). И по Господню слову без причащения Тела и Крови Господни спастися невозможно (Кн. о вере л. 51. Златоуст в нед. 5 поста, благовест. зач. 23. л. 104. Его же беседа 47 на Еванг. от Иоан. И в пяток четвертой недели поста, в неделю 23 по всех святых на Деян. святых апостол нравоуч. 3). |
| Далее из совмещения повествований всех Евангелистов можно составить себе следующую общую картину: «Приближающужеся Ему уже к нисхождению горе Елеонстей» (Лук. 19:37), т.е., когда они приблизились к перевалу, откуда начинался спуск и открылся дивный вид на Иерусалим, «начаша все множество ученик, радую-щеся хвалити Бога гласом велиим» за спасение мира, уготованное во Христе, и в частности за все чудеса — «о всех силех, яже видеша». К этому добавляет св. Иоанн: «Народ мног, пришедый в праздник, слышавше, яко Иисус грядет во Иерусалим, прияша ваия от финик и изыдоша в сретение Ему» (Иоан. 12:12-13). Так соединилось два множества народа: одно шло от Вифании со Христом, другое от Иерусалима, навстречу Ему. Вид Иерусалима представшего с горы во всей своей красе, вызвал восторг всей этой народной массы, который вылился в радостных и громогласных кликах: «Осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!» «Осанна» в буквальном переводе с древне-еврейского языка значит: «Спаси же», «даруй спасение». Это восклицание употреблялось, как выражение радости и благословения на подобие нынешнего: «Да здравствует». «Осанна в вышних» — пожелание чтобы и на небе было принесено в дар Царю Израилеву, Сыну Давидову, то же радостное восклицание «Осанна». «Благословен грядый во имя Господне» — значит: «достоин благословения или прославления Тот, Кто приходит от Иеговы с Его повелениями, с Его властью, как приходят от земного царя посланники и правители с полномочием заменять его (сравни Иоан. 5:43). Еванг. Марк присоединяет к этому еще восклицание: «Благословенно грядущее царство во имя Господа, отца нашего Давида». Царство Давида должен был восстановить Мессия, Которого престол должен был пребывать вечно и власть должна была распространиться на все народы. В этих словах сыны Израилевы и прославляют Христа, грядущего восстановить это царство Давидово. Св. Лука передает еще одно восклицание: «Мир на небеси», в смысле: «снисходят с небес все истинные духовные блага и вечное спасение». |
| зач. 116), и сказав: »иже веру имет (во Евангелие) и крестится, спасен будет« (Марк. зач. 71), и: »аще кто не родится водою и духом, не может внити в Царствие Божие« (Евангел. от Иоан. зач. 8). Сице и Петр апостол глаголет: »покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов« (Деян. зач. 6). О Таинства! Со измовением тела в воде во имя Святой Троицы, измывается и душа от грехов и возрождается в сынотворение: »елицы бо прияша его (Христа) и, даде им область чадом Божиим быти« (Еванг. от Иоан. зач. 1). Вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе: »елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся« (Галат.зач. 208). О, великого Божия милосердия! Первородный грех и все с ним прочие грехи не трудами нашими, подвигами и потами законополагает Господь очищати, но трикратным с верою и приглашением трех Божественных ипостасей в воду погружением очищает и новотворит человека! И влепоту сице бывает. Ибо не трудами нашими и подвигами потребися первородный грех, и не добродетелями нашими от него избавихомся, и не дела наши праведные даны за очищение наше: но Христос предал себя самого на смерть грех ради наших, якоже апостол глаголет: »Христос умре грех ради наших, по писанием« (1 Коринф, зач 158), и спас нас туне своею благодатию: »оправдаеми туне благодатию« Его (Рим. зач. 84). Очищает же нас Бог крещением от греха, да ктому не работаем, но мертвы будем греху (Рим. зач. 91), сиречь, якоже мертвый не делает греха, тако и мы да не творим. Но и здесь милосердый Бог не положил предела своему милосердно, – не ограничил тем своего к нам благоволения, что водою крещения туне, без дел наших праведных, омывает грехи наши, верою очищает сердца наши, и Духа Святого творит причастники. Ведый немощь нашу, яко аще и подобает нам по крещении ктому не согрешати, по слову апостола: »да не царствует убо грех в мертвеннем теле вашем« (Рим. зач. 92), но человецы суще, и паки греху работаем, – сие ведый Бог, и исполняя свое обещание новому Израилю, древле чрез пророка реченное: »милостив буду неправдам их» (Иерем. |
| Евангелист Лука говорит, что в то время было два первосвященника: Анна и Каиафа. Это нужно понимать, кажется, в том смысле, что лишенный гражданскими властями первосвященнического достоинства Анан, или Анна, разделял, однако, с поставленным на его место Каиафою влияние на дела: ср. Иоан. 18, 13 . Матф. 3:1 . Место, где проповедал Иоанн Креститель, еванг. Матфей называет пустыней Иудейской. Так называлось пространство, лежавшее по западным берегам Иордана и Мертвого моря. Некоторые части этой пустыни были, хотя и слабо, но замелены, так это, напри., колену Иудину принадлежали в пустыне шесть городов с селами (Иис. Нав. 15:21 ). Когда последовало Божие признание, Иоанн, издавна живший в пустыне ( Лук. 1, 80 ), явился и проходил с проповедию в той ее части ( Матф. 3:1 ), где было больше народа и где поблизости Иордана были воды, потребные для крещения, как наприм. в Вифаваре на Иордане ( Иоан. 1, 28 ) и в Еноне близ Салима (3, 23). Евангелисты Матфей (3 ст.). Марк (1, 3 ст.) и Лука (3, 4 ст.) называют Крестителя гласом вопиющего в пустыни: уготовайте путь Господень и правы творите стези его. Также называет себя и сам Креститель у Иоанн (1, 25). Слова эти взяты у пророка Исаии, из той его речи, где он утешает Иерусалим, говоря, что кончилось время его борьбы, что за неправды его сделано удовлетворение, что, вот, явится слава Господня и узрит всякая плоть спасение Божие. «(Слушайте) глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему“ (40, 11 ст.). Когда сбылось это пророчество? После семидесятилетнего вавилонского плена, с дозволения Кира, царя персидского, возвратились в опустевшее отечество сорок две тысячи иудеев и, мешая восклицания радости с воплями плача, стали возобновлять храм. Это ли было вечное оправдание и примирение с Богом? Эго ли слава Израиля, о которой предсказывали пророки? Это ли истинная свобода чад Божиих? Страшное развращение иудеев ко времени Христа дало понять, что возвращение из вавилонского плена было лишь малым залогом и слабым образом (прообразом) грядущего спасения. |
| 17) О том, что в Писании все записано, что необходимо для спасения, говорит и евангелист Лука: «Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил» ( Деян. 1:1 ). 17) Первая книга, которую написал еванг. Лука это –евангелие его. Но кто же скажет, что св. Лука записал в свое евангелие все, что Иисус Христос делал и чему Он учил? ( Иоан. 20:30; 21:25 ). Не будучи очевидцем жизни Иисуса Христа, он написал о Нем только все то, что слышал по преданию от Его Апостолов и учеников, «как передали ему то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова» ( Лук. 1:2 ). Однако евангелистом Лукой не записано в его евангелие даже такое великое и поучительное событие, как омовение Христом ног Своим ученикам перед тайной вечерей и многое другое. 18) Мы не признаем, говорят сектанты, св. Предания потому, что если оно и было дано Церкви Апостолами, то почти за две тысячи лет могло быть изменено и даже совершенно повреждено. 18) Но на этом же основании сектанты должны отвергнуть и св. Писание, ибо без св. Предания они ничем не могут убедиться в подлинности и не поврежденности св. Писания, т. е. не могут доказать, что оно именно то, которое было написано св. Апостолами, что за две тысячи лет оно ни в чем не повреждено. Если сектанты верят в сохраненное нашей Церковью св. Писание, то должны верить и в сохраненное ей св. Предание. Св. Церковь от времен св. Апостолов так же бережно сохраняла св. Предание, как и св. Писание, ибо верила и верит, что «виновник того и другого есть один и тот же Св. Дух» (Посл. восточ. патриарх. гл. 2). Сам способ распространения среди христиан св. Предания говорит за то, что оно от времен св. Апостолов сохранялось Церковью в неповрежденном, чистом виде. Святые Апостолы, приказав христианам хранить св. Предание, повелели своим преемникам, пастырям Церкви, чтобы оно всегда содержалось согласно со св. Писанием, почему, по словам ап. Павла, истинный епископ Церкви должен быть «держащийся истинного слова (св. Предания), согласно с учением» (св. |
| И это свидетельство в пользу Болгарского наречия не есть единственное в своем роде. Градский Монах в Моравии, в XII столетии, упоминая о проповедании Кирилла и Мефодия у Моравов, самые буквы ими изобретенные, называет Болгарскими 133 . в) Простое сличение Болгарского наречия, сохранившегося в шестодневе Иоанна Экзарха Болгарского и в его переводе Богословия Дамаскина, легко может убедить каждого в единстве этого наречия с древним Священноцерковным языком Славянским. Для примера приведем здесь несколько стихов Притчи о талантах, перевода Иоанна Экзарха Болгарского из его предисловия к Богословию Дамаскина и перевода Кирилла и Мефодия из Евангелия Остромирова (1057 г.) Иоан. Экзарх. Болг. Еванг. Остром Яко человек отходя призъва своя рабы, и предасть им именье свое; ти овому даст пять таланът, овому же в овому же а , комуждо по своей силе; таже отиде абье. Шъд же иже е , талант възя, притворь ими, ти сътвори другую пять талант. Сице же, иже в, приобрете и сий друзеи в, А иже один възя, шъд погребе в земли, и съкрый сребро Господа своего. По лет же мнозе приде Господь раб тех, и съня с ними слово и проч. Основываясь на этих доказательствах, утверждаем, что для первоначального перевода Славянской Библии послужило преимущественно наречие Болгарское, которое, как замечает Христофор Иордан 134 , легко могли понимать и Моравы, хотя бы разговорный язык их различался от Болгарского. Впрочем, мнения о переводе Библии на Болгарское наречье нельзя принять без некоторых ограничений. И, во-первых, Мефодий, а может быть и Константин, отчасти знали предварительно наречие Сербское, употреблявшееся в окрестностях Солуня. Надобно полагать, что первоначальное знание и этого наречия употреблено было ими в дело при переводе Св. книг на язык Славянский и от того-то, может быть, знатоки древнесербского наречия, замечая некоторые идиотизмы его в первоначальном Славянском переводе Св. писания, утверждали, что Церковно-Священный язык Славянский есть язык древних Сербов. Во-вторых, Кирилл и особенно Мефодий долго жили в Моравии и там продолжали начатый прежде в Царь-граде ( и может быть в Болгарии) труд свой; нельзя не предположить, что, привыкши к наречию Моравскому, они привнесли много выражений и оборотов его в перевод тех книг, которые в последствии времени были переложены ими с Греческого языка в Моравии. |
| I:1). Этим именем (Слово) евангелист называет второе лице достопокланяемой Троицы – Сына Божие, как видно из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну (Апок. XIX:11, 13) и известное отчасти прикровенно в в. з. (Пс. XXXII:6; Прем. XVIII, 15), это наименование Сына Божия. 1) выражает особенное отношение Сына Божие к Богу Отцу. „Поелику рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научит тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат. ср. Феофил.) 2) Это – наименование показывает отношение Сына Божие, как Творца к твари. „Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом, как соприсущий всему существу: ибо что стоит не Словом?“ (Григ. Бог. III, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворенного; ибо Им создано все видимое и невидимое и все Им содержится (1 Кол. XVI:17). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божие в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. „Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом, и потому что являет Его“ (Григ. Бог., там же). Евангелист „так наименовал Его и потому, что Сын пришел возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказал вам“ (Иоан. XV:5, Злат.). „Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума“ (Феофил.). 4) Наименование сие указывает на совечность Сына Отцу: ибо „как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец и Бог. не был без Сына“ (Феофил.). (Из „Толков. Еванг.“, еп. Михаила, кн. 3, стр. 11 – 12). 8. О названии Сына Божия единосущным Отцу Св. Афанасий о внесении слова единосущный в символ веры говорит следующее: „отцы собора (первого вселенского) говорили, что должно написать: „Сын есть истинная сила и образ Отца, что Слово – подобно Отцу во всем, не отлично от Него, непреложно, всегда нераздельно и в Нем пребывает»... |
| 19. Польза от размышлений о будущей блаженной жизни Если мы, говорит св. Златоуст, непрестанно будем помышлять о царстве небесном, о бессмертии и нескончаемой жизни, о ликах ангелов, о пребывании со Христом, о славе непреходящей, о жизни беспечальной; если вообразим, что и слезы, и поношения, и уничижения, и смерть, и печали, и труды, и болезнь, и уныние, и бедность, и злоречие, и вдовство, и грех, и осуждение, и наказание, и всякое другое зло и бедствие из небесной жизни изгнано; что, напротив, там обитают мир, кротость, благость, милосердие, любовь, радость, слава, честь и прочие блага, каких словом описать невозможно; если будем, говорю, непрестанно размышлять о сем: то ни одно из настоящих благ не прельстит нас и мы будем восклицать с Давидом; когда прииду и явлюся лицу Божию!“ (Бесед. на 41 псал.) 20. Польза от размышления о будущем суде I. „Будем, говорит св. Иоанн Златоуст, постоянно говорить и себе и другим: есть воскресение, и страшное судилище ожидает нас. Если кого-либо увидим тщеславящимся и надмевающимся настоящими благами, скажем ему тоже самое, и объявим, что все это останется здесь; если опять увидим другого удрученным скорбями и унывающим, выскажем и ему то же самое, указывая на то, что скорбям будет конец; если также увидим кого-либо преданным беспечности и разленению, представим ему опять тоже, выставляя на вид, что нужно будет дать отчет в беспечности. Эта речь лучше всякого лекарства может уврачевать душу... Будем же представлять себе это (суд Божий) каждый день. Если будем постоянно иметь это в мыслях: то ничто из вещей настоящих и преходящих не удержит нас; потому что видимое временно, а невидимое вечно. Будем же непрестанно говорить и себе и другим: есть воскресение, и суд, и (нужно будет дать) отчет в делах. Пусть говорят это и все те, которые допускают судьбу, – и они немедленно освободятся от этой гнилой болезни... Что же ты говоришь? Не ожидаешь воскресения и суда? Это исповедуют и демоны, – а ты не исповедуешь? Пришел еси семо, говорят они, прежде времени мучити нас (Матф. VIII:29). Если же говорят, что будет мучение; то знают, конечно, что будет и суд, и отчет и наказание. Не будем же прогневлять Бога, сверх худых дел, еще и неверием слову воскресения“. („Св. Иоанна Злат. на Еванг. от Иоан. беседы“. Ч. II, стр. 133 – 135. С.-Петербург, 1855 г.). |
|
|
