| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Сила любви. По творениям преподобного Ефрема Сирина В этой книге, вышедшей в серии «Святые отцы о христианской любви», о необходимости стяжания и неустанного возгревания в себе чувства любви с читателями говорит преподобный Ефрем Сирин. В его творениях слово «любовь» выражает все грани бытия: любовь человека к ближнему своему, любовь человека к Богу и любовь Бога к человеку. Всё взаимопроникает и существовать по отдельности не может. И всё требует постоянной устремленности ввысь – от каждого из живущих. Эта книга адресована всем тем, кто интересуется христианским осмыслением чувства любви, а также непосредственно аскетическим опытом стяжания дара любви к Богу и человеку. Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства www.blagovest-moskva.ru Сила любви По творениям преподобного Ефрема Сирина © Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2014 Предисловие Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла… (1 Кор. 13: 4). Все это про любовь. Любовь мужчины к женщине, родителей к детям своим, человека к человеку. Но многие ли любят мир, жизнь, ближнего своего именно так – самоотреченно и всей сутью своей? Согласитесь, немногие. Почему? Мир стал жестче? Возможно. Но кто сказал, что он был полон любви две, три тысячи лет назад? История говорит обратное. Да и вряд ли вершившие ее думали о том, что мир создан прежде всего как обитель любви. Такой любви. Вряд ли кто-то понимал, что он, мир этот, и существует-то до тех лишь пор, пока человек умеет любить именно так. Иисус Христос об этом напомнил – жизнью Своей, смертью и заповедями. Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин. 13: 30) – одновременно и повеление человеку незамедлительно начать огромную работу души. Ведь любовь не умеет жить среди злобы, корысти, зависти, лжи. Иисус Христос дал заповеди в помощь решившим изжить в себе эти пороки, сделать душу такой, в которую любовь могла бы прийти и поселиться навек. Об этом же неустанно, на протяжении веков заботится христианская Церковь. И в дошедших до нас трудах ранних ее отцов о такой любви говорится очень много. |
| Развлечения Все знаем, что христиане не должны предаваться развлечениям, слыша об этом в Божественных Писаниях, и особленно слыша, что Господь в Евангелии с угрозой говорит: Горе вам смеющиеся ныне!.. ибо восплачете и возрыдаете там ( Лк. 6, 25 ). Но нет разумевающего; напротив, на нас исполнилось слово Владыки: заблуждаетесь, не зная Писаний ( Мф. 22, 29 ). На нас исполняется и Павлово пророчество, которое говорит: будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням ( 2Тим. 4, 3–4 ). Это самое постигло нас, возлюбленные; и вот видим, что слова оправдались делом. Кто теперь держится Божественного Писания? Кто прилежно внимает заповедям Христовым? Кто премудр и сохранит это? ( Пс. 106, 43 ). Кто докажет, что мы не преступники закона? Много, говорят, сильных, много мудрых по плоти, много благородных, много сведущих книжников и законников, учителей; богатых, бедных, рабов и свободных, монашествующих и девственников и живущих девственно без обета, старцев и юных, но кто же из всех таковых может доказать, что христианам прилично играть на гуслях или плясать, или скакать на улицах, или играть на свирелях, или шуметь, или гадать, или делать так называемые хранилища, или носить их, или вопрошать бесов, или упиваться, или терпеть других, делающих такие беззаконные дела? Кто, как сказал я, докажет, что это свойственно христианам? Какой пророк, какое Евангелие, какая апостольская книга подтвердят это? Если совершенно прилично христианам делать это, то все суета и заблуждение: и закон, и пророки, и апостолы, и Евангелия. Если же они богоглаголивы, истинны и богодухновенны, как и действительно, то неприлично христианам делать что-либо из вышесказанного. Читать далее Источник: Симфония по творениям преподобного Ефрема Сирина/[ред.-сост.: Т. Н. Терещенко]. - Москва : Даръ, 2008. - 480 с. - (Духовное наследие). ISBN 978-5-485-00215-2 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Св. Иоанн Златоуст также видит в жертвенных тельце и овне прообраз страждущего Христа, когда говорит: «Как ветхий завет имел овнов и тельцов, так и новый имеет кровь Господню... Кровь ветхого завета была изливаема во спасение первородных, a сия Кровь изливается во оставление грехов всего мира...» («Беседы на Евангелие от Матфея» ч. 3, стр. 410). Гл. 29, 38 И сия сýть, яже сотвориши на олтари: áгнца единолетна непорóчна двá на всяк дéнь на олтари присно жéртву непрестáнную Вот что будешь ты приносить на жертвеннике: двух агнцев однолетних [без порока] каждый день постоянно [в жертву всегдашнюю] Гл. 29, 39 áгнца единаго да сотвориши рáно, и вторáго áгнца да сотвориши в вéчер одного агнца приноси поутру, а другого агнца приноси вечером Повелением „приносить на жертвенник двух агнцев однолетних”, по мнению св. Ефрема Сирина , «указует на закланного за нас Агнца Божия, ибо тот и другой агнец изображает Спасителя нашего» (тв. ч. 6, стр. 511–515). По объяснению св. Кирилла Александрийского , именно заклание агнца вечером предызображало страдания Христовы, ибо, – говорит он, – «когда время приходило уже как бы к самому западу и едва не сокращался настоящий век, Единородное Слово Божие соделалось человеком и претерпел заклание за всех» (тв. ч. 4, стр. 60). Гл. 29, 40 и десятую чáсть муки пшеничны с елéем смешены, в четвéртую чáсть ина, и возлияние четвéртую чáсть меры ина винá единому овнý и десятую часть ефы пшеничной муки, смешанной с четвертью гина битого елея, а для возлияния четверть гина вина, для одного агнца «Десятая часть пшеничной муки, смешанной с елеем, – по толкованию св. Ефрема Сирина , – означает плоть Еммануилову, потому что она непричастна греху, а под „четвертью гина вина” разумеются четыре стихии в плоти Его, из которой источено св. возлияние, освящающее окропляемых» (тв. ч. 6, стр. 515). Гл. 30, 1 И да сотвориши олтáрь кадилный от дрéв негниющих И сделай жертвенник для приношения курений, из дерева ситтим сделай его Гл. 30, 2 и сотвориши и лáктя в долготý и лáктя в широтý, четвероугóлен да бýдет, и двою лáктий в высотý: отнегó да бýдут рóги егó |
| Такое понимание рассматриваемых слов Христа Спасителя особенно ясно и определенно выражено у св. Ефрема Сирина : «некоторые глупцы, – читаем у него, – говорят, что каждый наименьший из верующих больше Иоанна в царстве небесном. Но мы никогда не осмелимся говорить так об Иоанне, святом муже Божием...» Велик Иоанн, ибо по предведению оказал: «вот Агнец Божий». Но это величие, будучи сравниваемо с славой, которая откроется тем, кои окажутся достойными (ея), есть только небольшой отблеск. Не потому, чтобы каждый меньший в царстве (небесном) был больше Иоанна, отшедшаго из жизни (сей), но поскольку все великое и дивное, что есть здесь (на земле), по сравнению с тем блаженством, является малым и оказывается как бы ничто, посему и сказал: «меньший в царстве небесном больше его». Другие говорят: если из рожденных женами не было никого, (столь великого), как Иоанн, то вот рожден также и Господь, Который, без сомнения, больше Иоанна. Но не о Самом Себе сказал, и не Себя сравнил с теми, о которых говорил, потому что Он есть Сын Девы, а не от брака рожден. Итак, – заключает св. отец, – меньший в царстве – не Иисус и не другой, кто-либо лично и особливо обозначенный, но общее выражение, которое распространяется на всех». Из слов св. Ефрема Сирина становится особенно ясным, что называя „меньшего» в царстве небесном „большим» Иоанна Крестителя, Христос Спаситель отнюдь не думал определять чрез это положение последнего в том же царстве Христовом, – царстве Славы, причастником которого, – и при том одним из первых, – сделался также, без сомнения, и он – Предтеча Христов, подобно другим уверовавшим, но имеет в виду исключительно положение и значение его в царстве ветхозаветном, подзаконном, в котором и величайшие из праведников только приуготовлялись лишь к царству Христову, но не вступали и не могли еще вступить в полноту благодати его до времени голгофской крестной жертвы Христовой. Сущность мысли Христовой в данном случае кратко и , выразительно, и вместе – вполне верно, формулирует один из католических толкователей (Мальдонат) в следующей логической аксиоме: „Minimum maximi majus est maximo minimi» 5 . |
| Христос как бы говорит Своим обвинителям в ответ: «Вы обвиняете Меня в том, что Я принимаю грешников, отставших от Бога, даже хожу за ними, довожу их до раскаяния и, спасая от гибели, возвращаю их Богу. Но ведь и вы (книжники и фарисеи) поступаете так же в отношении того, что для вас дорого и близко». Далее Иисус предлагает им притчи о заблудшей овце и потерянной монете. «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи, и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт? Если же вы поступаете так, теряя своё имущество,– как бы далее говорит Христос, – то зачем укоряете Меня, когда Я спасаю людей, отставших от Бога, их Отца? Ответственный, добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает её за то, что она отстала от стада, даже не гонит её обратно к стаду, а радуясь, что ее нашёл, берет ее на свои надежные плечи и несёт домой, созывает друзей и говорит им: Порадуйтесь со мною, я нашёл мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Вот как радуется Бог , когда возвращает на путь спасения потерянных овец стада». Совершенно ясно, что под пропавшей овцой подразумевается грешник, погибший для добродетели и блаженства, для которых был создан Богом. Таким же прообразом является и потерянная драхма, то есть мелкая серебряная монета. Неисповедимыми путями Господь Святым Духом действует на сердце человека-грешника, еще не утратившего окончательно способности к покаянию и обращению к Богу. Обращает на себя внимание выражение Иисуса об одном грешнике кающемся, повторяющееся в обеих притчах. Этим подчеркивается, что единственный залог спасения – покаяние. А радость на небесах, по слову преп. Ефрема Сирина , «праздник Богу». «Покаяние – праздник Богу, – пишет преподобный. – Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины торжествуют, возбуждаемые к веселию покаянием», – читаем мы у преп. Ефрема Сирина . |
| – Да это не важно! Какая разница? – Я могу назвать святых отцов Исаака Сирина и Ефрема Сирина , которые утверждают, что вкус плода на Древе добра и зла был точно таким же, как на соседних деревьях. Даже по форме, по цвету они ничем не отличались. Это было чисто условное ограничение. Всякая педагогика начинается с ограничения. Святитель Феофан Затворник писал о том, как детей обучать в строгости и в свободе. Например, дается ограничение: делай что хочешь, но играй в этом углу. То есть мы не запрещаем ребенку выплескивать энергию – творческую, игровую, но у него есть ограничение – находиться в указанном месте. Если посмотреть – в нашей жизни, на работе тоже есть предписания. На этом строится вся педагогика. Но предположим, вы говорите: «Не ходи», – а ребенок пошел. Требуете: «Не делай», – а он делает. Как тут поступить? Что произошло в раю? Дьявол, денница, павший с неба, люто ненавидящий людей, превратился в змея, влез на Древо. Что он предлагает Еве? Давайте попробуем воспроизвести их диалог. Какой у него первый посыл? – Правда ли, что Бог запретил есть все плоды со всех деревьев? – Да: «...подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю» ( Быт.3:1 ). То есть первое – это посеять сомнение. Дьявольское действие всегда начинается с этого. А так ли сказал Бог ? Потом второе, что увлекает: «откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» ( Быт.3:5 ). Это и есть цель – уподобиться Господу, но чтобы ее достигнуть, надо нарушить единственное требование Бога. А в чем главная ошибка Евы? Как надо было поступить Еве, чтобы не впасть в этот грех? – Спросить разрешения у Адама... Перекреститься... – Святые отцы говорят, что главная ошибка Евы состояла в том, что она начала слушать дьявола, она вступила с ним в диалог. И этот шепот дьявольский – «а правду ли Бог сказал?» – до сих пор раздается в ушах человека. Дьявол действует таким же образом – невидимо, через помыслы. Даже через благие: сделать еще лучше. Не как положено, а как лучше. Ты уже так совершенен, что тебе нет равных... |
| достигает наивысшей интенсивности, после чего следует реакция: ослабление, упадок душевной энергии, выражающийся в печали, унынии. В таком случае более последовательно ставить печаль после Г., что и делают мн. св. отцы. Г., полагают нек-рые отцы Церкви, приводит к любостяжательности, сребролюбию ( Greg. Nyss. De virgin. 4//PG. 46. Col. 344). Сохранение страсти Г. в человеке, по словам свт. Игнатия (Брянчанинова), отнимает у него возможность к духовному преуспеянию (Т. 1. С. 510). Бог не внимает молитве гневливого (Т. 5. С. 92). Святитель повторяет слова прп. Исаака Сирина о том, что «молитва злопамятного - сеяние на камне» ( Isaac. Syr. Sermo 89). И свт. Иоанн Златоуст отмечал, что «станет ли кто молиться, он молится напрасно, если делает это во гневе и раздражении» ( Ioan. Chrysost. In Act. 17. 3). Страсть Г. удаляет из сердца важнейшие христ. добродетели: любовь к Богу и ближним, терпение, кротость, милосердие и проч. «Дух Святой не обитает там, где гнев» (Ibidem; ср.: Ioan. Climacus. 8. 14). По выражению прп. Ефрема Сирина , кто не легко принимает в себя духа вспыльчивости, делается обителью Духа Святого ( Ephraem Syr. Sermo de virtut. et vit. 9). «...Чистый, но приведенный в смятение гневом, ум не в силах предаться созерцанию, поскольку вещи как бы затемняются некими облаками, окутывающими их» ( Evagr. Capita cognoscitiva. 28). Истинное ведение дается только кроткому, гневливому - лживое (ср.: Idem. Cap. cogn. (=Skemmata). 57; ср.: Macar. Aeg. I 3. 4). «Гнев губит и разумных» (Притч 15. 1). Христианин не должен иметь Г., проявляющийся не только в действии, но и в помышлении. Это запрещает ветхий Закон: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Лев 19. 17); «перестань гневаться и оставь ярость... ибо делающие зло истребятся...» (Пс 36. 8-9); «гневливый пусть терпит наказание, потому что, если пощадишь его, придется тебе еще больше наказывать его» (Притч 19. 19). Тем более запрещают Г. евангельские заповеди: «...всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф 5. |
| Однако же те чудеса будут ложными, связанными, главным образом, с обольщением органов чувств и воображения. Так, по слову преподобного Ефрема Сирина , «в присутствии многлюдной толпы, которая будет восхвалять его за мечтательные чудеса, издаст он крепкий глас, от которого поколеблется место, где собраны предстоящие ему толпы, и скажет: “все народы, познайте мою силу и власть!” В виду зрителей будет переставлять горы и вызывать острова из моря, но все это обманом и мечтательно, а не действительно» с. 66]; «в страшных призраках покажет он себя подобным Богу, будет летать по воздуху, и все бесы, подобно Ангелам, вознесутся пред мучителем. Ибо с крепостью возопиет, изменяя свой вид и безмерно устрашая всех людей» с. 61]. Об этом, собственно, и предупреждает апостол: «пришествие (антихриста – А. Л.), по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением» ( 2Фес. 2:9–10 )). В отличие от чудес-исцелений и воскрешений, совершенных Спасителем, псевдомессианские знамения будут направлены не на добро, а на захват и утверждение власти богопротивника, на пагубу поклонившихся: «... народу представится, будто видит воскрешенного мертвеца, – отмечает по данному поводу святитель Кирилл Иерусалимский , – между тем как он не воскрешен; будто видит хромых ходящих и слепых прозирающих, тогда как не было исцеления» с. 240–241]. Между тем, не исключается, что какие-то из совершаемых антихристом знамений окажутся «реальными» (объективно производимыми, результативными) действиями, а не ложным внушением. Это возможно, поскольку все они будут производиться при активной поддержке главы демонических сил. Насколько велики в этом отношении возможности диавола, видно хотя бы из нижеследующих библейских примеров. Так, однажды по действию сатаны, «огонь Божий упал с неба и опалил овец и отроков и пожрал их» ( Иов. 1:16 ); в другой раз «большой ветер пришел от пустыни и охватил четыре угла дома, и дом упал на отроков, и они умерли» ( Иов. 1,19 ). Разумеется, что и такие знамения – ложны, как по источнику происхождения, так и по предназначению (ср.: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» ( Втор. 13:1–3 )). Согласно убеждению святого Ефрема, на первоначальном этапе антихрист «придет... в таком образе, чтобы прельстить всех, придет смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый» с. 65]. Сообразно вещаниям преподобного Нила Мироточивого: «люди... возымеют крайнее доверие к антихристу» с. 101]. |
| Свт. Иннокентий (Борисов) в толковании молитвы св. Ефрема говорит в частности о том, что человек произносит слово, и думает, что оно рассеялось в воздухе и исчезло. А между тем слово пошло в путешествие сквозь дни и столетия, сквозь умы и сердца. Оно доживет до Страшного Суда и станет с нами рядом, чтобы исполнилось сказанное: «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». Златоуст замечает, что велика благость Бога, Который будет нас судить не по чужим словам о нас, но нашим собственным. Вот один из мессианских текстов Исайи: «Будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис. 11:3-4) То есть не к сплетне приклонится ухо Судьи, но суд будет истинным, и наши слова, а не слова других о нас вынесут нам приговор – оправдательный или осудительный. Еще говорит Иннокентий (и в этом дополняет Златоустовы слова о суде), что из всех сказанных нами слов можно вполне составить наш правдивый портрет. Это будет точный портрет внутреннего человека, который и будет судим. Можно ли что-то сказать в свое оправдание? Можно. Мы родились в празднословную эпоху, когда слово обесценилось изнутри и превратилось в «прикрасу неправды». (Иак. 3:6) В этой эпохе мы сформировались и воспитались, к смраду ее принюхались с детства и сочли его за здоровый воздух. Только по мере прикосновения к нам Духа, Который «дышит, где хочет» (Ин.3:8) мы можем ощутить иную жизнь и переоценить эту. Теперь, когда Дух совершил прикосновение и дохнул, мы знаем, что безмерно виноваты в слове. Мы не сказали нужных слов и сказали ненужные. Как оправдаться? Если ты должен деньги, верни деньги. Если же виноват в слове – рассчитайся словами. Одни слова нужно заменить другими, некоторые вовсе вычеркнуть, вытереть из сознания, и полюбить разумное, посильное молчание. Слову нужно постараться вернуть изначальное достоинство. Если мы разучимся прислушиваться к урокам Соломона, Давида, Павла и Иакова, то пусть поучат нас лакедемоняне или жители африканских джунглей. Что до первых, то у них вместо денег (деньги спартанцев были тяжелы и громоздки, над чем смеялись все окрестные народы) была валюта слова. Люди с детства учились втиснуть большой смысл в малые звуки, так чтоб слово было делом. «Если мы войдем в ваш город», – писали однажды в послании неприятели, – «мы сожжем ваши дома, заберем все, что увидим, изнасилуем женщин и юношей сделаем рабами». Спартанцы ответили: «Если…» |
| Чтобы приблизить себя к искреннему покаянию, смотри на Ниневитян. Они обречены были на гибель: но поскольку покаялись, то Бог увидел дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел (Ион. 3, 10)... Помни, что Господь готов на милость и на исцеление: скор на помощь и прилежен на избавление. Просящим Он дает, толкущим отверзает. Умоляющим Его подает прощение, дает милости, просящим их, сретает ищущего Его, щадит падших и подает им руку помощи " . Итак, вот в чем, по слову св. Ефрема Сирина, должно состоять приготовление себя к таинству покаяния. Христианин должен очистить душу и Тело от всякой скверны; укрепить в душе своей чувства смиренья, сокрушения о грехах и умиления, и помнить, наконец, что милосердие Божие и цена заслуг Христовых беспредельны. Да, так и на самом деле должно быть, братья мои! Не приидох, говорит Господь, призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 13). Тако возлюби Бог мир, говорит Он же, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй к Он не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. 3, 16). Спешите же к благодатному источнику! Врачуйте ваши душевные недуги. - Спешите и не отлагайте до неопределенного времени очистить вашу совесть покаянием и старайтесь пользоваться наступающим благоприятным временем. Аминь. Родные братья должны подавать друг другу пример благочестия (Память преподобного отца нашего Ефрема, Новоторжского чудотворца. Прол. янв. 28) Когда, за последнее время, посмотришь на семьи, в которых живут несколько братьев вместе, то, в большинстве, встречаешься с очень грустною картиною. Почти всюду видишь нестроенья, вражду, распри. Брат брата ненавидит, брать брату старается сделать зло, каждый из братьев только и думает о том, как бы разделиться с другим. Отчего это? Оттого, что в сердце таких братьев нет страха Божия, нет благопоспешности к молитве, нет и усердия ко всякому делу благому. А будь в них последнее, живи они по другому, живи благочестиво, представляй себе чаще, что есть над ними Бог всевидящий и правосудный, тогда бы дело было другое. |
|
|
