| Литература: Житие Василия Мангазеиского и повествование о начале Туруханского Троицкого монастыря. Под ред. П. Е. Островских. СПб., 1910; Н. Абрамов. Блаженный мученик Василий Мангазейский. – «Странник». СПб., 1866, Н. Н. Оглоблин. Мангазейский чудотворец Василий. М., 1890; Е. К. Ромодановская. Легенда о Василии Мангазейском и Туруханская литературная традиция. – В сб.: «Вопросы истории Сибири досоветского периода». Новосибирск, 1973; Протодиакон Борис Пивоваров. Святой праведный Василий Мангазейский. – Журнал Московской Патриархии, 1977, с. 59–68. Преподобномученика Евфимия Константинопольскаго (Службу зри 1-ого мая) Тропарь, глас 4: Постнически предподвизався на горе,/умная врагов ополчения всеоружием креста погубил еси, всеблаженне,/паки же ко страдальчеству мужески облеклся еси,/убив Копронима мечем веры/и обоих ради венчался еси от Бога,/преподобномучениче Евфимие приснопамятне. Кондак, глас 2: Яко постника благочестна и искусна/и страдальца произволением честна,/и пустыни жителя сообразна,/в песнех достойно восхвалим Евфимия приснохвальнаго:/той бо змия попрал есть. Преподобномученик Евфимий Новый, Афонский Преподобномученик Евфимий Новый, Афонский в миру Елевферий, родился в 1794 году в семье благочестивого торговца в селении Димитцани в Пелопоннесе (Греция). Окончив училище в Константинополе, уехал в г. Яссы, чтобы помочь своему отцу в делах торговли. За два года пребывания в Яссах у юноши появилось желание принять иночество. С этой целью он решил отправиться на Святую Гору Афонскую, но из-за военных действий между Россией и Турцией (1811 г.) оказался сначала в Одессе, а затем в Бухаресте. В Бухаресте юноша не выдержал плотских искушений и впал в пучину разврата, а затем, пристав к туркам, принял мусульманство. Через некоторое время, уже в Константинополе, он опомнился и, терзаемый угрызениями совести и глубоким раскаянием, бежал из дома своего турецкого господина в Русское посольство. Здесь его приветливо приняли и помогли ему добраться до Святой Горы Афонской. После 40 дней покаянных молитв в Лавре святого Афанасия Елевферий был возвращен в Православие через миропомазание. Впоследствии он ревностно подвизался на Афоне в скиту святой Анны, в Дохиарской, Эсфигменской, Иверской, Ставроникитской и других обителях, слезами покаяния, постом и молитвой, усердными трудами иноческими искупая грех вероотступничества. В скиту Иоанна Предтечи Елевферию явилась Пресвятая Богородица, после чего он принял монашество с именем Евфимий. |
| Когда новый патриарх Константинопольский Евфимий (490-495 гг.) прервал общение с монофизитским патриархом Александрийским Петром Монгом и занял четко халкидонскую позицию, у него начался острый конфликт с императором Анастасием, поддерживавшим «Энотикон». Евфимий написал в Рим, предлагая восстановить общение и прося поддержки в том, что он видел общим делом. Но Геласий ответил грубо-ироничным письмом, требуя прекратить поминать Акакия, которого Рим объявил еретиком. Константинополь не мог этого сделать: Акакий, хотя и совершил тактическую ошибку, еретиком не был, и Рим объявил о его низложении в одностороннем порядке, беспричинно и незаконно. Следовательно, за спорами относительно покойного Акакия стояло другое: Рим требовал, чтобы его мнение было признано единственным критерием общения с Церковью. Хотя в конце концов раскол будет преодолен, эта экклезиологическая проблема останется. Даже сегодня в Риме патриархи Евфимий (490-495) и Македоний (495-511) считаются раскольниками, в то время как в нашем календаре они - святые исповедники, низложенные императором Анастасием за защиту Халкидона. Так во имя своего престижа Рим отказался от общения с подлинными защитниками Православия на Востоке. Но папские требования не принимались безоговорочно и на Западе. После смерти Геласия папа Анастасий II (496-498) попытался восстановить отношения с Константинополем. Однако часть римского духовенства взбунтовалась, утверждая, что Анастасий «пошел на восстановление отношений с еретиками, не посоветовавшись с епископами и священниками всей Кафолической Церкви». Это показывает, что, хотя среди римского духовенства были сильны антивизантийские настроения, они не считали папское решение единственным критерием и не принимали его безоговорочно! Итак, папы, и в особенности Геласий, продолжали требовать не только признания Халкидона, но и изъятия имени патриарха Акакия из константинопольских диптихов. Во время правления Анастасия переговоры на эту тему велись между римскими епископами и Константинопольским двором. Интересно, что папы, хотя и отказывали в причастии епископам восточной столицы, не считали императора отлученным от Церкви. Хотя они и упрекали его в том, что, поддерживая «Энотикон», он вмешивается в церковные дела, они продолжали видеть в нем главу «Romanitas». |
| При всех своих трудах он занимался также чтением Евангелия и других душеполезных книг. Читая о подвигах мучеников, Елевферий всё более и более разгорался желанием идти по стопам их, и когда ему выставляли всю трудность подвига, то он всегда отвечал одно и тоже: – «я никогда не размышляю о бедах и трудностях и не измеряю их; но чувствую только великую печаль, что не имею тысячи тел, чтобы все их предать на страдания, и тысячи голов для заклания за любовь к Христу» ... Наконец пламенное его желание было удовлетворено. Один из руководивших его старцев, духовник Акакий, предварив своё решение многой молитвой, почерпнул в ней уверенность, что наступил час воли Божией – вступить Елевферию на путь мученического подвига... «Ты должен идти для Исповедания имени Христова сам собой, так как сам собой ты отрёкся от Господа: противоположное обыкновенно врачуется противоположным», – сказал старец юноше. Неизреченною радостью преисполнилась тогда душа, возвращённая своему Создателю, и прежде чем предать себя в жертву искупительную, Елевферий пожелал приготовиться к ней последним самоотречением, а именно – пострижением в иночество. Он принял тогда имя Евфимия. Таким образом, очищенный, возобновлённый во всём существе своём, призываемый силой непобедимой, Евфимий оставил тихое прибежище – гору святую, и сопровождаемый молитвами и благословениями её обитателей отправился в желанный путь 21-го февраля 1814-го г. в сопровождении одного послушника Григория. 19-го марта, в четверг, на 6-ой неделе Великого поста прибыли они в Галату Константинопольскую и остановились в доме одного благочестивого христианина. В субботу на той же неделе совершено было над Евфимием елеосвящение, и он принял св. Тайны в этот день и на следующий. Достигнув таким образом всего желаемого, после Божественной литургии Евфимий с Григорием отправились на один Кефалонийский корабль, капитан которого принял их с почтительным приветом. Совершив переезд, Евфимий снял с себя свою одежду, надел заранее приготовленную Турецкую, простился с спутником своим и со всеми христианами (которые окружали его, стоя с непокрытыми головами, трепещущие и дивящиеся такому дерзновению и мужеству своего собрата), взял в руки крест и вчерашние освящённые ветви (ваия), сошёл на берег и, осеняя себя крестным знамением и воодушевляясь молитвой, явился в Великую Порту. Здесь, никем не замеченный, прошёл в дом визиря и, представ перед ним, сказал ему: – «господин! я – христианин ещё от предков; в удостоверение моих слов – вот крест, который неложная наша христианская вера дала нам в истинное оружие против всех врагов, вот и ваия–также знамение христианское; а чтобы ты ещё более уверился в сказанном мной, то вот, я попираю знамение веры твоей в обманщика Магомета, которого вы называете пророком» ... |
| Как ни ограничено было участие палестинского монашества в несторианских спорах, все же, на основании сохраненных историей немногих данных, оно может быть раскрыто и оценено по достоинству. В то время, как восточная церковь была охвачена возбужденным, благодаря константинопольскому патриарху Нестории, религиозным движением, во главе палестинского монашества стоял строгий аскет – Св. Евфимий. Занятый всецело вновь устраиваемой им общиной, он проявлял мало интереса к окружавшей его церковной жизни. Кирилл Скифопольский пишет, что ни о существовании Нестория, ни о его еретических мнениях Евфимий ничего не знал до 431 г. В этом году бывший учитель Св. Евфимия, пресвитер мелитинской церкви Синодий, посетив Палестину для поклонения Св. местам, прибыл в лавру своего ученика с целью приветствовать как его самого, так и своих племянников-иноков Евфимиевой лавры. «Увидевши Св. Евфимия, он рассказал ему о нечестивой ереси Нестория, который короткое время держал константинопольский престол и возмутил вселенную своими злоучениями; рассказал также о ревности и правой вере Кирилла, архиеп. александрийского и Акакия – мелитинского и о том, что в Ефесе будет на Нестория вселенский собор». 434 Желая и со своей стороны, сколько возможно, содействовать на предстоящем вселенском соборе торжеству православия и осуждению ереси Нестория, Св. Евфимий «поручил Петру, еп. сарацинскому, отправлявшемуся на собор, совместно с другими палестинскими епископами, всяческим образом следовать Кириллу, архиеп. Александрийскому и Акакию мелитинскому и на то же соглашаться, что они одобрят». 435 Можно предположить, что с еп. Петром отправились в Ефес и некоторые из палестинских монахов. Палестинские епископы, вместе с архиеп. Ювеналием, прибыли в Ефес после праздника Пятидесятницы и сразу же приняли самое деятельное участие в соборных рассуждениях. Еп. Петр заявил себя на первых порах строгим ревнителем истины. Его, в числе трех других епископов, собор посылал к Несторию с целью убедить последнего явиться на соборные заседания, как читаем в актах этого собора. |
| Дальше наступает кульминация. До сих пор слово брали представители церковного esmablishmenm’a, действующие митрополиты, которым было что терять. Затем Никифор выпускает людей, известных своими прошлыми конфликтами с властями 278 : они могут зайти уже гораздо дальше. Феостирикт и тут вставляет ремарку: Евфимий говорит «с большим дерзновением» (παρρησιασμενος πλεινως). ЕВФИМИЙ САРДСКИЙ: Послушай, государь, с тех пор как Христос сошел на землю и до сего дня, восемьсот лет и больше, Он изображается и почитается на иконах в церквах повсюду – так какой же наглец (αθδης) осмелится поколебать (παρασαλεσαι!) или упразднить предание, которому столько лет, полученное от апостолов, и мучеников и преподобных отцов ? Ведь апостол сказал: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим ( 2Фес. 2:15 ). И еще: Если даже ангел с неба будет благовествовать вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал. 1:8–9 ). Так что и против тех, кто измыслил эту ересь прежде нас, созван был Второй Никейский Собор при благочестивых государях Константине и Ирине. Итак, этот Собор Сын Божий запечатлел Собственным перстом, и κтο осмелится что-либо из него поколебать (опять παρασαλεσαι!) или переиначить, да будет анафема. Евфимий прямо угрожает императору соборной анафемой. Если Лев действительно в свое время подписал обещание не «колебать» (παρασαλεειν) церковные установления, ремарка Феостирикта становится очень понятной. Более того, епископ цитирует Послание к Галатам, 1:8–9, что в данном контексте очень похоже на аллюзию на известного обличителя первых иконоборческих императоров св. Иоанна Дамаскина , у которого это место интерпретировано следующим образом: «Но если даже ангел или царь станет благовествовать вам не то, что вы приняли, закройте ваши уши. Ибо я не решаюсь сказать как святой Павел: да будет анафема» 279 . Император, однако, оказался крепким орешком. «Будучи хитер (πανοργος), царь пока что изобразил великодушие» 280 Тут наступает черед последнего участника драмы. На сцену выходит Феодор, игумен Студийский, которого Феостирикт, разумеется, не случайно называет здесь «горячий учитель церковный» (θερμς τς κκλησας διδσκαλος). |
| Сочинения патриарха Евфимия немногочисленны. Наиболее высокую оценку современников получили его переводы с греческого языка. По инициативе патриарха Евфимия в обиход Болгарской Церкви был введен Иерусалимский устав , проводилась масштабная справа церковных книг, приблизившая язык и орфографию болгарских рукописей к образцам, созданным в 1330-60-х годов на Афоне, литургическая практика была согласована с константинопольскими и афонскими богослужебными канонами, был составлен свод Житий почитаемых в Тырнове святых, служб и похвал им. Указания на авторство патриарха Евфимия содержат заглавия Житий четырех святых: Иоанна Рыльского , Илариона Меглинского , Параскевы (Петки) Тырновской (Эпиватской) , Филофеи Тырновской . Ему также приписывают Похвальные слова (аколутии) святым Константину и Елене, Михаилу Воину, Иоанну Чудотворцу, еп. Поливотскому, вмц. Кириаке (Неделе), службы святым царице Феофании (с параклисом) и Параскеве (Петке) Тырновской . В редакциях большинства составленных им Житий святых и похвал болгарским святым дополнены части, повествующие об истории первых царей из династии Асеней и прославляющие мощь Болгарского царства, неотделимого от Тырновской Патриархии. Среди литургических трудов патриарха Евфимия важное место занимает переведенный с греческого языка Служебник, включающий тексты литургий святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, диаконского чинопоследования (диатаксиса). Одна из трех сохранившихся рукописей Служебника (НБКМ. 231), возможно, содержала дополненную Евфимием редакцию Синодика царя Борила, сохранившуюся в т. н. Палаузовском списке (нач. 1380-х годов; НБКМ. 289. Л. 1-62). Возможно, патриарх Евфимий перевел Житие прп. Феодосия, составленное патриархом Константинопольским Каллистом, " Догматическую паноплию " Евфимия Зигабена, части Триодного и Минейного панегирика (торжественника) и др. Источниками для литургического творчества патриарха служили древнеболгарские литургические кодексы и труды патриарха Константинопольского Филофея Коккина, отдельные молитвы и литургические указания которого Евфимий перевел с греческого на славянский язык. Сохранилось четыре послания патриарха Евфимия: на Афон Киприану (до 1375) и в Валахию - Унгро-Влахийскому еп. Анфиму и прп. Никодиму Румынскому. |
| Владыка Гавриил упоминается на Галицкой кафедре около 1308 года. Дата кончины неизвестна. Сведения эти опираются на послание Польского короля Казимира Великого Константинопольскому патриарху Филофею († 1376?) с просьбой поставить на вдовствующую долгое время Галицкую митрополию владыку, с перечислением предыдущих митрополитов на этой кафедре. Литература: Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 9 т. М. 1994–1997, т. 3, стр. 45, 520, 643 (приложение). Строев П.М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877, стр. 1039. Ветроградов В.С. Православная Церковь в Галиции//Богословские труды – М. ИМП, 1990. Сборник 30, стр. 273. Н. Д[урново]. Иерархия Всероссийской Церкви от начала христианства в России и до настоящего времени: в 3 ч. М. 1892–1898, ч. 1, стр. 10, 134 Григорий, епископ Холмский и Вельский Епископ Григорий упоминается в 1328–1332, 1335 годах. Дата кончины неизвестна. Литература: Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 9 т. М. 1994–1997, т. 3, стр. 648 (приложение). Н. Д[урново]. Иерархия Всероссийской Церкви от начала христианства в России и до настоящего времени: в 3 ч. М. 1892–1898, ч. 1, стр. 122. Дионисий, епископ Луцкий, (Жабокритский Мелетий) Епископ Дионисий управлял Луцкой епархией с 1696 года. Рукоположен 7 февраля 1701 года. В 1701 или 1702 году перешёл в унию, взят в Москву и сослан в Соловецкий монастырь. Скончался в 1715 году. Литература: Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 9 т. М. 1994–1997, т. 8 (1), стр. 712 (приложение). Строев П.М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877. стб. 1044. Афанасий (Мартос), архиепископ. Беларусь в исторической, государственной и церковной жизни. Минск. 2000, стр. 235. Евфимий, епископ Пинский и Туровский Епископ Евфимий упоминается в 1489 году. Дата кончины неизвестна. Литература: Макарий (Булгаков) , митрополит. История Русской Церкви: в 9 т. М. 1994–1997, т. 5, стр. 520 (приложение). Евфимий, епископ Луцкий |
| „Слова сии: еже требуем на праздник», – замечает Евфимий, – „причиняли затруднение многим толкователям. Праздник Пасхи Господь и ученики уже праздновали.» Разрешая это недоумение, Евфимий Зигабен говорит: „ясно, что некоторые из учеников знали цель Учителя, по которой предварил Он празднование Пасхи; а другие, не зная, подумали: Он еще будет праздновать и в пяток. Или», прибавляет Евфимий, „слова Спасителя надлежит отнести к празднику опресноков», 116 – если бы надо было их понимать так, как поняли некоторые ученики; потому что в продолжение седмидневного праздника опресноков, каждый день приносились жертвы, для чего и нужно было сделать необходимые покупки. Так как из всех, известных нам, письменных памятников древних и позднейших отцев и учителей Церкви, сейчас приведенные нами места из толкований Евфимия Зигабена , представляют собою самое полное решение вопросов, относящихся к последней пасхальной вечери Иисуса Христа, то мы остановим на них ряд досточтимых свидетельств церковного предания об этом предмете. Заметим только еще, что такое же предание православно-восточная Церковь внесла и в свои богослужебные книги, как это можно видеть в трипеснеце на повечерии великой среды, составленном св. Андреем критским , 117 и в синаксарях на великий четверток и великую субботу, 118 составленных Никифором Ксанфопулом, патриархом константинопольским, XIV века, который тоже предание внес и в свою церковную историю. 119 От имеющих не только священную, но и историческую достоверность, ясных и несомненных свидетельств церковного предания о том, что в сказаниях св. Евангелистов, относительно последней пасхальной вечери Иисуса Христа и дня Его смерти, 120 не заключается никакого разногласия, при их правильном понимании, – обращаясь к внешним свидетельствам об этом же истории, археологии и филологии, как свидетельствам второстепенным, мы упомянем из них только следующия: , а) Свидетельство современного Апостолам иудейского историка Иосифа Флавия, который в книге „Древностей иудейских» (II, 5, 1), как уже нам известно, говорит об осьмидневном празднике опресноков, называемом Пасхою, – очевидно причисляя и день вкушения пасхи с опресноками к семи дням опресночным, – это свидетельство вполне благоприятствует тому толкованию древних отцев и учителей Церкви, что под упоминаемым у евангелистов Матфея и Марка „первым днем опресноков» во времена Иисуса Христа понимали день заклания пасхального агнца, как это и выражено прямо в Евангелиях св. |
| Этим и объясняется тот странный факт, что некоторые византийские богословы знали преп. Максима главным образом по тем (обширным) выдержкам, которые Евфимий Зигабин включил в свою Паноплию. Однако, несмотря на столь неблагоприятные условия для развития своего влияния на богословие, преп. Максим все же имел большое значение в византийском богословии, и имя его неизменно было весьма славно. Богословы , особенно раннейшие (VII-XII вв.), с честью для себя часто обращались к его творениям и пользовались его созерцаниями (Анастасий Синаит, Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Георгий Амартол, Никон, Евфимий Зигабин, Феофан Керамевс, Михаил Глика, Никита Хониат). В XIII в. в спорах с латинянами преп. Максим выступает в качестве одного из главных святоотеческих авторитетов: его имеют в виду все выдающиеся полемисты — как сторонники, так и противники Рима (И. Векк, Константин Мелитиниот, Георгий Метохит; Георгий Кипрский). В XIV в. в горячих спорах о Фаворском свете византийские писатели ссылаются на преп. Максима еще чаще и с еще большим уважением к его творениям (св. Григорий Палама, И. Кантакузин, св. Филофей Константинопольский, Димитрий Кидоний; Никифор Григора, И. Кипариссиот, М. Калека). Равным образом, и в XV в., во вновь возникших спорах с латинянами по поводу унии, опять и православные и униаты обращаются к учительному голосу св. Исповедника (Георгий Схоларий, Феодор Агаллиан; Виссарион, Иосиф Мефонский, Григорий Мамма, Георгий Трапезундский). Таково значение преп. Максима как богослова, по его трудам общебогословского характера. Что касается до христологического учения преп. Максима, то оно неизменно считалось в Византии авторитетнейшим образцом изложения, последним и кристально чистым выражением церковной веры. Иоанн Дамаскин, Фотий, Евфимий Зигабин по вопросу о волях во Христе прямо примыкали к преп. Максиму и повторяли его мысли. Догматико–полемические произведения преп. Максима в сознании византиян совершенно затмили всю предшествующую полемическую (против монофизитов и монофелитов) литературу (в особенности диофелитскую). |
| 2. Вифиния, Палестина. 3. Слово о преподобном Платоне (Слово о матери) и другие ранние творения Феодора Студита (частью житие Феодора Студита). Житие святого Тарасия Константинопольского. Деяния VII Вселенского Собора. Житие преподобного Стефана Чудотворца. IX век 1–е поколение 1. Преподобный Феодор Студит, святой Никифор, патриарх Константинопольский, преподобные Феодор и Феофан Начертанные, Феофан Сигрианский, святой Феодор Едесский. 2. Вифиния, Константинополь, Палестина. 3. Творения и жития Феодора Студита и патриарха Никифора, жития Феодора и Феофана Начертанных и Феофана Сигрианского. 2–е поколение 1. Преподобный Иоанникий Великий, святой Мефодий, патриарх Константинопольский, равноапостольные Кирилл и Мефодий, просветители славян. Святой Феодор Едесский. 2. Вифиния, Константинополь, Сирия. (Палестина.) 3. Жития: преподобного Иоанникия Великого, равноапостольных Кирилла и Мефодия, просветителей славян; святого Мефодия, патриарха Константинопольского; житие и творения святого Феодора Едесского; житие Николая Студита. 3–е поколение 1. Преподобный Иосиф Песнописец, святой Мефо–дий, просветитель славян, блаженный Фотий, патриарх Константинопольский, святой Антоний Кавлей, патриарх Константинопольский, преподобный Григорий Хан–дзитийский (Грузия), преподобный Евфимий Новый, южноиталийские подвижники (греки). 2. Константинополь, славянские страны, Афон, Ви–финия, юг Италии, Грузия. 3. Жития и творения: преподобного Иосифа Песно–писца, святого Мефодия, просветителя славян; житие святого Антония Кавлея, Евфимия, патриарха Константинопольского, и Евфимия Нового, преподобного Григория Хандзитийского, жития южноиталийских святых; творения блаженного Фотия Константинопольского (особенно его письма). Пособия Соколов И. И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX века до половины XIII века. Казань, 1894. Житие равноапостольных Кирилла и Мефодия (см. Книгу для чтения по Истории средних веков под ред. П. Виноградова. Вып. 2–й). 1–е поколение 1. Преподобный Михаил Малеин, преподобный Андрей, Христа ради юродивый, преподобный Василий Новый, блаженный Симеон Метафраст, святой Евфимий, патриарх Константинопольский, святой Петр Аргосский, святой Климент Величский (Охридский). |
|
|
