| Определенные свидетельства трех евангелистов – святого Матфея, святого Марка и святого Луки – поставляют вне всякого сомнения то, что Иисус Христос накануне Своей крестной смерти совершил с своими учениками Пасху, предписанную в Законе Моисеевом, узаконенным образом и в положенное время, то есть в 14 день месяца Нисана, в четверток. Но, несмотря на то, многие писатели высказывали свои сомнения как относительно того, в какой именно день совершил Иисус Христос Свою последнюю на земле Пасху, так и относительно того, законную ли, иудейскую ли Пасху тогда Он совершил. Повод к сомнениям находили в тех местах Евангелия от Иоанна, в которых говорится, что в эту Пасху иудеи ели агнца пасхального в пятницу, в день смерти Иисуса Христа. Возникавшие вследствие таких недоумений мнения о последней Пасхе Иисуса Христа весьма разнообразны. Так, во-первых, одни утверждали, что Иисус Христос на последней Своей вечери с учениками совершил Пасху законную, иудейскую, и именно: Ориген , Епифаний Кипрский , Протерий, патриарх Александрийский, Иоанн Златоуст , Тит, епископ города Боцры (IV века), Кирилл Александрийский , Софроний, патриарх Иерусалимский, Иоанн Дамаскин , Михаил Керулларий, патриарх Константинопольский, Феофилакт Болгарский , Евфимий Зигабен , и т. д.; напротив, другие полагали, что Иисус Христос на последней вечери не совершал Пасхи законной, то есть не вкушал пасхального агнца, а именно: Аполлинарий, епископ Иерапольский (II века), Климент Александрийский , Ипполит Римский , Виктор Антиохийский, составитель «хроники пасхальной» (VII века), Никита Стифат , Петр, патриарх Антиохийский, киевские митрополиты Леонтий и Иоанн (XI века); во-вторых: одни думали, что Иисус Христос совершил пасху 14 числа месяца Нисана, как, например Евсевий Кесарийский , Протерий и пр., другие доказывали, что 13 числа, например, Климент Александрийский , Ипполит Римский , Иоанн Златоуст , Кирилл Александрийский , Евфимий Зигабен и др., а другие замечали только, что Христос совершил Пасху ранее всех одним днем, не говоря, какого числа, например, Епифаний Кипрский . Такое разнообразие мнений уже указывает на затруднения в соглашении различных сказаний евангелистов об одном и том же событии. Каким же образом согласить выражения евангелиста Иоанна о последней Пасхе Иисуса Христа со свидетельствами трех прочих евангелистов, нимало не изменяя смысла ни тех ни других? |
| Открыл конференцию наместник Высоко-Петровского монастыря, председатель Синодального Миссионерского отдела епископ Луховицкий Евфимий (Моисеев). Владыка Евфимий обратил внимание на само название конференции, которое отсылает нас к известной иконе «Древо насаждения государства Российского». На иконе изображены святитель Пётр и Иоанн Калита, насаждающие благочестивое древо Российского государства, из которого произросли в дальнейшем многие святители, святые благоверные князья и выдающиеся деятели нашей истории. Владыка рассказал, что Русская Православная Церковь предполагает широко отметить грядущее 700-летие преставления митрополита Петра, в скором времени, как он надеется, будет создан Попечительский совет торжеств, в который войдут высокие представители Церкви и Государства. Это очень важное событие, поскольку в фигурах святителя Петра и Ивана Даниловича Калиты, который еще в древности был прославлен как местночтимый святой Московской земли, ярко выражена идея соработничества Церкви и Государства и видны плоды этого соработничества на благо нашего Отечества. Владыка отметил, что он рад принимать участников конференции в стенах Высоко-Петровского монастыря, который связан и с митрополитом Петром (здесь была загородная резиденция святителя) и, несомненно, с именем Ивана Калиты, который, весьма, вероятно бывал здесь, навещая своего духовника – Первосвятителя Русской Церкви. В записи к собравшимся обратился депутат Государственной Думы России, руководитель межфракционной группы в защиту христианских духовных ценностей Сергей Гаврилов. В своём обращении Сергей Анатольевич отметил важность проведения подобной конференции, поскольку она посвящена актуальной теме взаимодействия Русской Православной Церкви и Российского государства. Сегодня в условиях войны Запада против России, в условиях раскола в мировом Православии, который учинил Патриарх Константинопольский Варфоломей, нам необходимо укреплять идею, как выразился депутат, «москвоцентризма». А именно личности митрополита Петра и Ивана Калиты наилучшим образом выражают эту идею. |
| Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви I. Константинοпольские епискοпы Номер по порядку Константинοпольские епискοпы Время поступления Андрей Первозванный, апостол Стахий, из учен. Христовых (окт. 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Доген Елевферий Феликс (св. апр. 15) Афиноген Евзовий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпион Кириак I (из Кирилльан) Кистин (Кастин или Константинт) Тит (июня 4), (Трат) Тарат Домитиан (Дометий) Димитрий Пров (святый) Митрофан I Александр 1 (авг. 30) Павел I, Омологит Евсевий Павел 1 (во второй раз) Македоний (арианин) Павел 1 (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел 1 (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I, Богослов Нектарий I патриарх константинопольский (окт. 11) Иоанн I, Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (окт. 24) Флавиан, блажен Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей I Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во втор. раз) Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр I (во второй раз) Петр, еретик Фома II, Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй ра) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодот, иконоборец Антоний I, иконоборец Иоанн VII, Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I, Порфиродный Антоний II Николай IV, Мистик Евфимий I, Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февр. 6) Василий I, Скамандрин Антоний I, Студит Николай II, Хрисоверг Сисинний II Сергий II (или Евлогий) Евстафий Алексий, Студит Михаил Кируларий Константин III, Лихуда Иоанн III, Ксифилин Косма I, монах Евстратий Гарид Николай III, Грамматик Иоанн IX, Агапит Лев Стопт или Ступп Михаил II Куркуас Косма II, Антик |
| Скворцов В. М. Приложения. Часть 1 I. Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви Константинопольские епископы по порядку Время вступления Андрей Первозванный апостол Стахий, из учеников Христовых (октябрь 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Диоген Елевферий Феликс (св. апреля 15) Афиноген Евзоий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпион Кириак I (из Кирилльан) Кистин (Кастин или Константин) Тит (июня 4) (Трат) Тарат Домитиан (Дометий), Дмитрий Пров (святой) Митрофан I Александр I (августа 30) Павел I, Омологит Евсевий Павел I (во второй раз) Македоний (арианин) Павел I (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел I (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I, Богослов Нектарий I, патриарх Константинопольский, окт. 11 Иоанн I, Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (октября 24) Флавиан, блаженный Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей I Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во второй раз) Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр I (во второй раз) Петр, еретик Фома II, Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй раз) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодот, иконоборец Антоний I, иконоборец Иоанн VII, Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I, Порфирородный Антоний II Николай I, Мистик Евфимий I, Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февр. 6) Василий I, Скамандрин Антоний III, Студит Николай II, Хрисоверг Сисинний II Сергий II (или Евлогий) Евстафий Алексий, Студит Михаил Кируларий Константин III, Лихуда Иоанн VIII, Ксифилин Косма I, монах Евстратий Гарид Николай III, Грамматик Иоанн IX, Агапит Лев Стопт или Ступп Михаил II, Куркуас |
| Событие прокомментировал «Русской народной линии» ректор Тульской духовной семинарии, кандидат богословия игумен Евфимий (Моисеев) . «Конечно, это не просто очень радостное, это эпохальное событие, поскольку вместе с возвращением в родную гавань - в лоно Матери-Церкви, значительной части приходов Парижского экзархата Константинопольского Патриархата завершается процесс воссоединения Русского Православия, которое волей исторических судеб оказалось разделенным в ХХ веке», - считает богослов. «Для нас это вдвойне радостно еще и потому, что митрополит Евлогий (Георгиевский) - создатель этой церковной структуры, уроженец Тульской земли, был в свое время выпускником и преподавателем Тульской духовной семинарии, принял в 1895 году в Туле монашеский постриг, - признается ректор Тульской духовной семинарии. - Как известно, владыка Евлогий в 1945 году, незадолго до своей кончины воссоединился с Русской Православной Церковью, но тогда большинство его паствы не поддержало это решение и после смерти митрополита созданная им Архиепископия православных Русских церквей в Западной Европе вернулась под юрисдикцию Константинополя. Сейчас наконец завет владыки Евлогия о воссоединении с Русской Православной Церковью выполнен». Говоря о том, что Экзархат перешел в Русскую Церковь не в полном составе , богослов отметил, что «при голосовании на Генеральной ассамблее экзархата 7 сентября для этого не хватило буквально несколько голосов, однако большинство все-таки проголосовало за воссоединение с Русской Православной Церковью. Характерно, что собор святого благоверного князя Александра Невского в Париже - до сих пор самый большой православный храм в Западной Европе - вновь обрел статус символа Русского Православия. Впервые за многие годы за богослужением 15 сентября здесь поминали Святейшего Патриарха Московского и всея Руси». Отвечая на вопрос корреспондента РНЛ, почему членам Генеральной ассамблеи так и не удалось прийти к единому мнению относительно своего будущего, игумен Евфимий (Моисеев) заявил, что «возникшая ситуация послужила лишь катализатором для самоопределения этой структуры, противоречия в ней назревали давно». «Основные разногласия, насколько можно судить, возникли между теми, для кого русская духовная традиция представляет безусловную ценность, и теми, кто находится в поиске собственной церковной идентичности», - считает священник. |
| 21. Правка книг Зеньковский С.А. Русское Старообрядчество Наученный неудачным опытом проведения своих новшеств в порядке личных распоряжений и несомненно встревоженный сопротивлением боголюбцев, Никон после расправы с Нероновым и его друзьями действует гораздо осторожнее. В течение следующих трех лет он тщательно подготовляет задуманную им унификацию русского устава с новогреческим, и только поместный русский собор 25—31 марта 1655 года под давлением патриарха постановляет принять предложенные ему изменения устава и церковных обычаев. Сразу же после ссылки и разгрома боголюбцев Никон сосредоточивает свое внимание на создании аппарата, способного подготовить его нововведения и издать новые богослужебные книги. В самом начале 1654 года Печатный двор переходит под полный контроль патриарха, и в нем теперь безраздельно и неограниченно господствуют грек Арсений, чудовский старец Евфимий, старец Матвей, завзятый враг боголюбцев, сыгравший важную роль при ссылке Неронова протопоп Адриан, не бывший в штате двора, но игравший ведущую роль в “исправлении книг” Славинецкий и несколько более мелких агентов Никона. Начатое в 1652 году собирание древних книг и документов продолжается. В 1653 году к этому собранию присоединяются более пятисот книг, привезенных Арсением Сухановым с Востока, около двухсот старых уставов и служебников присылают восточные патриархи, афонский монастырь, со своей стороны, посылает пятьдесят старинных богослужебных книг. Немало ценных материалов было послано другими иерархами и Следующим важным шагом Никона было признание русской церковью необходимости пересмотра русских печатных книг по старым церковнославянским и греческим материалам. В конце марта или в начале апреля 1654 года, точная дата не указана в документах, он созывает поместный русский собор. Открывая собор, патриарх сказал, что при учреждении московского патриархата русская церковь обязалась следовать заповедям Христа, соблюдать постановления вселенских соборов и быть согласной в догматах и уставах с греческой Затем были прочитаны деяния Константинопольского собора 1593 года, санкционировавшего учреждение московского патриархата. |
| архим. Иов (Гумеров) Пастырские послания Первое послание к Тимофею и послание к Титу Литература Основная Кассиан (Безобразов) , еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2: Апостол. М., 1995. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Издательство Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Творения святых отцов Ефрем Сирин , прп. Толкование на Первое послание к Тимофею божественного Павла//Творения. Т. 7. М., 1995. Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский, свт. Толкование Пастырских посланий//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 11. Кн.2. СПб., 1905 Феофилакт, архиеп. Болгарский, блж. Благовестник. Кн. 3:Толкования на Послания св. апостола Павла. М., 2002. Феодорит, еп. Кирский, блж. Толкование на четырнадцать Посланий св. ап. Павла//Творения блаженного отца нашего Феодорита Кирского . М., 2003. Евфимий Зигабен . Толкование Пастырских посланий ап. Павла. Феофан Затворник , сет. Толкование Пастырских посланий апостола Павла. Исследования, комментарии Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб., 1996. Петр (Полянский) , митр. Первое послание св. апостола Павла к Тимофею: Опыт историкоэкзегетического исследования. Сергиев Посад, 1897. Эл. вариант. М., 2004. Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета. Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний Апостольских, Апостольских Посланий и Апокалипсиса. СПб.; М., 2002. МакДональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. Bielefeld, 2000. Фаррар Ф. У. Жизнь и труды св. Апостола Павла. Мецгер Б. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М., 2006. Тенни М. Обзор Нового Завета. М., 2000. Геллей Г. Библейский справочник. СПб., 2002. Райт Н. Т. Павел. Пастырские послания. I и II послания к Тимофею и Послание к Титу. Популярный комментарий. М., 2008. Браун Р. Введение в Новый Завет. В 2 т. Т. 2. М., 2007 План 1 Тим Введение с приветствием (1.1–2) |
| Глава XII. Анастасий (491–518). Положение дел на дунайской границе. Виталиан. Персидская война Царствование Анастасия может быть с большим основанием, чем какое-либо предыдущее, причислено к таким, которые вводят в существо и содержание византийской истории. Не столько сам Анастасий, сколько выдвинутые его временем вопросы и характер внешних и внутренних отношений империи в самом конце V и в начале VI в. характеризуют уже новую эпоху, созданную влиянием тех исторических деятелей, которые мы пытались выяснить в предыдущих главах. Ввиду этого нам следует несколько подробней рассмотреть это царствование со стороны внешней политики, а равно и внутренних отношений. Анастасий не связан был никакими родственными узами ни с императрицей Ариадной, ни с Зиноном. Он происходил из Диррахия в нынешней Албании от малоизвестных родителей, о которых сохранилось известие, что они не принадлежали к господствующей Церкви, а исповедовали или арианство, или манихейство. О службе Анастасия и о положении его в Константинополе в придворном звании силенциария также почти не имеется известий. Он был обязан возведению на престол благорасположению царицы Ариадны, которая вышла за него замуж, предварительно предложив сенату и народу провозгласить его царем. Для положения церковной политики в это время важно отметить, что тогдашний константинопольский епископ Евфимий из опасения не вполне православных убеждений Анастасия потребовал от него перед венчанием на царство письменного акта исповедания веры вместе с обязательством оставаться верным церковному учению. Этот акт передан был на хранение скевофилику св. Софии и имел известное значение в последующих отношениях Анастасия к Церкви. Об отношениях нового императора к народу и об его популярности в Константинополе говорит известное благожелание, выраженное императору в первый раз, как он явился перед народом: «Будь на царстве таким, каким ты был в частной жизни». Что это вполне соответствовало характеру Анастасия, видно из переписки папы Геласия, где выражена та же мысль о безупречной жизни его 173 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Сущность и значение иконостаса в эпоху Православного Возрождения XIV – первой половины XV вв. 28.01.2024 162 Время на чтение 33 минут Фото: Схема иконостаса Успенского собора г.Владимира, 1408 г. Появление высокого иконостаса на Руси связано с литургической реформой, проводимой Константинопольским патриархом Филофеем (1353 - 1355), который будучи игуменом Великой Лавры на Афоне, составил Диадаксис – новое литургическое чинопоследование для унификации богослужения в странах Византийского Содружества. Этими же вопросами богослужебной реформы занимался болгарский патриарх Евфимий Тырновский. Проводником реформы на Руси был митрополит Киприан, рукоположенный патриархом Филофеем 2 декабря 1375 г. в митрополита «киевского, русского и литовского», единомышленник патриаха, который ввел на Руси в конце XIV века новое чинопоследование, связанное с традициями исихазма для упорядочения богослужения Русской Церкви. Митрополит Киприан перевел Диадаксис патриарха Филофея на славянский язык, и творения Дионисия Ареопагита, начало переводам было положено, по мнению О.Г. Ульянова на Святой Горе Афон, где будущий митрополит находился вторично в 1385 году . В выдающемся иконном ансамбле конца XIV в. – деисусном чине, находящемся ныне в Благовещенском соборе Московского Кремля, но перенесенном туда в 1547 г. из другого, неизвестного храма после московского пожара, изображены не только семь центральных фигур, с апостолами Петром и Павлом, но также и два великих епископа – творцы литургий Василий Великий и Иоанн Златоуст, а вслед за ними – святые мученики Димитрий Солунский и Георгий. Спаситель, «Спас в Силах» изображен восседающим на престоле в многоцветном сиянии, в окружении небесных сил и четырех существ – Ангела, Орла, Льва и Тельца, т.е. в образе апокалипсического Пантократора. Происхождение иконографии «Спаса в Силах» связывается с появлением в русских служебниках XV века особого возгласа в чинопоследовании Великого входа с призыванием «Царя Славы», «Господа Сил», произносимыми перед Царскими вратами. Данное нововведение впервые появляется в новом уставе патриарха Филофея. |
| Ни в одном из дошедших до нас Патериков преподобных отцов Печерских нет описания житий угодников Божиих, почивающих в Дальних пещерах; никто и не говорит, чтобы они кем-либо составлялись. Но что эти жизнеописания были, это несомненно (Словарь Исторический Российских святых. СПб., 1836 г. Предисловие). По преданию, в древние времена святые мощи в Дальних пещерах лежали не в гробах, а просто в нишах на досках. Эти ниши, где стоят и теперь гробы с мощами святых, закрывались тоже досками. На этих досках в нижней части, в лежачем положении, изображались лики преподобных Печерских, в средине вырезывались небольшие окна, чтобы чрез них поклонники могли прикладываться к святым мощам, а сверху надписывались чистым славянским наречием имена святых, коих были мощи, с кратким жизнеописанием святых. Без сомнения, эти краткие сказания о жизни и подвигах святых или взяты из полных жизнеописаний, или составлены по живому преданию. Если были жизнеописания полные, то они могли быть истреблены во время разных разорений Киева (Описание Киевской Лавры. Киев, 1847 г.). А надписи могли сохраниться вместе с мощами святых потому, что мощи с надписями скрывались в места, недоступные для неприятелей. Когда в мирное время постепенно открывались святые мощи, тогда открывались и надписи. Так в 1643 году никто не знал, есть ли в пещерах Дальних мощи священномученика Лукиана, хотя тогда и нужно было об этом знать, поскольку составлялась тогда служба преподобным отцам Дальних пещер. А когда отысканы были его святые мощи, тогда нашли при них и надпись, что святой Лукиан пострадал при нашествии Батыя и был пресвитером. В 1635 году Сильвестр Коссов, епископ Мстиславский, напечатал жизнеописания святых отец Ближних пещер. А в 1643 году прибыл в Киев иеромонах и протосингел Константинопольской Великой церкви Мелетий Сириг и составил службу преподобным отцам Дальних пещер (Описание Лавры). Надписи, бывшие над гробами, служили ему основанием при составлении службы. Тогда же эти надписи были списаны и изложены иноками в особой рукописи славянопольским языком. Они могли несколько раз переписываться и изменяться при пояснениях или переводе слов, становившихся непонятными для современников, или просто по разумению переписчика. Но содержание этих кратких сказаний о святых отцах весьма схожи с тропарями канона им, составленного Мелетием. Совпадает также число (сорок), имена святых и их порядок: Лонгин, Игнатий, Силуан, Агафон, Зинон, Макарий, Ахила, Ипатий, Паисий, Меркурий, Лаврентий, Моисей, Иларион, Дионисий (о нем написано краткое сказание в Патерике), Арсений, Пимен, Афанасий, Сисой, Григорий, Павел, Леонтий, Геронтий, Нестор, Тит, Памво, Захария, Феодор, князь Острожский, Софроний, Панкратий, Аммон, Мардарий, Руф, Вениамин, Феофил, Мартирий диакон, Евфимий, Кассиан, Пиор, Пафнутий, Иосиф. То же должно сказать и о сходстве содержания надписей на досках и рукописных сказаний. |
|
|
