| Глава 20 1–11. Болезнь Езекии, молитва его и чудесное исцеление при чудесном же возвращении тени на солнечных часах. 12–21. Посольство вавилонского царя, тщеславие Езекии; грозное предсказание пророка Исаии о плене вавилонском и смирении Езекии. 4Цар.20:1 . В те дни заболел Езекия смертельно, и пришел к нему Исаия, сын Амосов, пророк, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь. Болезнь Езекии относят обычно ко времени нашествия Сеннахирима, именно до поражения его и удаления, так как, согласно стиху 6, Езекии, еще болящему, лишь обещается удаление ассирийского царя от Иерусалима. Однако нет необходимости предполагать, чтобы библейский рассказ в его тройной рецензии ( 4Цар.20 ; Ис.39 и 2Пар.32:24 и др.) отступал от исторической последовательности событий, помещая событие позднейшее (удаление Сеннахирима) прежде предшествовавшего ему по времени (болезни Езекии). Иосиф Флавий (Иуд.Древн. 10:2, 1) прямо говорит, что болезнь постигла Езекию немного спустя после ( μετ ο Πολ) нашествия Сеннахирима; после этого события имело место и посольство вавилонского царя (ст. 12–13) к Езекии с целью (между прочим) поздравить его с выздоровлением и осведомиться о небесном знамении, сопровождавшем это выздоровление ( Ис.39 ; 2Пар.32:31 ). Обещание же стиха 6 о спасении Езекии и его царства и Иерусалима из руки ассирийского царя (ср. 4Цар.19:34 ) имело весь смысл и полную силу и после похода Сеннахирима, о котором рассказывают главы ( 4Цар.18 ) и ( 4Цар.19 ), так как могущество Ассирии продолжало оставаться угрожающей целости Иудеи силой, и царь ассирийский всегда мог предпринять новый поход против Иудеи (как, по ассиро-вавилонским данным, Сеннахирим около этого времени предпринимал поход против отложившегося было от него Вавилона). Ввиду предстоящей смерти Езекия должен был сделать необходимые распоряжения о доме и семье своей – род известного у нас «завещания» (ср. 2Цар.17:23 ). 4Цар.20:2 . И отворотился [Езекия] лицем своим к стене и молился Господу, говоря: |
| Глава 4 1–3. Предложение самарянами участия в построении храма и отказ иудеев. 4–10. Враждебные действия самарян против иудеев. 11–16. Список письма, отправленного Рехумом и Шимшаем к персидскому царю. 18–22. Ответное послание царя. 23–24 Приостановка работ в храме. 1Ездр.4:1 . И услышали враги Иуды и Вениамина, что возвратившиеся из плена строят храм Господу Богу Израилеву; 1Ездр.4:2 . и пришли они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда. «И усльшали враги Иуды и Вениамина». Из ст. 2 видно, что врагами Иуды и Вениамина писатель называет самарян. О происхождении самарян см. примеч. к 4Цар 17 . Узнав о начавшейся постройке, самаряне пожелали принять в ней участие и с просьбой об этом обратились к Зоровавелю и к главам поколений. Мотивом своей просьбы самаряне выставили то, что они прибегают к Богу иудейскому и приносят ему «жертвы от дней Асардана, царя сирийского». По мнению некоторых исследователей, таковы и действительно были мотивы просьбы самарян: самаряне желали служить Иегове. Однако последующий образ действий самарян показывает, что выставлявшиеся ими религиозные мотивы не были искренними и главными. В своих жалобах персидскому царю самаряне вовсе не упоминают о религиозных чувствах и ясно высказывают взгляд на иерусалимское предприятие, как на акт политический. Вероятно, и сами они изъявляли желание принять участие в постройке храма, главным образом, по мотивам политическим, имели в виду воспользоваться тем покровительством, которое оказывали иудеям персидские цари и извлечь из него для себя выгоды. «От дней Асардана, царя сирийского». Асарданом в данном месте, вероятно, называется ассирийский царь Ассаргадон (681–668), который, по свидетельству клинописи (Schrader. Keil. Bibl. II, 215), после победы над сидонским царем отправил колонии на финикийское побережье. Часть колонистов могла поселиться и в самарийской области, почему самаряне называли себя иногда сидонянами (Иуд.Древн. 12:5, 5). |
| Из выражения «доколе не восстанет священник с уримом и туммимом» делают заключение, что в то время первосвященника не было. Но речь не о том, что не было первосвященника, а о том, что при отсутствии храма воля Божия не открывалась через урим и туммим. Об уриме и туммиме см. примеч. к Исх 28:30 ; Чис 27:21 ; 1Цар 28.6 . «В надежде на то, что с восстановлением жертвенника и храма Господу, Его милостивое присутствие снова будет в возродившейся общине, Зоровавель ожидал выступления первосвященника с уримом и тумнимом, который должен будет дать окончательное решение касательно священников, не могших указать своего происхождения от Аарона» (Keil, Comment. 423). Но, по воззрению позднейших иудеев (Бухстор), а послепленное время Бог не открывал уже свою волю через урим и туммим, хотя на основании Сир. 36.3 и Иуд.Древн. 3:8–9 некоторые считают это (Бертолет) вероятным. 1Ездр.2:65 . кроме рабов их и рабынь их, которых было семь тысяч триста тридцать семь; и при них певцов и певиц двести. В исчисляемых здесь певцах и певицах нужно видеть, в отличие от названных в ст. 41 храмовых певцов, лиц, служивших развлечению и принадлежавших, вероятно, к иноплеменникам. 1Ездр.2:66 . Коней у них семьсот тридцать шесть, лошаков у них двести сорок пять; 1Ездр.2:67 . верблюдов у них четыреста тридцать пять, ослов шесть тысяч семьсот двадцать. Из упоминания только вьючных животных можно заключать, что счисление возвращающихся в отечество было произведено или перед прибытием, или вскоре после него, когда не началась еще настоящая оседлая жизнь. 1Ездр.2:68 . Из глав поколений некоторые, придя к дому Господню, что в Иерусалиме, доброхотно жертвовали на дом Божий, чтобы восстановить его на основании его. 1Ездр.2:69 . По достатку своему, они дали в сокровищницу на производство работ шестьдесят одну тысячу драхм золота и пять тысяч мин серебра и сто священнических одежд. В кн. Неем 7.70–72 указываются иные сравнительное данным местом суммы пожертвований на храм. Более полным свидетельством считается текст книги Неемии. Сумма пожертвований в обоих указанных местах исчисляется в монетах, которые называются в еврейском тексте darkmonin. Под именем dartanonim некоторые исследователи разумеют персидские дарики; а так как эти монеты появились только во время Дария Гистаспа, то отсюда списки 1Езд 2 и Неем 7 считаются составленными долго спустя после событий и, значит, не точными. Ho dartunonrm в 1Езд 2.69 нужно отличать от упоминаемых в 1Езд 8.27 adarknim. Так как adarknim, несомненно, служит названием дариков, то под darkmonim, следует думать, разумеются другие монеты – именно драхмы. По исчислениям Мейера, драхма золота по ценности равняется 12 нем. маркам (около 5 р. 50 к.), а мина серебра –10 драхмам золота; в общем сумма пожертвований составляла более полумилл. рублей на наши деньги. |
| Нав.11:2 . и к царям, которые жили к северу на горе и на равнине с южной стороны Хиннарофа, и на низменных местах, и в Нафоф-Доре к западу, Кроме того, Иавин призвал на помощь «царей», которые жили «к северу на горе», какая гора разумеется, объяснением этого служит соответствующий двум последним словам еврейского текста греко-славянский перевод: τος κατ Σιδνα τν μεγλην – «иже в Сидоне великом», показывающий, что «горой» названа здесь горная возвышенность, простирающаяся к северу от Асора, не только ближайшая в Неффалимовом колене ( Нав.20:7 ), но и дальнейшая, Ливанская. Под названной затем «равниной с южной стороны Хиннарофа» разумеется Иорданская долина на юг от Геннисаретского озера, носившего в древнейшие времена ( Чис.34:11 ) название Киннерет от города того же имени в Неффалимовом колене ( Нав.19:35 ). Под «низменными местами» (по еврейскому тексту «Шефела» – «низменность») и Нафоф-Дором (еврейское «нафет» – «холмистая местность») разумеется равнина вдоль берега Средиземного моря с включением холмистой местности у г. Дора. Последний находился на берегу Средиземного моря к югу от Кармила. В настоящее время на месте известного в древности Дора бедная деревня Тактура, или Дандора, с массивными остатками древнего города. Нав.11:3 . к хананеям, которые жили к востоку и к морю, к аморреям и хеттеям, к ферезеям и к иевусеям, жившим на горе, и к евеям, жившим подле Ермона в земле Массифе. За указанием царей следует, как в Нав.9:1 , обозначение народов, помогавших асорскому царю в войне с израильтянами, и населяемых ими местностей («на горе и на равнине»). Под «землей Массифой подле Ермона», не отличной, нужно думать, от названной далее ( Нав.11:8 ) «долины Мицфы», разумеется вообще высокая, гористая местность на самом севере Палестины, соответствующая той высоко лежащей долине, которая тянется между Ливаном и Антиливаном и у греко-римских писателей называлась Келесирией, а у туземцев носит название Бика (Tristram). При этом, в частности, некоторые исследователи (Робинсон) указывают на высокую местность к северу от Авеля 106 , на которой находится деревня друзов Мутелле, как на соответствующую землю Массиф подле Ермона. Из перечня царей и народов, сделанного здесь библейским писателем, следует, что к предстоящему сражению были собраны воины не только из северного Ханаана, но из Финикии и Ливанских гор. На присутствие ханаанских царей, живущих на горе Ливане, указывается и в «Древностях» И. Флавия (Иуд.Древн. 5:1, 18). Отсюда понятно употребленное библейским писателем сравнение многочисленного ханаанского войска с песком на берегу моря; снабжено было это войско и самым лучшим в то время оружием – военными колесницами – в большом количестве. По «Древностям» И. Флавия (там же) это войско состояло из 300 тыс. пехоты, 10 тыс. конницы и 20 тыс. колесниц. |
| Нав.11:5 . И собрались все цари сии, и пришли и расположились станом вместе при водах Меромских, чтобы сразиться с Израилем. Сборным пунктом ханаанского войска была местность при «водах Меромских» (по еврейскому тексту Мером, по греческим спискам – Маррон, Меррон, Мером). Название «вода Мером» встречается только в этой главе кн. Иисуса Навина. С ним соединяется обыкновенно представление об озере Мером, или так называемое в настоящее время Бахр Хуле. Это представление некоторыми из комментаторов не без причин оспаривается на том основании, что в «Древностях» И. Флавия в рассказе о данном событии место для стана ханаанского войска указывается не у Семехонитского озера, как называется у иудейского историка оз. Мером, а «Вироф ( Βηρωτης), город верхней Галилеи, недалеко от Кедеса» (Иуд.Древн. 5:1, 18); в сочинении Флавия о войне Иудейской (2:20, 6) вместо Вироф указан в верхней также Галилее г. Мероф ( Μηρωθ). Это последнее имя служит основанием для того представления, что войско ханаанских царей расположилось на месте нынешней деревни Мейрум, или Мейрон 107 , находящейся в 1 1/2 часах пути на северо-запад от Сафеда 108 , на высокой горе, из подножия которой вытекает источник, образующий небольшое озеро, которое могло быть названо «водою Мером». Несомненно во всяком случае то, что местом битвы Иисуса Навина с царями северного Ханаана служила местность на западной стороне озера Мером. Нав.11:6 . Но Господь сказал Иисусу: не бойся их, ибо завтра, около сего времени, Я предам всех [их] на избиение [сынам] Израиля; коням же их перережь жилы и колесницы их сожги огнем. Многочисленность войска, собранного асорским царем, не могла остаться неизвестной Иисусу Навину, когда он приближался к месту его расположения во главе своего народа. Поэтому накануне того дня ( «завтра»), в который он должен был встретиться с сильным врагом, израильский вождь как и перед Гаваонским сражением, был ободрен через особое божественное откровение обетованием ему победы ( «Я предам» или – буквально с еврейского и греческого – «Я предаю») и такой полной и решительной, что наперед при этом указывается, как нужно поступить с добычей, состоящей из коней и военных колесниц. Господь повелевает то и другое уничтожить: коням перерезать жилы, а колесницы сжечь. Причина этого особого повеления, которое соблюдалось до царствования Соломона ( 2Цар.8:4 ), не указана; но, как показывает дальнейшая история израильского народа, она состояла в том, что, оставив коней и колесницы и сделав их государственной собственностью, израильтяне могли затем полагаться больше на это вооружение, чем на всесильную помощь Господа, а через это лишиться последней и вместе с тем подвергнуться неминуемой гибели, как объяснил Псалмопевец ( Пс.19:8–9 ) и пророки ( Ис.2:7,31:1 ; Мих.5:10 и др. м.). |
| Паломники из Галилеи обычно шли в Иерусалим по прямому пути через Самарию, который, по свидетельству Иосифа Флавия (Древн. 20:118; Иудейская война 2:232), занимал около трех дней пешего хода. В рассказе предполагается, что Иисус и Его спутники искали ночлега у самарян и, очевидно, не считали их пищу нечистой. Послал вестников пред лицем Своим — нет никаких указаний на то, что вестники пытались проповедовать у самарян Благую Весть; скорее их цель была в том, чтобы подготовить ночлег для большой группы паломников, идущей с Иисусом. В отличие от тех, кто не принимает учеников Христовых по неверию (9:5), самарянам нет дела до Его учения: они движимы унаследованной ненавистью и предрассудками против евреев. Вражда между двумя общинами была столь закоренелой, что даже дружеские шаги отвергались или по крайней мере воспринимались с подозрительностью и недоверием (Ин 4:9). Поэтому нет ничего удивительного в том, что самарян не оказалось в числе тех, кто примет Меня (9:48). В словах Иакова и Иоанна звучит почти прямая цитата из слов Илии (4 Цар 1:10,12 в переводе Семидесяти): если я человек Божий, то пусть сойдет огонь с неба и попалит тебя. Слова как и Илия сделал отсутствуют во многих древних рукописях и, может быть, представляют собой объясняющую глоссу переписчика. Во многих рукописях также отсутствуют слова и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать и говорится только, что Он, обратившись к ним, запретил им. Однозначно решить, какой из вариантов отражает первоначальный текст, невозможно. Аргументы в пользу прибавления: 1) его древность несомненна; 2) было бы странно, если бы рассказ уже в первоначальном виде не содержал собственных слов Иисуса; 3) содержание прибавления выражает истину, которая особо дорога автору третьего Евангелия, ср. 19:10; 4) переписчики могли опасаться, что эти слова вызовут у читателей смущение, так как в них косвенно осуждается Илия, и поэтому опустили их. Аргументы против прибавления также серьезны: 1) слабое рукописное свидетельство; 2) переписчики могли пытаться дополнить рассказ, резко обрывающийся в кульминации, речением, которое устное предание донесло до них в другом контексте, ср. 19:10; Ин 3:17; 3) они не могли не понимать различия между моралью ВЗ и заповедями Христа, ввиду чего устраняется и предполагаемый мотив опущения — стремление “защитить” Илию. Додд 66 допускает, что этот отрывок не относится к оригинальному тексту Луки, но тем не менее содержит подлинные слова Иисуса, сохраненные в устном предании. Следование за Иисусом (9:57–62) |
| Петра. Тем не менее, было бы совершенно ошибочно искать первоисточник учения в Гераклитовской или стоической философии, когда оно непосредственно примыкает к кругу ветхозаветных представлений о последнем суде над миром и новозаветных представлений об очистительной силе огня. Иудейское предание приписывало еще Адаму предсказание о двукратной гибели мира, один раз от воды, другой раз – от огня (Иосифа Флав. Иуд. Древн. I2, 3). Пророки Исаия ( Ис 66:16 ), Амос ( Ам 7:4 ) и Даниил ( Дан.7:9 ) представляли суд Божий над миром совершаемым при посредстве огня. И в Новом Завете неоднократно встречаем представление об огне как об очистительной силе ( Мф 3:12 ; 1Пет 1:7 ; 1Кор 3:13–15 ). «И мы имеем обыкновение подвергать некоторые вещи действию огня, не для того, чтобы уничтожить их, но для того, чтобы придать им чистоту и блеск. Подобное и Бог обещает сделать при кончине века посредством огня… Необходим будет огненный потоп, т. е. разрушение, хотя и не всецелое, разрушение не душ, но и не тел. Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово ( 2Кор 5:10 ), не без тел – с одними только душами, но вместе с нетленными телами. Ибо как может быть наказана одна душа без тела, когда она носит на себе соделанное ею через тело? Ибо Праведному Судии не свойственно, когда двое погрешили в одном и том же, одного прощать, а на другого слагать тяжесть вины» (блаж. Феофил.). 2Пет.3:8 . Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день ( Пс 89:5 ). 2Пет.3:9 . Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Доказав неизбежность кончины мира, и именно посредством огня, Апостол теперь переходит к вопросу о времени наступления кончины мира, имея в виду опровергнуть лжеучение «ругателей» о замедлении парусии и о не исполнившемся будто бы обещании Господа. Вопреки этому лжеучению, Апостол прежде всего, согласно с учением Самого Господа ( Мк 13:32 ), признает время наступления конца мира тайною Божиего всеведения и домостроительства, а затем для веры и назидания истинных христиан останавливает два положения: первое – согласно с изречением псалмопевца (пророка Моисея), Пс 89:4 , что все человеческие измерения времени не имеют никакого значения в очах Вечного, пред Которым уравниваются сроки самой различной длительности, напр., один день и тысяча лет, – ст. |
| По расположению Иудейской и Иорданской пустынь можно сделать следующее уточнение места, где принял крещение и явился миру Спаситель: нижнее течение Иордана, между Генисаретским озером и Мертвым морем. Здесь река Иордан течет с севера на юг на протяжении 107 километров. Несомненно, что там, где крестился Христос, глубина была достаточной для совершения погружения. О необходимости этого есть подтверждение в Евангелии от Иоанна: А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды (Ин 3:23). Но несомненно и то, что где-то недалеко должна быть переправа, так как выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне (Мк 1:5), а крестил Иоанн на восточном берегу Иордана, по ту сторону от Иудеи, как сказано у Евангелиста Иоанна Богослова: Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн (Ин 1:28); ср. в церковнославянском: Сия в Вифаваре быша об он пол Иордана, идеже бе Иоанн крестя; обонпол значит ‘за’, то есть за Иорданом. И в Евангелии от Иоанна сказано: …искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там (Ин 10:39–40). Но в Ин 1:28 вызывает недоумение и вопросы само название места, где крестил Иоанн Предтеча и впервые явилась миру Пресвятая Троица. «Вместо имени “Вифавара” (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название “Вифания”» 3 . Святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие святого Апостола Иоанна Богослова пишет: “Сия в Вифании быша”, но добавляет: “А в исправнейших списках сказано: в Вифаваре. Вифания была не по ту сторону Иордана и не в пустыне, а близ Иерусалима” 4 . В толковании на Евангелие от Иоанна святителя Кирилла Александрийского поставлено “Вифавара”, но следует подробная сноска. “Так по одним ркп. у св. Кирилла согл. мног. кодд. и Сир. Но в других ркп. св. Кирилла чит.: Вифания согл. древн. Кодд., лат. Вульг. Сир. (sch и р — текст) и др. мн. Последнему следует Остром. Мар. Зогр. и др. древнеславян., но теперь слав. следует Конст. 1383 г. и позднейшим. У св. Алексия не ясны последние буквы: в вифа.., но по всем признакам надо читать: в Вифании” 5 . Существует объяснение названия “Вифавара”: «дом перехода, палестин. местечко, упоминаемое в Н. З. (Ин 1:28), находится против Иерихона. В некоторых местах Вифавара называется “Вифания заиорданская”» 6 . |
| Почему и исполнилось им изреченное» (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 книги Царств о засухе при Ахаве. 3Цар.17:2 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:3 . пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Хорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы ( 3Цар.18:4,13 ) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию ( 3Цар.18:10 ). Поток Хораф (евр. Керит; LXX: С ορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. «ал-пенэ га-йарден» (слав.: «прямо лицу Иорданову»), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт.18:1–2,23:19,25:18 ; 1Цар.15:7 ; 3Цар.11:7 ), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения – как после для новозаветного Илии – Иоанна Предтечи ( Лк.1:80,3:2 ; Мф.11:14,17:12 ). Наконец, вода потока Хорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи. 3Цар.17:4 . из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. 3Цар.17:5 . И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. 3Цар.17:6 . И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. Если поток давал пророку естественное питье (у LXX слав.: добавлено слово: δωρ, «воду», ст. |
| Прежде всего, начало книги: «в пятый год в седьмой день (какого?) месяца, в то время, когда сожгли Иерусалим Халдеи» (1:2), заключает в себе какую-то очень неясную хронологическую дату: откуда считать 5-й год? Как будто естественнее всего с начала плена Иехонии и Варуха (1:3–7). Но в это время еще не был сожжен Иерусалим. В пятый после полного разрушения Иерусалима Навузарданом? Но тогда Иехония еще томился до 37 года своего плена в темнице в Вавилоне ( Иер.52:31–34 ). А по книге Варуха это послание читалось «вслух Иехонии, и всего народа... и вельмож, и сыновей царских, и вслух старейшин... при реке Суд» (1:3–4). Очевидно, у Иехонии не могло быть такой обстановки в Вавилоне, о какой говорит Варух. Немало «недоумений» возбуждают и упоминаемые здесь «сыновья царские», так как ни у Иехонии, ни у Иоахаза и Седекии их не могло быть. 353 Далее, в 7 стихе читаем: «послали в Иерусалим к Иоакиму, сыну Хелкии, первосвященнику». По книге Иеремии, последним первосвященником был Сераия, которого Навузардан увел в плен, и в Ривле он был убит по приказанию Навуходоносора ( Иер.52:24–27 ). Первосвященник же Иоаким был уже после возвращения всех Иудеев из вавилонского плена ( Неем.12:26 ; Иосиф. Древн. XI, 51). Впрочем, в греческом тексте стоит: ερα, т. е. Иоаким был лишь священником, хотя может быть и старшим. В 1:8 упоминается о каких-то «серебряных сосудах дома Господня, устроенных Седекиею», о чем нигде не говорится, а в книгах Царств ( 4Цар. 25 гл.) и Иеремии (52 гл.) говорится о сосудах, устроенных Соломоном. Это недоумение считает «неустранимым» и позднейший русский защитник авторитета кн. Варуха, арх. Антонин, и признает лишь «порчу текста» (1. с. 20 22 стр.). В 1:10 читаем: «купите на это серебро всесожжения и жертвы за грех... и вознесите на жертвенник Господа Бога нашего».., а между тем, по свид. исторических книг, храм и жертвенник были Навузарданом сожжены и разрушены до основания, а ценные металлические части их и нужные при жертвах орудия и сосуды: щипцы, чаши, котлы, лампады и пр., увезены в Вавилон ( Иер.52:13,17–23 ). |
|
|
