| Указывает же на близкое взятие города Иерусалима и на скорое пленение Седекии с народом иудейским. Но не только в то время, а и доселе неверующие люди не принимают пророчества Божия, но полагают, что все, чем угрожают пророки, что проповедует Евангелие, будет отсрочено до другого времени. Мы должны также знать, что здесь притча, как поставлено Семьюдесятью, понимается в смысле поговорки, подобно тому как в псалме читаем: и бых им в притчу (Псал. 68:12), и у этого же самого пророка: что вам притча сия на земли Исраилеве, глаголющим: отцы ядоша кислый виноград, а зубом чад оскомины быша (ниже 18, 2)? О ясном мы говорим вкратце, чтобы остановиться на более темном. Virgil. Aen. VIII. 698. Ibid. v. 699. Junius от juvenis юноша. Разумеются дощечки, на которых писали в древности. Virgil. Aen. IV. 379—380. Длинная и шировая, большею частию роскошно отделанная одежда. Может быть, разумеется указание Числ. 4:3, где по еврейскому тексту читается: от тридцати лет и выше до пятидесяти, а по переводу LXX: от двадцати пяти лет. Сн. также выше толкование на Иезек. 1:1. Но по переводу LXX читается: и увидел Бог, что это хорошо (Быт. 1:8). Древн. Иуд. Книга четвертая Я желал бы, если бы было возможно, Евстохия, каждую книгу толкований на Иезекииля приурочить к особому пророчеству и соединенное предречением не разделять чрез объяснение, чтобы было более легким течение как диктующего, так равно и читающего, и разделить длинный и безмерный путь толкования чрез определенные промежутки, чтобы как бы чрез надписания и заглавия или, скорее, чрез указатели содержания давать знать, что содержится в каждой книге. Но что делать, когда одни пророчества коротки, а другие длинны, так что часто необходимость заставляет нас и многие [пророчества] соединять в одной книге, и одно разделять на многие [книги]? Поэтому и теперь мы хотим в четвертой книге соединить [пророчества] против пророков и пророчеств, также к старейшинам народа Израильского и к земле, на которую наводятся четыре тягчайших бедствия, и о дереве виноградной лозы, которое, быв срублено, делается бесполезным между всеми деревьями лесными, а также список пороков Иерусалима. |
| На Альбанской горе в древности позволялось приносить в жертву 374 быков только белоснежного цвета; разве вы не изменили этот религиозный обычай и разве не было определено постановлением сената, что можно приносить рыжих? Хотя в царствование Ромула и Помпилия 375 для богов сжигались внутренности [животных], вполне сваренные и размягченные, но при царе Тулле 376 разве не начали приносить их полусырыми и слегка разогретыми (animata), пренебрегши старинным обычаем? Хотя до прибытия Геркулеса в Италию отцу Диту 377 и Сатурну приносились в жертву, по внушению Аполлона, человеческие головы, но разве вы не изменили также и этот обычай посредством лукавой хитрости и благодаря неопределенности слов 378 ? Таким образом, так как и вы сами то одним обычаям следовали, то другим законам, и многое отвергли и оставили, узнав о заблуждениях или найдя лучшее, то что противного здравому смыслу и суждению мы сделали, если избрали более важное и более верное и не дозволили себе держаться ложных религий? «Но наше имя,– [говорят], – ново, и та религия, которой мы следуем, появилась несколько дней тому назад». Допустим пока, что то, что ставится нам в упрек, не несправедливо. Но среди занятий человеческих, совершающихся через работу тела и рук или выполняемых только духовной силой, посредством изучения и знания, разве есть такое, которое не с какого-либо времени началось, вошло в употребление и нашло применение? Разве медицина, философия, музыка и все прочие искусства, служащие к украшению и улучшению обыденной жизни, появились на свет вместе с людьми, а не наоборот, – недавно или незадолго до настоящего времени начали заниматься ими, понимать их и распространять? Прежде, чем этруск Тагет 379 увидел свет, кто из людей знал или старался знать и изучить, имеют ли какое-либо значение удары молнии 380 или жилки внутренностей 381 ? Когда получило начало знание движения светил и вычисление относительно судьбы по положению звезд при рождении? Не после ли Тевта египетского 382 или, как некоторые говорят, после Атланта, носителя, поддерживателя столба и опоры неба 383 ? |
| протоиерея. А мы ему скажем: свое “Начертание” Филарет писал еще в молодости, будучи архимандритом, а слова на протяжении всего святительского служения; если тут встречается некое противоречие, то уж, конечно, надобно отдать предпочтение святителю старцу пред архимандритом, еще только начинавшим свою ученую деятельность. А вернее, что противоречия тут и нет: в “Начертании” Филарет говорит вообще о сочинениях, приписываемых Дионисию Ареопагиту , в коих нечто сохранилось и, действительно, принадлежавшее сему апостольскому мужу, и святитель Филарет считал вот эти сказания об успении Богоматери подлинными и широко пользуется ими в своих словах. Нельзя же, в самом деле, допустить и мысли о том, чтобы святитель-мудрец забыл, что он писал в “Начертании”, или же намеренно утверждал достоверность сказаний, которые сам же считал неподлинными. Это было бы оскорблением памяти благоговейно чтимого иерарха не только Российской, но и Вселенской Православной Церкви. Поэтому лучше бы о. Остроумову вовсе не упоминать о том, что говорится в “Начертании”. Ссылаться на “первые указания” вообще не надежно: ныне оно первое, а завтра может оказаться позднейшим, ибо может открыться более раннее, что не раз и бывало в истории. Но если бы и не оказалось таковых, то свидетельство о празднике и воспоминаемых им событиях, восходящее за полторы тысячи лет до нашего времени, есть все же древность довольно почтенная: ведь там уже до события остается меньше четырех веков. Да при этом, упоминание о праздновании в V веке еще не есть доказательство, что раньше событие не праздновалось. Праздник мог быть установлен и раньше. “Пять веков молчит церковное предание о столь важных событиях, как воскресение (или воскрешение) и вознесение Богоматери”, – говорит о. Остроумов. Но зачем же преувеличивать расстояние времени? Ведь сам же о. протоиерей ниже говорит, что “все данные побуждают думать, что предание о вознесении Богоматери стало распространяться не ранее торжества православия над несторианством (431 г.)”, а если так, то вычтите число лет жизни Богоматери, за исключением 13 лет Ея юности, и уже получите не более 380 лет, а если еще принять во внимание, что до “распространения” праздник и соединенные с ним воспоминания уже существовали, то и еще сократится расстояние между событием и “первыми на него указаниями”. |
| Узнав о приёме, сделанном его флоту, он высадил всё своё войско на берег. – Тогда владел островом и городом один из отраслей дома Комненова, отложившийся от Византийского Императора Исаака Ланжа. Ричард полонил безчеловечного властителя Кипра, заковал его в цепи и вслед за тем завоевал весь остров. В Лимисоле совершился его брак с Принцессою Наваррской, и, отплыв отсюда, с закованным в серебряные цепи пленником, – он явился с своим флотом перед стенами Акры, которую осаждали крестоносцы. Не прежде как к вечеру явился наш капитан с своим экипажем и с бочонками кипрского вина; мы узнали с его приездом, что в Лимисоле и на всем острове чума; – объяснения с капитаном были коротки, ибо можно было иметь с ним расправу не прежде, как в Смирне. Между тем мы отплыли из Лимисоля с опасением иметь чуму в открытом море. Атлантида «Сынове же Иовани Елиса, и Фарсис, Китийстии и Родийстии. От сих разделишася островы языков в земли их: кийждо по языку в племенех своих и в народех своих» ( Быт. Х. 4–5 ). «О Солон! Солон! вы, греки, всегда останетесь детьми. У греков нет ни одного старца. Вы есть новички в отношении к древности и вам ничего не известно, что происходило древле, как здесь, так и у вас». (Платон в Тимее). Плиний говорит что Кипр был некогда соединен с твердою землею Сирии и что землетрясение сделало его островом, подобно как Сицилию, которая была оторвана от Италии 8 . Арабский историк десятого века, знаменитый Массуди, сохранил нам о том же событии предание глубокой важности и несравненно подробнейшее. Мы его выписываем: «Место, которое занимает теперь озеро Танисское (Мензале, при устье Нила) было некогда одною из плодороднейших стран Египта, где множество селений было рассеяно на возвышенном пространстве. Один только Фаюмский округ мог равняться с нею своим благосостоянием. С моря к Акмуму 9 можно было тогда проехать землею; подобно тому, некогда, между Эль-Аришем и Кипром была сплошь твердая земля, там где теперь море. Таким же образом, некогда остров Хадра 10 был соединен с твердою землею Анталуса 11 , и можно было идти пешком из Европы в Африку чрез составленную из скал плотину, сквозь проломы которой оба моря соединялись. В продолжение некоторого времени стремление моря ниспровергло эти каменные преграды и поглотило твердую землю между Эль-Аришем и Кипром. Жители Анталуса говорят, что эта плотина, или каменный мост, простирался на двенадцать миль в длину. Потопление страны Таниса произошло в 215 году (380 лет по Р. Х.) 12 , и оно распространялось ежегодно далее. Несколько селений осталось в виде островов. Развалины других селений и кости их жителей образовали холмы, называемые Абуль-Кум. Первый доступ морю к наводнению подал, сто лет тому назад, один властитель Египта, который, имея в виду облегчить судоходство, прорыл несколько каналов от моря во внутрь земли, для соединения Нила с морем». |
| был специально командирован строитель подворья Д. Д. Смышляев. Предложенная постановка диванов-кроватей в номерах 3 разряда, по справке с местными ценами, оказалась «слишком дорогой», и диваны были заменены железными кроватями. Изменения потребовались и в самом плане построек. В 1887 году, 27 мая, Д. Д. Смышляев просил дозволения вывести вторые этажи над столовой, буфетом и гостиной 1 разряда с целью устроить библиотеку сочинений о Палестине, причем Д. Д. жертвовал и свою библютеку по палестиноведению и музей палестинских древностей. Разрешение последовало, и на эти изменения ассигновано было 380,000 франков. В 1888 г. работы продолжались, но были все еще далеки от конца. Посетивший в этом году Иерусалим В. Н. Хитрово , в письме от 6 июня 1888 года, дает о подворье весьма утешительные отзывы. Фотографии, постоянно присылавшиеся в Общество и наглядно говорившие его членам о росте воздвигаемых сооружений, по словам его, «отчасти дают о нем понятие. Скажу одно, что оно далеко лучше фотографий. Сожалею об одном, что Великий Князь не увидит их вполне оконченными. В день нашего отъезда в Назарет в них поместилась первая на них паломница графиня Путятина, чему я крайне был рад и доволен». В новом подворье Д. Д. Смышляев устроил временную столовую для деятелей палестинских школ, съехавшихся на съезд в Иерусалим, а затем и сам перебрался сюда же на постоянное жительство. Но в общем работы на постройках шли медленно, ввиду недостатка тесанного камня, некоторых неблагоприятных атмосферических явлений (отсутствие дождя), а главным образом благодаря частым столкновениям и неприятностям с консулом Д. Н. Бухаровым, много мешавшим правильному ходу построек. Окончание наших построек предположено было завершить к паломническому сезону 1889 года. «Получил ваше письмо от 20 июля, – писал Д. Д. Смышляев М. П. Степанову, – но успокоюсь, когда Бухаров точно уедет отсюда в Стокгольм, а пока он здесь, от него много еще можно ожидать дурного. Вообще я очень выбился из сил, а потому только дождусь Великого Князя, а потом прошу уволить меня от должности уполномоченного Общества в Иерусалиме, ибо не имею больше сил продолжать борьбу с врагами... |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Гомер и Давид: пересечение параллельных Окончание 18.06.2021 915 Время на чтение 15 минут Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Таинственный автор трактата «О возвышенном» в I веке по Р.Х. соотнёс «Илиаду», открывающую бога в разных местах текста непорочным, великим и непобедимым, с Ветхим заветом, сказав: Точно так же и иудейский законодатель, человек необычный, до глубины души проникся сознанием могущества божества и перед всеми раскрыл это могущество … Об этой параллели, отмеченной в древности, тоже нужно было сказать. Но продолжим. 9. Богоборческая наглость Исключительно редки в речах и действиях героев «Илиады» богоборческие выбрыки. Мы уже упоминали Менелая, по-босяцки ругающего самого Зевса: Нет никого средь бессмертных зловредней тебя, о Кронион! (3:365+). Однако богоборчество наглеца Диомеда (как назвал героя бог войны Арес) – исполнение высшей воли. С позволения могущественной девы Афины Паллады Диомед ранит в руку богиню Афродиту, спасавшую своего сына Энея. Афродита-Киприда, выбравшись с поля боя, жалуется матери, обобщая, обвиняя всех людей в богоборчестве, преувеличивая по-женски: «Нынче уже не тр оян и ахейцев свирепствует битва, нынче уже и с богами бессмертными бьются данайцы!» (Ил.5:380). Вслед за Афиной Энея от Диомеда защищает Аполлон, отбивая атаки героя… Бессмертные боги Гомера ранимы в буквальном смысле: они чувствуют физическую боль, раны их кровоточат, они страдают от ран. Страдают как люди, или, заметим, как совесть в человеке, или как в человеке оскорблённая честь Аполлон натравливает на Диомеда буйного бога Ареса: «Не сгонишь ли с поля ты этого мужа… который готов и с Зевесом сразиться? Прежде богине Киприде он руку поранил у кисти, после и против меня устремился…» (5:455). Могучий Диомед, ободрённый Афиной Палладой, атакует и Ареса, втыкает ему пику в низ живота, прекрасную плоть растерзавши, выдернул пику обратно (5:855) . Арес бежит, жалуется… Оказывается, на дерзкий бой лихого душой Диомеда есть высшая воля. Зевс, услышав жалобы Ареса, своего сына, отрезает: «Будет сидеть и скулить! Душа перемётная, смолкни! Всех ненавистней ты мне из богов, на Олимпе живущих!» (5:890). |
| Всегда Христом дышите и веруйте в Него – призывал умирающий Антоний своих учеников 375 . Молитва – это духовное дыхание души, ее подлинная и настоящая жизнь. Этот идеал непрерывного пребывания в молитве современному человеку может показаться «типично монашеским» 376 . Однако в действительности он гораздо древнее монашества, ибо принадлежит к тем «древним неписаным традициям», которые отцы церкви возводили к самим апостолам. Уже Климент Александрийский писал о своем идеале истинного «гностика», вся жизнь которого – «это молитва и диалог с Богом» 377 , ибо он молится при всех обстоятельствах: во время прогулки или в кампании, отдыхая, читая или начиная разумную работу. И если в «келье» своей души он сохраняет лишь одну мысль и с «воздыханиями неизреченными» 378 призывает Отца 379 , то Он уже рядом в то время, как тот еще молится 380 . Древние монахи лишь придали этому идеалу устойчивую форму, которая по своей простоте доступна каждому, кто действительно серьезно к нему стремится. Ибо всякая душа по самой своей природе предназначена к тому, чтобы «славить Господа». «Всякое дыхание да хвалит Господа»: если «свет Господень» по Соломону – это «дыхание человека», тогда всякое разумное творение, которое дышит этим «светом», воздает хвалу Господу 381 . 3. «Господи! Помилуй меня» (Пс.40:5) Какому-нибудь читателю «Откровенных рассказов странника» может показаться странным, что традиционная формула непрестанной сердечной молитвы такова: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного». Он может удивиться тому, что самая суть исихазма Восточной Церкви заключается прежде всего в покаянной молитве. Но тот, кто прочел главу о слезах «метанойи», удивится меньше. Ему покажется вполне логичным, что отцы в конце концов остановились именно на этой формуле, о которой мы еще ничего не слышим в первые времена монашества. Ибо она совершенным образом отражает тот дух, который с самого начала наполнял их делание. Обычай творить молитву в форме кратких призываний через определенные промежутки времени восходит к началам египетского монашества. Этот обычай был известен в древности и вне Египта, если основываться на словах блаженного Августина . |
| Сторонники такого мнения обыкновенно указывали на слова кн. Бытия: видевше сынове Божии 380 дщери человечи, яко добры суть, пояше себе жены от всех, яже избраша ( Быт.6:2 ), но легендарный рассказ, в который облечены были библейские слова и который повторялся почти всеми защитниками мнения о плотском падении ангелов, был заимствуем ими из книги Еноха. Это видно уже из того, что рассказ этот передается у церковных писателей, принимавших указанное мнение, с теми именно подробностями, которые сообщаются в книге Еноха. Да и сами древние церковные писатели указывают на книгу Еноха, как на первоисточник мифического представления о плотском падении ангелов 381 . Из книги же Еноха заимствовались мнения и о том, будто падшие ангелы и демоны распространили между людьми волшебство, заклинания, женские украшения, орудия войны и т. д. Что эсхатологические воззрения псевдо-Еноха также проникли в среду христиан, это для нас выше всякого сомнения: вопрос о загробном состоянии слишком интересен для каждого, чтобы христианские читатели книги Еноха могли опустить из внимания ее подробные описания жилища мертвых, места мучения падших ангелов и грешников и блаженного состояния праведников. Влияние книги Еноха на народные представления о загробной жизни тем более несомненно, что в иудейско-христианской письменности она является самым древним произведением, где подробно описывается загробная жизнь 382 . Укажем, в заключение, еще на один след влияния книги Еноха на христианские представления: всем известна распространенность мнения относительно того, что пред наступлением всеобщего суда явится на землю не вкусивший смерти патриарх Енох. Очень возможно, что и это мнение зародилось на основании книги Еноха, где рассказывается: пред наступлением всеобщего суда «меня (Еноха) взяли за мою руку трое (ангелов), одетые в белое, которые прежде вознесли меня, и они посадили меня посреди тех овец (евреев), прежде чем совершился суд» (Ен.90:31). Non omnia, говорят, esse concedenda antiquitati; поэтому было бы не разумно дарить книгу Еноха научным вниманием за то только, что она имеет за собою некоторую древность, что она написана раньше нашей эры. |
| Только из частей понимаем мы целое и наоборот из целого части. Мир мы читаем не иначе как подобного рода поэму. Как скоро мы от единичных явлений идем к их основе, от частей стремимся к целому, мы идем путем опыта. Как скоро части получают новый свет от предварительно понятого целого, нас руководит идея. Опыт и идея, поэтому, содействуют друг другу и чем больше они проникают друг друга, тем больше наше познание. Как дух поэта говорит нам из его поэмы, так и Бог вещает нам из мира. конечно, мир, который мы читаем, есть только отрывок, но и в нем достаточно для нас дано, чтобы понимать величие творческого Духа. Мир есть отображение Его существа. Чем шире мы объемлем это отображение, чем глубже всматриваемся в него, тем более становится оно для нас Его откровением. Природа и история, – это два различных листа одного целого… Ни тому, кто читает невнимательно, ни тому, кто читает без смысла, не открывается идея целого. Ленивым или неразумным читателям подобны и науки, как скоро они не признают Безусловного» (стр. 351). Но не только в природе и истории видит Тренделенбург откровение божественной идеи. В самом себе, как индивидууме, человек может находить отношение к абсолютному: «нравственный человек является нам как микрокозм свободной, в мир осуществленной, мысли божественной» (358). 379 Впрочем, не в этих только системах встречается мысль о совершенной постижимости Божества. В древности эту мысль приписывали арианам, хотя мы не знаем точно, чем она мотивировалась у них. Так Аэций будто бы говорил о себе: «я знаю Бога столь ясно и совершенно, что не могу знать и себя самого в такой мере, как знаю Бога», а Евномий хвалился, что он в точности знает самую сущность Божью и вообще имеет такое же познание о Боге, какое Бог – о самом себе». Догм. Богосл. Макария, 88. 380 См. стр. 45 и след. Ср. также: Сочинения В.Д.Кудрявцева – Платонова, том второй, выпуск первый, стр. 245 и след. 382 Если Гартман, по – видимому, вопреки этому положению составляет свою формулу: небытие лучше бытия, то он имеет в виду не бытие в абсолютном значении, но определенное, мировое бытие, которое он считает исполненным страданий и потому обреченным на уничтожение. |
| Обычнее и соответственнее нашему теперешнему состоянию другой способ познания, – познание, направленное к внешнему, видимому миру и опосредствованное деятельностью внешних чувств. Тогда как непосредственное созерцание истины составляет исключительный удел людей избранных, достигающих высочайшей степени нравственного совершенства и как бы отрешающихся от земли, 377 способ познания истины путем чувственного восприятия доступен всем людям, имеющим здравый ум и здравые чувства. Вот почему об этом последнем св. Григорий иногда выражается так, как будто считает его единственно возможным для человека, живущего телесною, земною жизнью. „Нет чувственного восприятия без материальной субстанции, и нет умственной деятельности без чувственного восприятия (οτε ασϑησις χωρς λιχς ουσας, οτε τς νοερας δονμεως χωρς ασϑησεως ενργεια γνεται)“. 378 В деле чувственного познания участвуют два различ ные фактора, – ум и органы чувств. Чувства воспринимают впечатления от внешних предметов, ум доводит воспринятое до сознания, понимает и упорядочивает его. Чувствам принадлежит здесь страдательная роль, действующим является ум: без него не может состояться не только познание, но и самое чувственное восприятие. 379 В чем состоит самый акт чувственного восприятия с физиологической его стороны, какое изменение происходит при этом с органами чувств, почему известные органы воспринимают только такие, а не иные впечатления, – вопросы эти у еп. Нисского остаются без разъяснения. Физиология того времени еще не выработала определенных данных для их решения. Правда, тогда знали уже о существовании чувствующих нервов и их связи с центром – головным мозгом. Но древние представляли себе, что нервы служат только органами осязания и движения: о нервах зрительном, слуховом, вкусовом – они не имели почти никакого понятия. 380 У св. Григория есть намеки, которые дают, повидимому, повод предполагать, что он склонялся к ходячему в древности мнению, по которому факт чувственного восприятия объяснялся отделением тончайших образов от материальных предметов и вхождением этих образов в наши чувственные органы, где природою положена материя, совершенно аналогичная той, какая исходит от внешних вещей. 381 Но в виду того, что подобные намеки очень не ясны, высказаны вскользь и мимоходом, мы опа саемся придавать им серьезное значение, чтобы не навязать св. отцу мысли, в действительности ему не принадлежащей. |
|
|
