Таковыми лжеучениями в первые века христианства были: мнение, будто мир произошел, сам собою, от случайного сцепления атомов (теория Демокрита и эпикурейцев), мнение о образовании Богом мира из совечной Ему материи (учение Платона и его последователей), учение о происхождении мира из саморазвития и самообнаружения самого существа Божия в смысле пантеистическом (преимущественно у гностиков – эманатистов) и, наконец, мнение некоторых гностиков, будто мир произошел даже не от Бога, а от служебных низших сил (ангелов) и даже от злого начала. Относительно более пространные опровержение этих лжеучений находятся в творениях св. Иринея Лионского , Тертуллиана , блаж. Августина, св. Епифания 26 . Но краткие замечания против тех же лжеучений встречаются и у многих других отцов и учителей церкви начиная с апологетов 27 . В своих обличениях этих лжеучений древние учителя указывали как внутренние несообразности заключающиеся в этих учениях, так и несообразность оных с истинным понятием о Боге, как существе бесконечном и безусловном, По существу были ими представляемы те же доводы, которые выставляются против подобных учений и в настоящее время. В основе всех древне-языческих лжеучений о происхождении мира лежало положение, что ex nihilo nihil fit. Вопреки этому положению и в объяснение возможности происхождения всего существующего из совершенного небытия все древнейшие учителя одинаково указывали на всемогущество Божие, для которого нет ничего невозможного. «Что было бы великого, спрашивал напр. Феофил антиохийский , если бы Бог создал мир из материи готовой? И человек-художник, если получит от кого вещество, делает из него, что захочет. Могущество же Бога обнаруживается в том, что Он из ничего творит, что хочет... и так, как хочет» 28 . «Тогда как люди, рассуждает св. Ириней, могут делать что-либо не из ничего, а при посредстве материи, Бог собственно превосходит людей тем, что Он Сам призвал к бытию материю Своего создания, которая прежде не существовала» 29 . Подробнее раскрывал туже мысль Лактанций , опровергая дуалистический взгляд на происхождение мира Цицерона.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

На наш взгляд, само по себе это явление только печально и в 101-й раз показывает безнадёжность новозаветной западной критики. Она поставила скорбный крест над всею апостольскою и древне-патристическою письменностию 53 , и историю христианской церкви ей приходится построить по теории generatio spontanea, – ex nihilo. Неизбежно, что она хватается за каждый апокрифический отрывок, как некогда галлы цеплялись за плащ всякого заезжего философа и приставали к нему, точно железо к магниту. Но оставим мёртвых хоронить своих мертвецов и обратимся к нашему предмету. В «Евангелии Петровом» находим такое известие 54 . Ирод, давший приказ о распятии Господа, говорит потом игемону (ст.5): «брат Пилат! если никто не выпросит его (тела Иисусова), мы погребём Его (потому что наступает – πιφσκει: ср. Лк.23:54 – суббота, между тем написано: солнце да не зайдёт над убиенным –  Еф.4:26 ; Втор.21:23 ; Гал.3:13 ; Нав.10:27 ? –) пред первым днём опресноков, праздника их» (πρ μις τν ζμων, τς ορτς ατν). Показание совершенно тожественное с свидетельством Иоанна, но усвояется оно Ап. Петру. Это весьма характерно, потому что твёрдое церковное предание возводит второе каноническое Евангелие к авторитету именно этого ученика Христова. При таких условиях самым естественным было бы поправить у Марка указанным образом, а не изменять его по искажённому тексту Матфея. В тоже время мы видим, что и традиция насчёт еврейских пасхальных законов была уже не столь неведома древним христианам, как это предполагает про. Хвольсон. Это ещё не аргумент, что Ириней, Златоуст, Григорий Богослов , Тертуллиан , Лактанций и Амвросий производили слово πσχα от глагола πσχειν: они выясняли смысл христианской пасхи страданий Господа, а затем от post к ante заключать не всегда удобно. Забыли после, но могли знать раньше, чтó и находим касательно счисления дней опресночных. Начало их было достаточно известно. Если же тексты Марка и Луки всё-таки не были поправлены, то, следовательно, древняя Церковь не находила этого ни нужным, ни дозволительным, поскольку признавала их в этом месте аутентичными.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Отцы и учители Церкви единогласно признавали антихриста определенным лицом и человеком. Что касается отношения к нему диавола, то одни полагали, что антихрист будет, как бы сыном, или исчадием, сатаны ( Лактанций Inst. div. I. VII; Иероним Comm. in. ls. с. XVI, XXIII); другие – что сатана, как бы, поселится в нем и будет употреблять его орудием, действуя в нем сам собою ( Кирилл Иерусалимский Оглас. поучен. 5 п. 14; Иоанн Дамаскин Точн. излож. Прав. веры кн. IV гл. 26); третьи – что в лице антихриста воплотится, непосредственно, сам диавол. Например, бл. Феодорит (Кратк. излож. бож. догм. гл. 23) считал, что «враг людей и противник Божий, демон, похититель Божия имени, до пришествия Христова явится в мир, облеченный в человеческое естество». 4) «Обличение на иудеев» (в 10 главах) – в нем пророчествами, преимущественно из псалма 68 (Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей( Пс. 68:2 ) ) доказывается достоинство Мессии и, вместе, обличается неверие и жестокосердие иудеев. 5) «Книга против эллинов (язычников) и против Платона – о вселенной». В дошедшем до нас значительном отрывке из нее, святой отец рассуждает о состоянии душ после смерти, а, именно, говорит, что души находятся, как и по Иринею, в каком-то невидимом современному миру подземном месте с различными обителями, и до всеобщего Суда, или предвкушают, ожидающее их в вечности блаженство, или томятся, в виду предстоящих им мучений. Далее, он излагает учение о воскресении мертвых и последнем Суде, отвергая переселение душ, по Платону (тесно связанное с его учением о происхождении мира и человека), но утверждая, что между тем, как тела праведников, воскресшие, и соединившиеся опять со своими душами, совершенно изменятся и сделаются нетленными, тела нечестивых людей останутся непреображенными, и будут подвержены болезням и всяческим страданиям. Гомилетические творения Из гомилетических сочинений Ипполита, которого Фотий называет, в этом отношении, «приятным учителем», до нас в полном составе дошла только одна его Беседа – на Богоявление (εις Θεοφανεας, т. е. на праздник Рождества и Крещения Христова вместе 15 . Эта Беседа (из 10 глав) весьма важная – и по содержанию, так как в ней заключается догматическое учение о Таинстве Крещения, и по изложению, так как она служит для нас образцом древне-церковного красноречия. Историко-хронологические творения

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj-Blagor...

Греческая диалектика сама по себе не составляет особенно могучей возрождающей силы для людей. Пользуясь ею, древние софисты доказывали всё, что им вздумается. И своим искусством добивались лишь одного впечатления у слушателей: те переставали верить их выводам и доказательствам. В виду этого, первые христиане не гонялись за человеческим красноречием. И не красотой диалектики измеряли силу слов слышанных. Они также свои победы считали не по числу удачных словопрений с противниками. Нет. Св. Ап. Павел написал Коринфянам: «слово мое и проповедь моя не в убедителъных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (Кор. 2:4). Этим «явлением духа и силы» о Христе Иисусе Апостолы потрясали и возраждали людей к новой жизни. О том свидетельствует вся книга Деяний, начиная с повествования об обращении людей ко Христу в день первой по времени Пятидесятницы. И после Апостолов Церковь Божия в мире возрастала не вследствие диалектической ловкости христианских миссионеров-проповедников, не благодаря их учёности и связям с властями предержащими. Один древне-церковный апологет писал: «у нас вы найдёте необразованных людей, ремесленников и стариц, которые, правда, не в состоянии доказать пользу нашего учения словом, но самым делом подтверждают его нравственную благотворность» 180 . То же самое выдвигает на первое место Ориген против Цельса и Лактанций против своих неприятелей 181 . Каким могучим средством в руках древних христиан были «явления духа и силы», как именно через них перерождался языческий мир, – свидетельствует о том церковный историк Евсений. Он рассказывает о поведении христиан, во время моровой язвы, бывшей при Максимине Дайи: «они (тогда) показали себя язычникам в ярком свете; потому что одни только христиане среди столь многих и ужасных бедствий засвидетельствовали на деле своё сочувствие и человеколюбие; они целый день то приготовляли и погребали мёртвых (потому что о многих некому было заботиться), то собирали в одно место мучимых в целом городе и раздавали им хлеб; так что об этом все узнали, все прославляли христианского Бога и, убедившись самыми делами, начали сознаваться, что только христиане – люди благочестивые и истинные богочтители» 182 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Григория Чудотворца . Demonstr. – Ириней Лионский , св. Demonstrate praedicationis apostolicae. (Доказательство Апостольской проповеди). Dial, cum Triph. (или Dial.) – Иустин Мученик, св. Dialogue cum Triphono judeo. Диалог с Трифоном Иудеем. Div. Instit. – Лактанций . Invstitutiones divinae. Божественные установления. Ep.ad. Adelph. – Афанасий Вел., св. Epistula ad Adelphium. Послание к Адельфию. Ep.ad. Epict. – Афанасий Вел., св. Epistula ad Epictetum. Послание к Эпиктету. Ep.ad Algosiam – Иероним, блж. Послание к Алгазии. Ep.ad Florinum – Иероним, блж. Послание к Флорину. Ep.ad Maxim. – Афанасий Вел., св. Epistula ad Maximum. Послание к Максиму Философу. Ep.ad monach. – Афанасий Вел., св. Epistula ad monachos. Послание к монахам. Ep.ad Paulurt. – Иероним, блж. Epistula ad Paulum. Послание к Павлу. Ep.ad Serap. – Афанасий Вел., св. Epistula ad Serapionem. Серапиону, епископу Тмуисскому, послания I – IV Ер. fest. – Афанасий Вел., св. Epistula festalis. Праздничные послания. Ер. Magnum. – Иероним, блж. Epistula ad Magnum. Послание к Магну. Ер. – Иероним, блж. Epistulae. Послания. Epist.ad Corinth. – Климент Римский , св. Epistula ad Corinthios. Послание к Коринфянам. Epist.ad Iul. Afric. – Ориген . Epistula ad Julium Africanum. Послание к Юлию Африкану . Epist.ad Hebr. – Ориген. Толкование на Послание к евреям. Epist. ad Pallad. – Афанасий Вел., св. Epistula аа Palladium. Послание к Палладию. Haer. fab. сотр. – Феодорит Кирский . Haereticarum fabularum compendium. Собрание еретических басен. Hist. adv. paganos. – Орозий. Histria adversus paganos. История против язычников. Hist. Arian. – Афанасий Вел., св. Historia Arianorum. История ариан. Hist. eccl. – Феодорит Кирский . Historia ecclesiastica. Церковная история. Hist. eccl. – Евсевий Памфил . Historia ecclesiastica. Церковная история. Hist. eccl. – Созомен. Historia ecclesiastica. Церковная история. Hom. in Hexam. – Василий Вел., св. Homiliae in Hexameron. Проповеди на Шестоднев. Hom. in Luc. – Ориген . Homiliae in Lucam. Проповеди на Евангелие от Луки.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

12. 1. Итак, сошедший с небес тот Святой Дух Божий избрал святую Деву, во чрево чье проник. Та же, приняв Дух Божественный, зачала. 2. Если всеми признается, что некоторые одухотворенные девы смогли зачать от ветра и света, отчего же некоторые полагают чудом, когда мы говорим, что Дева стала непраздна от Духа Божия, Которому легко сделать все, что Он захочет? 3 . Это действительно могло показаться невероятным, если бы такое будущее не было предсказано за много веков пророками. Соломон так говорит: «Было чрево девы слабо, и познало плод; и отяготилась, и стала матерью дева по великому милосердию». 416 4. Ему вторит пророк Исайя, слова чьи следующие: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». 417 5. Что может быть очевиднее этого? Читали это и иудеи, которые Его не признали. Если же кто сочтет, что мы это выдумали, пусть у них спросит,, пусть лучше у них узнает; что убедительнее для доказательства истины, чем те свидетельства, которые предоставляются самими противниками? 6. Еммануилом же Он никогда не именовался, но [звался] Иисусом, что по–латыни означает Целитель или Спаситель, ибо Он пришел.4 всем народам дать спасение; но пророк назвал Его тем именем [Емман уил] , поскольку Бог намеревался прийти к людям во плоти. 7. А Емма–у нуил как раз и означает «с нами Бог»: ибо, когда Он был рожден Де–вой, люди должны были признать, что Бог с ними, т. е. на земле и в теле «смертном. О чем Давид в 84–м псалме говорит: «Истина возникнет из -земли, и правда приникнет с небес; и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой. Правда пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои», 418 8. Так же говорит и сам Исайя: «Но они возмутились, и огорчили Святаго Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их: Сам воевал против них. Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих?» 419 9. Кто же будет этот пастырь, Исайя показал в другом месте: «Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение… Я, Господь, творю это».

http://azbyka.ru/otechnik/Laktantsij/boz...

190 Язык их (богов Вавилонских) выстроган художником... и не могут говорить (Послан. Иерем. ст. 7. срав. ст. 58). Рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии ( Ис. 10:10 ). Зачем они подвигли Меня на гнев своими идолами, чужеземными, ничтожными? (Иерем. 8:19). И ныне прибавили они ко греху: сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников ( Осии 13:2 ). Истреблю истуканов твоих и кумиров из среды твоей, и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих ( Мих. 5:13 ). 192 Theophil ad Autolyc. lib. II; Isidor. Pelus. lib. III, epist. 112; Basil Magn. contra Evnom. lib. V et de Spir. Sancto cap. 16; Cyrill. adversus Julian. lib. 1; Chrysost. homil. in Genes. VIII; Theodoret.,in Genes, quaest. 19; August. de Trinit. lib. 1, cap. 7 и друг. 193 Святой Иоанн Златоуст (in Psal. 50) замечает, что языческие идолы называются иногда в Писании богами – ο κατ τιμν, οτε χριτι προσηγορας, λλ δα τν πτν τν πλανηθντν κα οτως καλεσντν. Известно также, что в Писании имя богов приписывается иногда царям, правителям, судьям и священникам ( Исх. 22:28 ; Пс. 81и 6; 135:2 и др.). По отношению к этим-то богам Моисей и мог именовать Всевышнего Богом богов и Господом господей, а не по отношению только к богам или истуканам языческим. 196 Augustin. contra Faustum lib. X, с. 10; Lactant. Inatit. lib. I, c. 3; Orosius-presbyt. Histor. lib. VI, c. 1, pag. 986 in tom. 31. Patrolog. curs, compl. Святой Иустин называет это всеобщее предание и верование – καθολικ δξα, lib. de monarchia Dei, cap. 1. 198 Tertull. Apolog. с. 17; item de testimonio animae c. II et VI; а в русск. переводе . Карнеева, изд. в Спб. 1847 г. смотр, стр. 42, 194–197 и 203. Ту же мысль повторяют: Минуций Феликс : Audio vulgus, cum ad coelos manus tendunt, nihil aliud, quam Deus dicunt: et Dews magnus est, et Deus verus est, et si Deus dederit. Vulgi isti naturalis sermo est, an Christiani confitentis oratio? (Octav. cap. 18); Арнобий (ad gentes lib. II) и подробнее Лактанций (Divin. Instit. lib. II, c. 1).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

24 . Спасённые народы будут ходить в свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою 5 . Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. 26 . И принесут в него славу и честь народов. 27 . И не войдёт в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни». 3.  Описание святыми отцами блаженства праведников Самое картинное описание такого рода встречается у Ефрема Сирина , Златоуста и Василия Великого из отцов восточной церкви; у Лактанция и Амвросия Медиоланского из древних отцов и учителей запада. Особенно замечательно по живости и яркости красок описание Ефрема Сирина : оно находится в его знаменитых «гимнах о рае», проникнутых глубоким восторженным чувством его святой души и отмеченных величавой прелестью оригинального высоко поэтического дарования 748 . Рай он называет «Эдемом», «садом», «местом света и блеска», «местом радостей», «пристанищем победителей» и т. п., и помещает его «по ту сторону океана, омывающего землю». В раю четыре реки, воды которых подземными каналами проходят на землю и образуют здесь водные потоки. По форме он представляет высокую гору – «превыше всех гор земных» и так обширен по величине, что может вместить всех праведных. Гора разделяется на три отделения: нижнее – от подошвы до средины, средняя часть и вершина горы, над которой обитает сам Бог, – праведные же, переходящие в рай по смерти, размещаются по степеням их заслуг по трём различным отделениям райской горы. Рай имеет врата, которые для вступающих в него служат местом испытания, так как только люди вполне достойные могут проходить через них, а недостойные остаются вне врат, и в этом смысле, по словам Ефрема Сирина , каждый человек обладает ключами рая. В раю среди множества райских деревьев возвышаются – «древо познания добра и зла» и «древо жизни», – последнее Ефрем Сирин называет «солнцем рая», – его листья всюду распространяют свет, «все деревья райского сада преклоняются пред ним, как пред своим царём», его красота и блеск выше всякого описания.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

2.3.2. Мнение о творении человеческих душ    Мнение, согласно которому каждая человеческая душа по отдельности творится Богом из ничего, называется «креационизм» (от лат. creatio- творение, создание).    В христианской традиции первым, кто решительно выступил в пользу этой гипотезы, был западный апологет Лактанций.    Начиная с IV столетия мнение о творении каждой человеческой души Богом становится господствующим в святоотеческой литературе, его, в частности, разделяли свят. Иларий Пиктавийский, блаж. Иероним Стридонский, преп. Максим Исповедник и многие др. Что касается самого способа сотворения душ, то свв. отцы полагали, что для человека он непостижим.    Какие есть основания в Священном Писании в пользу мнения о творении душ? 1. Наиболее убедительным является описание сотворения Адама (см.: Быт.2:7). Адам является образцом для всех людей, а в нем душа и тело были сотворены отдельно. 2. В Книге Екклесиаста говорится: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл.12:7). Эти слова не могут быть однозначно истолкованы в смысле творения человеческой души из ничего. Слова возвратится к Богу, Который дал его можно понять и в более широком смысле, что Бог есть Источник всего существующего. Например, в молитве Господней говорится: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Говоря, что Бог дает нам хлеб насущный, мы не имеем в виду, что Бог творит этот хлеб из ничего. И слова Екклесиаста о том, что Бог дает человеку дух, не обязательно понимать в том смысле, что каждый раз Бог творит этот дух или жизнь из ничего. 3. Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него... (Зах.12:1). «Образование» духа также не обязательно понимать как творение из ничего, поскольку в Ветхом Завете неоднократно говорится и об «образовании» тела человека Богом в утробе матери. 4. Иногда ссылаются на Евр.12:9, где Бог назван Отцом духов в противоположность плотским родителям. Но это можно понимать в смысле духовного рождения человека в купели крещения.   То же самое можно сказать и о словах: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин.3:6). Контекст этих слов Спасителя также таинственный (см.: Ин.3:3-5, 7), а не собственно антропологический.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

2 . И хотя Бог создал потом также и других неисчислимых [духов], которых мы называем ангелами, все же только этого единственного первородного Он удостоил божественного имени, обладающего, разумеется, [всей полнотой] отеческой благодати и отеческим могуществом. 3 . О том, что существует Сын Высшего Бога, который наделен великой силой, свидетельствуют не только сливающиеся воедино речи пророков, но и провозвестие [Гермеса] Трисмегиста и предсказания Сивилл. 4. Гермес [Трисмегист] в той книге, которая озаглавлена Совершенный Логос, использует следующие слова: «Господь и Создатель вселенной, Которого мы обычно называем Богом, когда произвел второго Бога, видимого и осязаемого (я называю его осязаемым не потому, что он осязает, – о том, осязает ли он, или нет, мы будем рассуждать позже, – а потому что нисходит на чувства и на разум), Тот предстал передНим преисполненным всех благ и возлюбленным. И Господь возлюбил Его как драгоценное дитя Свое». 5 . Эритрейская Сивилла в начале своей песни, к которой ее побуждает Всевышний Бог, такими словами предсказывает, что Сын Божий будет вождем и повелителем [imperatorem] всех: Он питающий все Создатель, вложивший дыханье Сладкого всем и Вождя для смертных всех сотворивший? И еще раз в конце той же песни: Сыном великого Бога те люди Его называют, 397 И другая Сивилла предрекает, что Он должен быть почитаем: Так почти же Его как Бога и Божьего Сына 6 . Разумеется, и Сам Сын Божий через Соломона, мудрейшего царя, исполненного божественного духа, сказал то, что мы прибавляем [здесь к аргументам]: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони: От века я помазан, от начала, прежде бытия земли. Я родился, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родился прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок земли. 7. Когда Он уготовлял небеса, я был там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не преступали пределов его, когда полагал основания земли, тогда я был при Нем художником. 8. И был ра–достию всякий, веселясь перед лицем Его во все время». 398 9. Потому Трисмегист и называет Его Демиургом Бога, а Сивилла зовет Советником, ибо Он был наделен от Бога Отца такой мудростью и такой добродетелью, что Тот пользовался советом Его и посредством [букв.: «руками»] Его при сотворении мира.

http://azbyka.ru/otechnik/Laktantsij/boz...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010