| 35. И молитва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей, ибо порождает их чрез сочетание с Христом. 36. Что ни сделаем без молитвы и благой надежды, то после окажется вредным и (по крайней мере) несовершенным. 37. Когда услышишь, что будут последние первые, и первые – последние ( Матф. 19, 30 ), то разумей сие об имеющих добродетели и имеющих любовь. Ибо любовь хотя по порядку последняя есть из добродетелей, но по достоинству она первая из них всех, и позади себя оставляет все прежде ее родившиеся. 38. Когда возьмет уныние, во время ли молитв или от многообразных служений врага, приводи на память исход и лютые мучения. Лучше, впрочем, прилепляться к Богу молитвой и упованием, чем воспоминать о внешнем, хотя бы оно было и полезное. 39. Никакая добродетель одна сама по себе не отверзает естественной нашей двери (Слич. 224 и 225 гл.), если все они не будут последовательно зависеть одна от другой. 40. Тот невоздержник, кто питается помыслами, ибо хотя бы они были и полезны, но полезнее надежды быть не могут. 41. Всякий грех есть к смерти, коль скоро не очищен он покаянием. О нем, если и Святой помолится за другого, услышан не будет. 42. Правильно кающийся не защитывает труда своего за прежние грехи, но умилостивляет им Бога. 43. Всякое добро, к какому способно естество наше, мы должны были делать ежедневно. Что же воздадим мы Богу за прежде наделанное зло? 44. Сколько бы мы сегодня ни приумножали добродетели, это есть лишь обличение нашего прежнего нерадения, а не воздаяние (Богу за то). 45. Сокрушающийся душевно (кто скорбит о грехах), а телесно упокоевающийся (кто тело во всем удовлетворяет), подобен телесно себя озлобляющему (кто отказывает во всем телу), а умом рассеивающемуся. 46. Произвольная с обеих сторон прискорбность (то есть, телесная и душевная), взаимно содействует одна другой: душевная телесной и телесная душевной, разъединение же их бывает хуже и тяжелее (их тяготы). 47. Велика добродетель – терпеть постигающее нас и, по слову Господа, любить ненавидящего нас ближнего. |
| 40. При бездействие страстей привходит гордость, когда, или причины оных скрываются, или демоны коварно отбегают. 41. Всякий почти грех бывает ради услаждения самоугодия, и потому истребляется злостраданием и печалованием, – вольным, или невольным – по действу покаяния, или по действу беды какой, смотрительно Божиим о нас Промыслом наводимой. «Аще бо быхом себе рассуждали», говорит Писание, «не быхом осуждены были: судими же от Господа наказуемся, да не с мipoм осудимся» ( 1Кор. 11, 31. 32 ). 42. Если придет на тебя нечаянное искушение, не вини того, чрез кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло; и обретешь исправление. Ибо чрез него ли, или чрез другого кого, но ты имел испить горечь из чаши судеб Божиих. 43. Чем ты злонравнее, тем менее отрицайся от злострадания, дабы, смирен быв им, изрыгнул ты гордость. 44. Искушения приводят к человекам, иные удовольствия – иные печали, а иные телесные страдания. Ибо Врач душ, по судьбам Своим, прикладывает врачевство, смотря на причину страстей, в душе лежащую. 45. Искушения наводятся на одних для изглаждения грехов прежде бывших, на других для прекращения теперь деемых, а на иных для предотвращения имеющих быть содеянными; кроме тех, кои бывают для испытания человека, как-то было со Иовом. 46. Благоразумный помышляя о врачебности судеб Божиих, с благодарением сносит приключающиеся ему по ним бедствия, никого другого не почитая виновным в них, кроме грехов своих; а неразумный когда грешит и наказываем за то бывает виновниками зол своих почитает или Бога, или людей, не уразумевая премудрого о сем Божия промышления. 47. Есть средства, которые останавливают движение страстей, и не дают им возрастать; и есть другие, которые умаляют их, и ведут к истощению. Так пост, труд и бдение не дают возрастать похоти; а уединение, созерцание, молитва и возлюбление Бога – умаляют ее и ведут к исчезновению. Так и в рассуждении раздражимости: великодушие, незлопамятность и кротость останавливают ее, и не дают ей возрастать; а любовь, милостыня, доброхотство и человеколюбие умаляют ее. |
| 39. При произвольном злострадании (подвигах самоумерщвления) должно покорно принимать и непроизвольное, состоящее в клеветах, потерях и болезнях. Не приемлющий покорно сих последних, но бывающий недоволен ими и ропотлив, подобен тому, кто желает всегда вкушать хлеб свой без соли. 40. Господином будучи, зрак раба приемлющим является тот, кто Божественными словесами одежду (души) ближнего запятнанную омывает, а раздранную починяет, приложением заплат. Да блюдется однако же делающий сие, как бы чрез тщеславие, но поводу того, что он так делает, вместе с наградою за то, не лишиться и присущего ему достоинства власти. 41. «Господь сохранит вхождение и исхождение твое» ( Пс. 120, 8 ), – воздержанием относительно яств и языка. Ибо кто воздержен в пище – входящей, и употреблении слова – исходящего, тот избегает похоти очес и неразумный гнев укрощает, о которых паче всего должна быть забота у подвизающегося, чтоб они не прорывались. От этого деятельность получает силу, а созерцание твердость. 42. Иные же о входе яств внимательную блюдут осторожность, а об исходе словес нерадят. Таковые не умеют, по Еклезиасту, исторгать гнев из сердца и похоть из плоти (Екл, 11, 10): чем сердце чисто созидается от обновляющего нас Духа Святого. 43. Пусть чрево твое горит от скудости яств, и сердце утесняется воздержанием языка; и твои силы – вожделетельная и раздражительная всегда будут у тебя находиться в услужении добру. 44. Подвизающемуся необходимо знать когда и какими яствами следует питать тело, как врага и когда следует утешать его и подкреплять, как друга изнемогшего: чтоб по ошибке не предложить ему дружеского питания, когда оно враг и вражеского, когда оно друг, и, раздражив его тем и другим, не найти его, во время искушения, на стороне борющих врагов. 45. Когда приемлющий пищу, питание предпочитает услаждению гортани, тогда посещает его благодать слез и начинает утешать его с такой силою, что он забывает о всякой другой сласти, будучи вполне насыщен несравненной сладостью сих слез. |
| 37. Когда ум во время молитвы не воображает ничего мирского, значит, он окреп. 38. Ум, с помощью Божьей совершивший поприще деятельной жизни и достигший ведения (созерцания), мало уже чувствует и совсем не чувствует движений неразумной части души: ведение (созерцание) восхищает его горе и отделяет от чувственного. 39. Бесстрастие имеет душа не та, которая не пленяется вещами, но та, которая и при воспоминании об них пребывает невозмущаемою. 40. О совершенном муже не собственно говорится: воздерживается, и о бесстрастном: терпит, потому что терпение бывает у того, кто страждет, и воздержание у того, кого влечет пожелание. 41. Великое дело – молиться неразвлеченно, но петь неразвлеченно – еще больше. 42. Водрузивший в себе добродетели и совершенно ими возобладанный, уже не помнит о законе, или заповедях, или наказании, но то говорит (естественно как бы) и делает, что внушает ему установившийся прекрасный нрав. 43. Демонские песни приводят в движение нашу похоть и ввергают душу в срамные мечтания, псалмы же и пения, и песни духовные всегда привлекают ум к памяти о добродетелях, охлаждая при том жар гнева и погашая похоть. 44. Если бьющиеся в борьбе наносят удары – и взаимно принимают их, демоны же состоят с нами в борьбе, то, нанося нам удары, конечно и сами принимают их от нас. «Оскорблю их и не воззмогут стати» ( Псал. 17, 39 ). И опять: «оскорбляющии мя и врази мои, тии изнемогоша и падоша» ( Псал. 26,2 ). 45. Мудрость в содружестве с покоем, а благоразумие – с трудом. Нельзя стяжать мудрости без борьбы и нельзя успешно совершить борьбу без благоразумия. Ему вверено противостоять гневу, возбуждаемому демонами, равно как заставлять силы души действовать, как им свойственно по естеству, и пролагать, таким образом, путь к мудрости. 46. Искушение монаха есть помысел, который, вошедши чрез страстную часть души, омрачает ум. 47. Грех монаха есть согласие помысла на запрещенную страсть греховную. 48. Ангелы радуются, когда умаляется греховное зло, а демоны – когда умаляется добродетель. Ибо те суть служители милости и любви, а эти – рабы гнева и ненависти. Первые, приближаясь к нам, исполняют нас духовного созерцания, а вторые, приближаясь, ввергают душу в срамные воображения. |
| 29. О единости чувства душевного прежде греха и разделении его по причине греха, – и о том, когда желание неразумное соединяется и бывает согласно с разумным 30. Когда и как чувством ума различаются истинные утешения от ложных 31. О ложном утешении сатаны, напускаемом во время упокоения сном, и как ум рассеивает его теплым призыванием имени Иисуса и самого сатану обращает в бегство 32. О добром утешении души, в бодрственном ли состоянии или во время успокоения сном бывающем, и как сатана покушается во время сна прельстить душу ложным утешением 33. Как радость о Духе Святом распознается от лживой бесовской, и когда диавол приступает к обольщению лживым утешением 34. О двоякой любви – естественной и духовной (благодатной) и об отличиях каждой 35. О благодати Божией, как она одна умиряет волненные движения души 36. Как и когда душа может ощутить славу Божию; и о лживости диавола, показывающего иногда свет, или нечто похожее на свет 37. О снах, Богом посылаемых, и диаволом навеваемых и о разности их 38. О добродетели неверования никаким снам 39. Пример в доказательство того, что Бог никому не ставит в вину неверия посылаемым от него снам 40. О видении душою духовного в себе света, о светах вражеских и о том, как сделать, чтоб, живя в мире, быть чужду мира 41. О послушании, – что оно есть величайшая из добродетелей, есть дверь любви и предводительница всех добродетелей 42. О том, что воздержание должно держать во всем, чтоб не одни телесные стяжать добродтели, но и те, кои очищают внутреннего человека 43. О пользе и образе хранения воздержания в пище 44. Как сделать, чтоб легко было отказываться от сласти яств и других удовольствий 45. Об изгнании излишнего воздержания, чтоб тело оставалось крепким для подвигов духовных 46. Об умалении обычной строгости воздержания по случаю прихода братий или других странников 47. О посте и других телесных добродетелях, – что они одни без сердечного благонастроения не имеют цены пред Богом 48. О пользе умеренности в питии для духовного в душе плодоношения |
| 37. Страстные памятования умаляются следующим, – молитвою, чтением, воздержанием и любовью. 38. Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборай воспоминания оружиями добродетелей. 39. Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, – а грех деятельный есть употребление на зло вещей. 40. Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление – на зло. 41. Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности. 42. Тот имеет совершенное бесстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них. 43. Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодушною является к нему, и терпеливо сносит, если что постраждет от него. 44. Помыслы злые суть сущее зло, и не очистившийся от них не научится истинному ведению. 45. Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя. 46. Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или бесчестий, или потерь, или подозрительных помыслов. 47. Господь ослепляет ум завистливого за то, что он не праведно печалится о благах ближнего. 48. Душа клеветливая имеет трехлезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащего, а бывает, что и оклеветываемого. 49. Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто не щадит даров ему. 50. Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника. 51. Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая. 52. Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность. 53. Душа крепнет от подвижнических трудов, – и делая все в меру отгоняет леность. 54. Властвующий над чревом иссушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его. 55. Ум воздержного Храм есть Святого Духа; а ум чревоугодника жилище вранов ( Ис. 34, 11 ). 56. Пресыщение рождает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб. 57. Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно. |
| Хорошо, еще раз поясню – «почему». Не в последнюю очередь, потому, что я не люблю ложь. Ложью, к примеру, является миф о Николае Рерихе как о «великом ученом». Но покажите мне хоть один ученый труд Н. К. Рериха! 39 Неужели путевые очерки и газетные статьи есть вклад в науку? Он исследователь-этнограф? Но что это за этнограф, который не знает языка исследуемой страны и даже не испытывает к нему интереса 40 ? Что это за этнограф, который пренебрежительно относится к деталям верований и обрядов? 41 Востоковед, не знающий восточных языков – это поистине восьмое чудо света, чудо саморекламы 42 . Как скромно назидал о себе сам Николай Константинович – «отныне, говоря или давая что-либо в газеты, надо упомянуть о глубоком знатоке Востока, но не вдаваясь в детали» 43 . Вот это очень ценно, это и в самом деле универсальный ключ к теософии: «не вдаваясь в детали». Тогда, если не вдаваться в детали, можно выдать человека, путешествующего с переводчиками, за ученого-востоковеда. Если не вдаваться в детали, то можно счесть продолжателем традиции «Добротолюбия» человека, который сам дает советы – как организовать рекламную кампанию за присуждение ему же Нобелевской премии… Вам не известен этот эпизод? Что ж – посмотрите, как скромный Николай Константинович, образец русского интеллигента, добивается своей «Анны на шею»: «Людвиг Нобель полезен для Нобелевской премии… Он – лучший канал для передачи в комитет. Он очень ценит меня как художника. Но в этом случае не называйте меня художником (премии по искусству нет). Называйте меня всемирно-известным деятелем по пропаганде мира. Пишите от групп интеллигенции. Каждый год подписывайте иными именами» 44 . «Помогите с н[обелевской] пр[емией], и Вам будет легче, собирайте необходимые сведения» 45 . Интересно, что когда рериховские агенты начали хлопотать о присуждении ему нобелевской премии, выяснилось, что «никто ничего не знал» о Рерихе 46 . Нет, нет не за это стремление к почестям Рерих отлучен от православной Церкви… Просто и в этой капельке видно, как далеко расходятся миф о Рерихе-отшельнике, мудреце и художнике с реальным образом его жизни и мысли. |
| 38. Есть обличение по злобе и мщению и есть другое, по страху Божью и истине. 39. Переставшего грешить и уже кающегося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи. 40. Бог начальствует над всякою добродетелью, как над дневным светом солнце. 41. Совершив добродетель, помяни Сказавшего: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Иоан. 15, 5 ). 42. Так устроено, что в скорби для людей – добро, а в тщеславии и наслаждении – зло. 43. Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление. 44. Верующий Христу относительно воздаяния по мере веры охотно переносит всякую неправду. 45. Молящийся о людях обижающих поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми. 46. Лучше от людей обида неправедная, чем от бесов, но угождающий Господу стал победителем той и другой. 47. Всякое благо промыслительно приходит от Господа, но оно отходит тайно от неблагодарных, бесчувственных и недеятельных. 48. Всякий грех оканчивается запрещенным наслаждением, а всякая добродетель – духовным утешением. И как первый возбуждает (приводит в движение, раздражает) свойственников своих, так последняя – сродниц своих. 49. Поношение человеческое причиняет скорбь сердцу, но бывает причиною чистоты для того, кто его переносит. 50. Неведение дает повод и свободу противоречить тому, что полезно, и сделавшись более смелым, умножает возражения (или предложения) зла. 51. Не имея ни в чем недостатка, принимай (посылаемые) скорби и, как долженствующий дать отчет, отложи любоимание. 52. Согрешив тайно, не покушайся (и пред Богом) укрыть то – (не думай, что и скрыто то), ибо «вся нага и объявлет пред очима Господа, к Немуже нам слово» ( Евр. 4, 13 ). 53. Мысленно показывай себя Владыке: «человек бо на лице зрит, Бог же на сердце» ( 1Цар. 16, 7 ). 54. Ничего не думай и не делай без цели по Богу, ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд. 55. Грешающему не по нужде трудно бывает каяться, ибо невозможно от правды Божьей утаиться. |
| 34. Не скорби, не получая тотчас от Бога того, о чем просишь. Он хочет доставить тебе большее благодеяние тем самым, что заставляет тебя с терпением долее предстоять Ему в молитве. Ибо что выше, как простирать беседу к Богу и объяту быть общением с Ним. 35. Нерассеянная молитва есть наивысшее умное деяние. 36. Молитва есть восхождение ума к Богу. 37. Если вожделенна для тебя настоящая молитва, отрекись от всего, да все наследуешь. 38. Молись во первых о том, чтоб очиститься от страстей, во вторых о том, чтоб избавиться от неведения и забвения, и в третьих о том, чтоб избавлену быть от всякого искушения и оставления. 39. Ищи в молитве своей только правды и царствия, т.е. добродетели и ведения, – и прочее все «приложится тебе» ( Мф. 6, 33 ). 40. Праведно молиться не о своем только очищении, но и об очищении всякого человека, в подражание Ангельскому чину. 41. Смотри, воистину ли Богу предстоишь ты в молитве своей, или препобеждаешься желанием человеческой похвалы и ее уловить стараешься, прикрывая это (не доброе желание благовидным) протяжением молитвы. 42. С братией ли молишься, или наедине, подвизайся не обычаю только удовлетворить, но помолиться в чувстве. 43. Свойственно молитве (сей – в чувстве) самоуглубление с благоговением, умилением и болезнованием душевным, при исповедании с негласными воздыханиями грехопадений. 44. Если ум твой окрадается во время молитвы, то он не как монах молится, но еще мирянин есть, украшающий внешнюю скинию. 45. Когда молишься, всеми силами храни память свою, чтоб она не предлагала тебе своего; но всячески воздвигай себя к разумному предстоянию (с сознанием, кому и для чего предстоишь). Ибо во время молитвы ум обыкновенно очень окрадается памятью (приводит она на мысль вещи, лица, события, и ими отвлекает от молитвы внимание ума). 46. Память приводит тебе на ум во время молитвы или воображения давних дел, или новые заботы, или лице, оскорбившего тебя. 47. Очень завидует демон человеку молящемуся и всякие употребляет хитрости, чтоб расстраивать такое намерение его; поэтому не перестает возбуждать посредством памяти помыслы о разных вещах, и посредством плоти приводит в движение все страсти, чтоб только помешать как-нибудь прекрасному его течению (т.е. труду молитвенному) и к Богу преселению (восхождению вниманием). |
| 38 . Григорий Богослов , святой, арх. Константинопольский. Творения, т. II, Изд. П.П. Сойкина, СПб. Переиздано Свято-троицкой Сергиевой Лаврой, 1994. 39 . Григорий Великий Двоеслов , святитель, папа Римский. «Собеседования», Избранные творения. Изд. «Паломник», М., 1999. 40 Григорий Нисский , святитель. Точное истолкование Екклесиаста Соломонова. Изд. имени свт. Игнатия Ставропольского, М., 1997. 41 . Григорий Нисский , святой. Опровержение Евномия, Творения, ч. VI, Изд. В. Готье, М., 1864. 42 . Григорий Палама , святой. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., Канон, 1995. 43 . Григорий Синаит , преподобный. Творения. М., Новоспасский монастырь, 1999. 44 . Григорий Чудотворец , епископ Неокесарийский, святой. Творения, Переложение Екклесиаста. Петроград, типография М. Меркушева, 1916. 45 . Давид IV Строитель, царь Грузии и Абхазии, святой. Покаянный канон. Изд. Тбилисского университета, Тбилиси, 1989. 46 . Дидахи (Учение Господа, данное народам через двенадцать апостолов). Серия «Учители неразделённой церкви», Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла, 1996. 47 . Didymus der Blinde, Kommentar zum Ecclesiastes, Lage 22 und 23 des Tura-Papyrus. Herausgegeben von Leo Liesenborghs, Köln, 1965. 48 . Димитрий Ростовский , святой. Жития святых, т. е. 1–2. М., Синодальная типография, 1904. 49 . Дионисий Великий, епископ Александрийский, святой. Творения, Толкование на начало книги Екклесиаста. Изд. Олега Абышко, СПб, 2007. 50 . Добротолюбие, т. I, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. 50 . Добротолюбие, т. II, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. 50 . Добротолюбие, т. ΙΙI, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. 50 . Добротолюбие, т. IV, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. 50 . Добротолюбие, т. V, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. 51 . Евагрий, авва. Аскетические и богословские трактары. Изд. «Мартис», 1994. 56 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 1. Сергиев Посад, 1907. 57 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 2. Сергиев Посад, 1908. 58 . Ефрем Сирин , святой. Творения, ч. 3. Сергиев Посад, 1912. |
|
|
