| 44. См. книгу Лютера «De servo arbitrio». 45. Об этом можно найти интересные мысли у Макса Шелера. См. его «Vom Umsturz der Werte». 1 Band «Zur Jdee des Menschen «и «Vom Ewigen im Menschen». 46. Бремон говорит об «Humanisme devot». См. его «Histoire Litteraire du sentiments religieuse en France», т. I. 47. Эта мысль подробно развивалась в моей книге «Смысл истории». 48. См. Е. Rohde «Psyche. Seelenkult und Unsterblichkeitsglaube der Griechen». Род показывает, как раскрывалась душа и ее бессмертие. 49. Некоторые западные учителя Церкви видели в мифе о Прометее языческое искажение идеи творения мира истинным Богом. 50. Фразер особенно настаивает на том, что магия предшествует религии. 51. См. интересную книгу томиста GarrigouLagrange «Perfection chretienne et Contemplation selon St. Thomas d " Aquin et St. Jean de la Croix». Два тома. 52. Mysterium tremendum. R. Otto. 2 См.«Гимны». 53. См.«Гимны». 54. Cм.«Les oeuvres spirituelles de St. Jean de la Croix «1864 55. Божественное соединение (фр.). 56. Экхарт. Духовная проповедь и рассуждения. 57. Дюркгейм прав, когда считает религию фактом социальным и возводит ее к обществу. 58. См., напр.: Poulain «Des graces d " oraison. Traite de theologie mystique». Ему противоположен Sandreau «L " etat Mystique», послеставляющий другую школу. 59. Исходит это от Дионисия Ареопагита, но влиял он очень сильно на западную мистику. 60. дарованная безвозмездно милость (благодать) (лат.). 61. См. Е. Gilson.«La philosophie de St. Bonaventure». 62. См.«Добротолюбие», т. III Св. Максима Исповедника,«О любви» 63. склад ума, умонастроение (фр.). 64. См., например, книгу Ш. Рише «Traite de Metapsychique», в которой признаются удостоверенными все оккультные явления вплоть до материализации. 65. См. Р. Штейнер «Die Geistige Fuhrung des Menschen und der Menscheit», где изложена и христология Штейиера. 66. В книге А. Безант «Le christianisme Esoterique» можно найти целый ряд истин, свойственных мистическому пониманию христианства, и в общем эта книга менее антихристианская, чем другая. |
| 137. Монах. 22 (Творения... С. 100). 138. Монах. 40 (Творения... С. 102 и след.). 139. Ant I, 33/Притч 26:24. 140. Монах. 44, 45 (Творения... С. 103 и след.). 141. Мф 12:43 и след. 142. Быт 2:15. 143. См.: Быт 2:16–17. 144. См.: Быт 1:26. 145. Быт 3:1. 146. См.: Прем 2:24. 147. Ин 8:44. 148. Mysterium iniquitatis (лат.) – тайна беззакония. См.: 2Фес 2, 7–8: Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего. Речь идет о присутствии зла в мире в последние времена, предшествующие явлению антихриста и Второму Пришествию Христову. – Примеч. пер. 149. Слова Мефистофеля из трагедии «Фауст» И. В. Гёте (см.:Гёте И. В. Фауст: Трагедия: 4. 1/Пер. с нем. Б.Л. Пастернака. М.: Текст, 2003. С. 125. – Примеч. пер. 150. Быт 3:2–3. 151. См.: Рим 5:19. 152. Быт 3:4–5. 153. Быт 3: 6. 154. См.: Быт 4: 7. 155. Быт 2:17. 156. Быт 3:9. 157. Быт 3:17–19. 158. См.: Притч 4:23. 159. Умозрительные главы. VI, 52 (Творения... С. 122). 160. См.: Ер 1: 5. 161. Пс 34:11. – В пер. П. А. Юнгерова: Спрашивали меня о том, чего я не знал. 162. См.: Быт 4: 1. 163. 11 in Ps 34, 11. 164. Пс 139: 6. – В пер. П. А. Юнгерова: На пути поставили мне западни. 165. 3 inPs 139,6. 166. 9 in Ps 37, 14. 167. Монах. 89 (Творения... С. 109 и след.). 168. Там же. 66 (Творения... С. 107). 169. Там же. 84 (Творения... С. 109). 170. KG VI, 84. 171. KG VI, 85. 172. 7 in Ps 29, 8. 173. Монах. 86 (Творения... С. 109). 174. Там же. 24 (Творения... С. 100). 175. Там же. 86. 176. Умозрительные главы. V, 27 (Творения... С. 121). 177. Монах. 6 (Творения... С. 96). 178. Послание о вере. II, 8 (Творения... С. 144). 179. Послание к Мелании. 63. 180. Монах. 24 (Творения... С. 100). 181. Мысли. 41 (Творения... С.126). 182. Изречения. 25 (Добротолюбие. Т.1. С.602). 183. Монах. 4 (Творения... С.96). 184. Монах. 6 185. 2 in Ps 145, 8. 186. Умозрительные главы. III, 59 (Творения... С. 120 и след.). |
| 65. Хотя порок пребывает в самом естестве, однако же преобладает там только, где находит себе пажить. Нежные стебли пшеницы могут быть заглушены плевелами. Но когда с наступлением лета растения сделаются сухи, тогда плевелы ни мало не вредят пшенице. Пусть будет тридцать мер чистой пшеницы, но есть в ней примесь и плевел, например, окажется их несколько горстей – плевелы незаметны будут во множестве пшеницы. Так и в благодати, когда дар Божий и благодать приумножаются в человеке, и богатеет он в Господа, тогда порок, хотя отчасти и остается в человеке, не может вредить ему и не имеет никакой над ним силы, или никакой в нем доли. Ибо для того и пришествие и промышление Господне, чтобы нас, порабощенных, повинных и подчинившихся пороку, освободить и сделать победителями смерти и греха (26, 22). 66. Апостолы могли ли согрешить, если бы захотели, или благодать была сильнее и самой воли? Согрешить они не могли, потому что, пребывая во свете, и при такой благодати не превозносились. Впрочем, не говорим, что благодать была в них немощна, утверждаем же, что благодать попускает и совершенным духовным мужам иметь свои изволения и возможность делать что хотят, и преклоняться на что им угодно. И самая природа человеческая, будучи немощна, имеет возможность уклоняться от пребывающего с нею добра. Как облеченные в полное вооружение, в броню и прочие оружия, внутренне приведены уже в безопасность, и враги не нападают на них или и нападают, но в их уже воле – употребить в дело оружия, воспротивиться врагам, вступить с ними в борьбу и одержать победу, или, имея у себя оружие, не воевать с врагами, но веселиться вместе с ними и быть в мире, так и христиане, будучи облечены в совершенную силу и имея у себя небесное оружие, если захотят, соуслаждаются вместе с сатаною и пребывают в мире с ним, а не воюют, потому что природа удобоизменяема, и человек, по причине остающегося у него произвола, если захочет, делается сыном Божьим, или также и сыном погибели (27, 11). 67. Предстоит ли совершенным скорбь, или брань? Или они вполне беззаботны? Нет человека, на которого враг перестал бы нападать. Сатана немилосерден и человеконенавистен, поэтому не ленится нападать на всякого человека, но по-видимому не на всех наступает он с одинаковым усилием. Иные терпят сильную брань и терзания от греха, но укрепляются и умудряются во бранях, пренебрегая сопротивную силу, и нет им опасности в этом отношении, потому что непоколебимы и уверены в своем спасении, так как часто упражнялись и приобрели опытность во брани с злобою, и Сам Бог с ними, Богом путеводятся они и упокоеваются. Иные же, не упражнявшись еще, если в одну только впадут скорбь и воздвигнется на них брань, тотчас ввергаются в беду и гибель (15, 16. 17). |
| 64. Из страстей иные суть телесные иные душевные. Телесные от тела получают повод, а душевные от внешних предметов. Но и те и другие отсекает любовь, и воздержание: та – душевные, а это телесные. 65. Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами: возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания. 66. Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной: потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви. 67. Все другие страсти касаются только или раздражительной части души, или вожделевателной, или же мыслительной, как например, забвение и неведение: а уныние охватывая все силы души, вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, почему оно и тяжелее всех других страстей. Добре убо Господь, подав противо оного врачевство, говорит: «в терпении вашем стяжите души ваша» ( Лк. 21, 19 ). 68. Не бей никогда никого из братий, особливо безвинно, дабы он, не снесши скорби, не удалился; и тогда ты никогда не убежишь от обличения совести, которое всегда будет причинять тебе печаль во время молитвы, и отгонять ум от дерзновения к Богу. 69. Не терпи приносящих тебе соблазны подозрений, на какого бы то ни было человека, ибо допускающие до себя каким-нибудь образом соблазны от приключений, произвольно или не произвольно случающихся, не ведают «пути мирнаго» ( Рим. 3, 17 ), который чрез любовь ведет к познанию Бога любителей своих. 70. Тот еще не имеет совершенной любви, кто располагается к людям смотря по нравам их, одного любя, другого ненавидя за то или другое, или одного и того же человека иногда любя, иногда ненавидя по тем же причинам. 71. Совершенная любовь не разделяет единого естества людей по различным их нравам; но всегда смотря на оное, всех людей равно любит: добрых любит, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдая за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, сделать и их себе друзьями; но если и невозможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя, впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы, или мучения адского. |
| 66. Другой же некто, 1 также из мудрых в Божественных вещах, сказал: «начало плодоносия – цвет; а начало деятельной жизни – воздержание». Воспримем же воздержание и притом мерою и весом, как учат Отцы, и весь день двенадцатичасный будем проходить в хранении ума. Действуя так, мы при помощи Божией, с неким себя нуждением, возможем угасить и умалить в себе зло. Ибо с нуждением себя стяжается добродетельное житие, за которое дастся царствие небесное. 67. Путь, к ведению есть бесстрастие и смирение, без которых никто не узрит Господа. 68. Непрестанно пребывающий во внутреннем своем там всегда вращающийся целомудрствует; и не только это, но еще и созерцательствует, и богословствует, и молится. И сие-то есть, о чем говорит Апостол: «духом ходите, и похоти плотские не совершайте» ( Гал. 5, 16 ). 69. Не умеющий шествовать духовным путем, не заботится о страстных помышлениях (т.е. не гонит их от себя), но все занят бывает только телом, или чревоугодничает и распутничает, или опечаливается, гневается и злопамятствует, и чрез то омрачает ум, или начиная чрезмерные подвиги, расстраивает сердце. 70. Отрекшийся от житейского, т.е. от жены, имения и прочего, внешнего лишь человека сделал монахом, а не и внутреннего. Но кто отрекся от страстных помыслов обо всем этом, тот сделал монахом и внутреннего человека, который есть ум. И такой есть истинный монах. Внешнего человека легко сделать монахом, если захочешь, но не мал труд – сделать монахом человека внутреннего. 71. Кто есть в роде сем совершенно освободившийся от страстных помыслов и непрестанной сподобившийся молитвы, чистой и невещественной, – что и есть отличительная черта внутреннего человека? 72. Много страстей сокрыто в душах наших; но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их (предметы, поводы). 73. Не все занимайся телесным обучением; но, определив для тела посильный подвиг, весь ум обрати на внутреннее: «телесное бо обучение вмале есть полезно: а благочестие на все полезно есть» ( 1Тим. 4, 8 ). 74. При бездействии страстей, – потому только, что или причины их (предметы, поводы) устранены, или демоны коварно отступили, – порождается гордость. |
| (Из «Скитского патерика»). IV. «Заповедь Спасителя о нестяжательности ( Мф. 6, 19 ) относится не к одним только богачам, но и к бедным, потому что и нищий столько же может быть привязан сердцем своим к одному рублю, сколько богач к целым тысячам». ( Лук. 12, 19 ; Сир. 11, 16 – 18 ). (Прот. П. Соколов). V. «Жадного корыстолюбца, имеющего множество благ, но не имеющего мира и покоя, можно сравнить с деревом, которое снаружи покрыто листьями и обременно плодами, а внутри уже изъедается червями и близко к совершенному разрушению». («Дух. цв.»). VI. «Сребролюбцы поистине несчастнейшие люди и в этой и в будущей жизни: здесь они в безпрестанных заботах, трудах и беспокойстве, а там должны терпеть вечное мучение». (прот. П. Соколов). ж) Святоотеческие свидетельства о страсти любостяжания. I. «Хочешь ли знать, какие пагубные плоды приносит и какие разветвления других страстей пускает из себя эта страсть, на пагубу того, кто ее восприимет, если не будет тщательно истреблена? Посмотри на Иуду, причисленного к сонму апостолов? Как она его, не похотевшего стереть смертоносную главу сего змия, сгубила ядом своим, опутав сетями вожделения своего, в какую стремнистую пропасть преступления низвергла, – когда научила за тридцать сребренников продать Искупителя мира и Виновника человеческого спасения? Иуда никак не был бы доведен до такого безбожного дела предательства, если б не был заражен болезнью сребролюбия, и не сделался бы святотатственным виновником убиения Господа, если б прежде не привык окрадывать вверенный ему ковчежец». (Св. Иоанн Касс. римл.; снес. «Добротолюбие», т. стр. 55 – 66). II. «Море не наполняется, принимая в себя множество рек: и похотение сребролюбца не насыщается собранным уже имуществом: удвоил он его, – и удвоенное снова удвоить желает; и никогда не перестает удвоять, пока смерть не прекратит сего бесполезного труда». (Препод. Нил синайский : сн. «Доброт. , т. II, стр. 256). III. «Страсть сребролюбия самая тяжкая, потому что она есть корень всем злым ( 1Tuм. VI. 10 ). |
| 65. Быть монахом не то есть, чтоб быть вне людей и мipa, но то, чтоб, отрекшись от себя, быть вне пожеланий плоти и уйти в пустыню страстей (т.е. в бесстрастие). Если великому оному (Авве Арсению) и сказано: бегай людей, и спасешься, то сказано в этом именно смысле. Ибо видим, что он и после того, как убежал из мipa, водворялся среди людей, проходил по населенным местам и живал с учениками. Но при этом старательно соблюдая внутреннее бегство при чувственном общении, никакому вреду не подвергался он от сопребывания с людьми. «Это же " и другой некто из великих воззвал, выходя из собрания: бегайте, братия, и указал на уста, когда спросили его, от чего бегать. 66. Жизнь сбором в одном месте безопаснее уединения. О необходимости такого совместного жительства свидетельствует Священное Слово Господа Иисуса, который говорит: «идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреди их» ( Мф. 18, 20 ). Об опасности же жизни уединенной говорит Соломон: «горе единому», потому что «егда падет, не будет второго воздвигнути его» ( Еккл. 4, 10 ). И Давид ублажает воспевающих Бога в любви и единомыслии, говоря: «блажени людие, ведущии воскликновение» ( Пс. 88, 16 ). Похваляет он и совместное сожительство, когда говорит: «се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе?» ( Пс. 132, 1 ). – И об учениках Господа говорится в Деяниях, что «у них была одна душа и одно сердце» ( Деян. 4, 32 ). Наконец и сошествие к нам Бога было не в пустыне, а в населенных местах, среди людей грешных. Итак, необходимо общее единомысленное житие, уединение же поскользновенно и опасно. 67. Нужда есть придти соблазном, говорит Господь, «но горе человеку тому, имже соблазн приходит» ( Мф. 18, 7 ). Сие горе навлекает на себя тот, кто, потеряв благоговеинство и небрежно без страха Божия ведя себя посреди собора братий, многим из простейших подает соблазны. Он то действиями своими, образом держания тела и нехорошими привычками, то словами и беседою растленной растлевает души и нравы добрые и благие. 68. Исполняющий заповеди не бывает камнем соблазна для людей, потому что «в нем нет соблазна» ( 1Иоан. 2, 10 ). «Мир много любящим закон Твой,» и «несть им соблазна» ( Пс. 118, 165 ), но свет, и соль, и жизнь по слову Господа: «вы есте свет мipa; вы есте соль земли» ( Мф. 5, 14. 13 ). Свет есть таковой, как добродетельный по жизни, просветительный в слове, мудрый в совете; соль, как богатый божественным ведением и сильный в премудрости Божией; жизнь, как словесами беседы своей оживляющий умерщвленных страстями и выводящий их из ада отчаяния: и при сем светом дел своих праведных сияя пред лицом людей и освещая их, приятностью и горькостью словес своих восстягивая их от разленения и избавляя от растления страстей; а жизненностью речей своих подавая оживление душам, умерщвленных грехом. |
| 49. О неумеренности в питии, как она вызывает срамные похотения 50. Об избегании употребления раздражающих аппетит напитков, искусственно приготовляемых 51. Чему хотел научить Господь, прияв на Кресте оцта из губки, надетой на трость 52. Духовным не следует ходить в баню; и почему 53. Почему в киновиях надо приглашать врача для излечения болезни; и что в таких случаях должно делать живущим уединенно в пустыни 54. Что показывает малодушие в болезнях, и что – благодушие 55. Что потребно, чтобы душа не услаждалась благами сего мира, а паче желала разрешиться от тела 56. Как немирное пользование телесными чувствами затрудняет памятование о боге и заповедях его, и как избегнуть сего зла 57. Как бывает, что ходящий духом не ведает вожделений плотских, и диавол тщетно искушает его чистоту 58. Об унынии, нападающем иногда по отгнании похотений плотских, – каково оно и как его прогонять 59. Коль велика помощь в духовном подвиге от непрестанного теплого поминания имени иисусова во глубине сердца 60. О двоякой радости, – начальной и совершенной, и о слезах средних между ними 61. О забвении Бога и восстановлении памятования о Нем, о причинах первого, и средствах ко второму, и о высшем его проявлении 62. О гневе, – когда и как можно допускать его 63. Совершенному в духовной жизни не подобает судиться 64. Лучше предав терпимую неправду Суду Божию, внимать молитве и хранению сердца, чем судиться 65. Продай все и раздай бедным; к сему паче всего располагает смирение 66. Все раздать – путь к смирению 67. О даре богословствования, – сколько и какие блага от него происходят 68. Почему ум наш не так скор на молитву, как на богословское созерцание: и сколь необходима молитва для преуспеяния в таком созерцании 69. Благодать вначале ощутительнейше действует на душу, а потом сокращает свое действие и даже совсем сокрывает. Как это благотворно для души 70. Коль душевредно многословие и благотворно молчание 71. Как подобает боголюбивой душе управлять чувством правды 72. Ум – богослов и ум – знатель |
| Христовых Таин и исправлении жизни (Слова во Св.Четыредесятницу), стр. 227. 41 Ср. Письма о христ. жизни, стр. 108–109; Начертание, стр.142; О совершенном обращении к Богу, стр.4; Внутренняя жизнь, стр.87. 44 Ср. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, стр. 43, 104; Письма к разн. лицам, стр. 157, 199. 53 Там же, стр. 70–71; ср. Письма о духовной жизни, стр. 249; Иноков Каллиста и Игнатия наставление для безмолствующих/Добротолюбие, т. V, стр. 354. 60 Следует заметить, что преосвящ. Феофан держится трихотомической теории, т.е. признает в человеке три составные части: дух, душу и тело. Обозревая психологические основы христианской нравственности, он делит все явления сложной человеческой жизни на три отдела – телесные, душевные и духовные. К душевным явлениям он относит: ум, сердце, волю и низшие способности; к духовным же явлениям, по его мнению, принадлежат высшие силы: совесть, страх Божий и др. – См. Письма к разным лицам, стр. 168–169; ср. Что есть духовная жизнь, стр. 31–33, 49. «Дух – это душа души нашей человеческой», 115. Основание подобному делению он находит в учении Ап. Павла ( 1Фес.5:23 ; Евр.4:12 ), некоторых св. отцов, а также у древних философов Платона и Аристотеля; тому же учит и его собственный духовный опыт. (Начертание, стр. 183 и 188; Пс.118 , стр.441; Письма к разным лицам, стр. 169; Внутренняя жизнь стр. 40–42; О совершенном обращении к Богу, 9, 39). 66 Зарин. Аскетизм по православно-христианск. учению, т. I-й, ч. I, стр. 19–20 (Разбор сочинений преосвящ. Феофана). 68 В книге «Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения» преосвящ. Феофан говорит, что нет христианской жизни неподвижнической, не-труженической, не-потовой, и что, кто отказывается от подвига, или что то же от подвижнических добродетелей, тот отступает от истинно-христианской жизни. 73 О совершенном обращении к Богу, стр. 5; ср. Внутренняя жизнь, стр. 91; Ср. Начертание, стр. 185–186. 76 Письма к разным лицам, стр. 172; ср. О совершенном обращении к Богу, стр. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
|
|
