| Во-вторых, исторические свидетельства менее впечатляющие, чем свидетельства природы. Человеческая жизнь слишком короткая, и чтобы разобраться в хитросплетениях истории, необходимо обращаться к историческим документам, которые могут допускать различные интерпретации 62 . Поэтому этот способ общего Откровение может быть понят лишь тогда, когда Бог Сам истолковывает ход и цель человеческой истории. Бог открыл пророку Даниилу, что «Всевышний владычествует над царством человеческим, и даёт его кому хочет, и поставляет над ним уничижённого между людьми» ( Дан.4:14 ). Господь также открыл ему, что человеческая история движется к своей конечной цели – Царствию Божиему ( Дан. 2 и 7 глл.) 63 . Человек. Третья область проявления общего Откровения – это высочайшее из земных творений Божьих, сам человек. Чаще всего этот вид общего Откровения усматривают в физическом устройстве и умственных способностях человека. Бог сотворил человека по Своему образу ( Быт.1:27 ). Некие истины о Боге, следовательно, можно узнать, изучая человеческое существо (ср. Пс.8 ). Свт. Василий Великий в толковании на слова книги Второзакония ( Втор.15:9 ) «Внемли себе...» говорил следующее: «Если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя» 64 . Самое первое, что человек может узнать о Боге, рассматривая себя, – Он премудрый Творец. Псалмопевец восклицает: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознаёт это» ( Пс.138:13–14 ). Кроме этого через исследования тела можно узнать и о некоторых свойствах Божиих, ибо «насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению?» ( Пс.93:9–10 ). Такое познание пересекается с Откровением в природе. Однако яснее всего личность Бога и Его действие видны в духовных и нравственных качествах человека. |
| Во-вторых, термин «Ветхий Завет» означает период истории спасения, который начался с момента творения человека и закончился Воскресением Господа нашего Иисуса Христа. И наконец, Ветхим Заветом называют собрание книг, которые являются первой частью христианской Библии 28 . Ветхим Заветом эта часть Библии называется из-за содержания книг, описывающих ветхозаветное домостроительство спасения 29 . Впервые этим словосочетанием дохристианская часть Библии названа св. ап. Павлом 30 : «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице своё, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2Кор.3:12–16 ). Чтобы обозначить разницу между Ветхим Заветом как договором и Ветхим Заветом как собранием книг, в христианском богословии для обозначения последнего используется выражение «Священное Писание Ветхого Завета». Именно в таком значении Тертуллиан использует слово testamentum (Vetus Testamentum, Novum Testamentum), которое затем вошло в европейские языки. И Ветхий, и Новый Завет для христиан – это Божественное Сверхъестественное Откровение. Ветхий Завет говорит о том, что Бог обещал людям Мессию и как через постепенные откровения, пророчества и преобразования, приготовил их к этому. Новый Завет рассказывает о том, как Бог исполнил Своё обещание и даровал людям Спасителя 31 . В современной библейской науке и иудаизме используются и другие названия для Ветхого Завета. Еврейская Библия . Под этим названием обычно понимается еврейский текст Ветхого Завета в иудейской традиции расположения книг и правил чтения. |
| Во-первых, это отсутствие Послания в еврейском каноне. Во-вторых, это греческий язык Послания, который сильно отличается от греческого перевода канонической книги пророка Иеремии и книги Плача. Также, видно несовпадение стиля Послания и стиля книги пророка Иеремии. Автор Послания, хотя и выбирает тему, которая неоднократно встречается у пророков ( Ис.40:18, 44:9, 46:6 ; Иер.10:1–16 ; ср. Пс.113 ), но использует совсем другие приёмы. В тексте видно соединение двух литературных традиций – еврейской и греческой. Как Иудей, автор подражает форме поэтических произведений Ветхого Завета, однако никогда не сравнивает ничтожество идолов и могущество Господа. Как эллинист по воспитанию и образованию – стремится подражать требованиям греческого ораторского искусства, строит умозаключения, выводы и украшает речь риторическими фразами и оборотами. Например, он повторяет, иногда почти дословно, одни и те же мысли, особенно часто повторяются фразы, выражающие главную мысль Послания. Кроме того, в Послании не упоминаются ни Израиль, ни Иуда, также не говорится о Законе, тогда как пророк Иеремия часто обращается к данным темам. В-третьих, это историческая неопредёленность в Послании, в отличие от пророка Иеремии, писавшего о 70 годах плена ( Иер.25:11,12 ; Иер.29:10,11,14 ; Дан.9:2 ), автор Послания сообщает, что «Войдя в Вавилон, вы пробудете там многие годы и долгое время, даже до семи родов; после же сего я выведу вас оттуда с миром» (Посл. Иер.1:3 ). Возможно, что автор хотел употребить символическое число семь. В-четвёртых, описание идолопоклонства больше соответствует здесь не вавилонскому, а малоазийскому культу. Следующая проблема состоит в том, что Послание открыто призывает отрицательно относиться к существовавшим в Вавилоне религиозным воззрениям, что вряд ли могло понравиться властям. Это не совпадает с позицией самого пророка Иеремии, который призывал к достаточно лояльному отношению к местным народам и властям. Также в 29-й главе канонической книги пророка Иеремии точно указаны время, место, адресат, автор и причина написания: «и вот слова письма, которое пророк Иеремия послал из Иерусалима к остатку старейшин между переселенцами и к священникам, и к пророкам, и ко всему народу, которых Навуходоносор вывел из Иерусалима в Вавилон, – после того, как вышли из Иерусалима царь Иехония и царица и евнухи, князья Иудеи и Иерусалима, и плотники и кузнецы, – через Елеасу, сына Сафанова, и Гемарию, сына Хелкиина, которых Седекия, царь Иудейский, посылал в Вавилон к Навуходоносору, царю Вавилонскому: так говорит господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых я переселил из Иерусалима в Вавилон» ( Иер.29:1–4 ). |
| Воспитание человека по духу Нового Завета есть его возвышение из низменности и чувственности к Божественному совершенству. Воспитание должно выработать в человеке не только внешнее доброе поведение, не только внешние добрые формы жизни, но и должно делать человека новым творением Божиим, должно выработать такие внутренние основы жизни, чтобы доброе поведение воспитываемого было служением Богу в духе и истине и проникало в сокровенные изгибы душевной жизни, вытекало из радостной преданности своему Господу, чтобы отношения человека к Богу были истинно сыновними. Предназначением человека, по апостолу, является его единение со Христом, усыновление людей Богу, обожение человека. Это единение сам апостол Павел переживал как реальность, которая стала плодом его непосредственного мистического опыта. Апостол свидетельствует: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ), «любовь Христова объемлет нас» ( 2Кор.5:14 ), «все могу в укрепляющем меня Христе» ( Флп.4:13 ). Все это должен делать наставник. В Библии звучит настойчивое предостережение от влияния лжеучителей ( 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1 ), говорящих лишь то, что угодно их слушателям, и ставших ради «мзды неправедной» наследниками Валаама (ст. 15). Выводы. Наставничество предполагает служение, посвящение и цель. Господь наш Иисус Христос сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ). Наставничество заключается в воспитании. Оно является исполнением великого поручения Господа нашего Иисуса Христа: «Итак, идите, научите все народы...» ( Мф.28:19 ). Наставничество похоже на отцовство. Отношение наставника к своему ученику подобно отношению отца к своему ребенку. Наставник вкладывает свою жизнь, свой опыт в ученика, воспитывает его: «Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны» ( 1Фес.2:7–8 ) |
| Воспользовавшись ошибочным известием о гибели царя Антиоха, Ясон, надеясь захватить власть, собрал отряд и напал на Иерусалим, но безрезультатно. Царь Антиох решил, что в Иудее поднялся бунт против его власти, и напал на Иерусалим, чтобы привести его к покорности. Книга описывает это нападение, как крайне жестокое, приведшее к десяткам тысяч убийств среди мирных жителей, к продаже в рабство десятков тысяч людей и разграблению Иерусалимского храма. Автор специально останавливается на разграблении храма. Этот эпизод важен тем, что предыдущая попытка ограбить храм была остановлена Богом, наказавшим Гелиодора за дерзость. Теперь же этого не произошло. Автор пишет, что Господь «на короткое время прогневался за грехи обитающих в городе» ( 2Мак.5:17 ), «если бы они не были объяты многими грехами, тогда, подобно Гелиодору, посланному царём Селевком осмотреть сокровищницу, и он, лишь только бы вторгся, тотчас был бы наказан и оставил бы свою дерзость» ( 2Мак.5:18 ). Здесь нужно особо отметить, что, хотя Бог и прогневался на Свой народ, но лишь на короткое время, и именно в это время Антиох напал на Иерусалим и на храм. То есть, получается, что нападение на Иерусалим Селевкидского войска не является карой Божией за грехи, его следует расценивать как совпадение, возможно даже, трагическую случайность. В определённом смысле такая логика понятна. Если бы автор написал, что разграбление Иерусалима – кара Божия за грехи иудеев, то получалось бы, что царь Антиох избран Богом как раз для такой страшной, с точки зрения иудеев, миссии. А человек, уничтожающий храм Бога, не может быть избран этим Богом. После разорения храма в Иерусалиме была ужесточена власть царского наместника, автономия отменена, гонения за веру продолжились, царь решил учредить в Иерусалиме в храме языческое святилище Зевса олимпийского, в городе Аргаризине – храм Зевса гостеприимца. Для этого в Иудею был отправлен специальный «старец» из Афин. Вероятно, это был жрец, который и должен был проводить реформу. Далее следует впечатляющее описание унижений, постигших иудеев и Иерусалимский храм ( 2Мак.6:3–6 ): «тяжело и невыносимо было для народа наступившее бедствие. |
| Гелиодор оставался непреклонен и хотел пересчитать сокровища храма. Острота данной ситуации заключалась не только в том, что царский чиновник мог нанести иудеям экономический урон, ограбив, по сути, храмовое хранилище. Проблема была также в том, что тем самым наносилось поругание святыне – храму. Это была угроза гораздо большая, чем потеря сокровищ храма. Лучше всего это заметно по описанию переживаний первосвященника: «кто смотрел на лице первосвященника, испытывал душевное потрясение; ибо взгляд его и изменившийся цвет лица обличал в нем душевное смущение. Его объял ужас и дрожание тела, из чего явна была смотревшим скорбь его сердца» ( 2Мак.3:16–17 ). Однако Бог наказал Гелиодора. Когда тот зашёл в храм, то явились: всадник в великолепных доспехах на мощном коне, и двое юношей. Конь ударил Гелиодора передними копытами, так что Гелиодор упал, а юноши били его бичами ( 2Мак.3:24–26 ). Возможно, здесь соединены два рассказа, один – о явлении всадника, другой – о явлении юношей. Появление двух рассказов можно объяснить желанием рассказать о чудесном наказании Гелиодора. И кони, и юноши, так, или иначе, связаны с Теофанией. Через них в храме явился Сам Бог. Таким образом, Бог прославил Свой храм и Свой народ. Интересны и дальнейшие события. Ония, испугавшись, чтобы смерть вельможи не прогневала царя, молится о его выздоровлении, и Господь исцеляет Гелиодора, проникшегося глубоким уважением к религии иудеев. Данный эпизод не привёл к прекращению борьбы. Симон продолжал упорствовать в интригах и клевете против Онии. Брат Онии – Ясон, задобрив царя подарками, добился своего назначения первосвященником. Кроме того, Ясон, чьё Иудейское имя было Иисус, обещал построить в Иерусалиме гимнасий и Эфебию, а также «записать жителей Иерусалима в Антиохийцы» ( 2Мак.4:9 ). Что означает эта «запись», не выяснено до сих пор. По одной из версий, все жители Иерусалима должны были быть записаны в граждане Антиохии, что означало бы превращение Иерусалима в античный полис «Антиохию Иерусалимскую». |
| Для того чтобы определить, что является аутентичным Преданием, а что нет, Церковь установила, руководствуясь откровением Святого Духа, канон Писаний. Поэтому Библия – это часть Предания, созданная через посредников-людей Духом, Которым, как правило, проверяются все предания и определяется в них всё достоверное 133 . В то же время этот принцип требует верного понимания. Толкование Священного Писания в свете Священного Предания не означает механического подбора цитат из святоотеческих творений к каждому библейскому отрывку. Православный экзегет должен придерживаться не буквы, а духа святых отцов. Святые отцы задают направление, которому должен следовать христианин в своем понимании Писания. Кроме того, верность патристической герменевтике не ограничивает научное исследование Библии с привлечением вспомогательных методов. На практике этот принцип означает, что толкователю Слова Божия нужно стремиться к тому, чтобы, узнав свидетельство церковного Предания, связать с ним результаты экзегетического процесса, т. е. поставить его в контекст церковного учения 134 . Поиск такой связи – это не принятие принудительной нормы, установленной Преданием, а творческое суммирование церковного и личного понимания 135 . Толкователь обязан искать, как Церковь воспринимает каждое слово Откровения, и руководствоваться всем ее опытом в своем поиске истинного смысла 136 . Следовательно, смысл, не соответствующий духу Священного Предания, не может нести печать истинного смысла Священного Писания 137 . С точки зрения Православной Церкви, источниками правильного понимания смысла Священного Писания являются: 1) Символы веры, 2) вероопределения Соборов, 3) творения святых отцов и учителей Церкви и 4) практика Церкви 138 . 1) Символы веры. По словам Василия Великого , символ есть «несомненный образец для поверки суждений» веры (Против Евномия. I) 139 , следовательно, по этому правилу и образцу должны толковаться все места Священного Писания, которые требуют экзегезы. Например, слова «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин. 15:26 ); «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин. 16:14 ) и «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго» ( Ин. 20:22 ) нужно понимать в соответствии с 8-м членом Никео-Константинопольского Символа веры : «И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки». В соответствии с этим, нужно понимать, что Святой Дух исходит от Отца через Сына. |
| е. от Духа, не может войти в Царство Божие». Существует и другое толкование этого стиха: «Никодим никак не мог понять намек на еще не существующее таинство. Трудно допустить, что Иисус говорил так, что Его слова не могли быть поняты» 36 . Таким образом здесь вообще речь не идет о крещении. «Подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет. 3:21 ). Богословы что в этом стихе благодатность крещения отрицается, оно спасает только как «обещание Богу». «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит. 3:5 ). Под «баней возрождения» богословы понимают очищение и прощение грехов, а не крещение. Таким же образом толкуются и другие отрывки из Священного Писания о крещении. 2. 3. 6. 2. Крещение младенцев Возникновение Радикальной Реформации в шестнадцатом веке и распространение баптистских общин в Англии в семнадцатом веке ознаменовано отрицанием традиционной практики крещения младенцев. Богословы Радикальной Реформации считают, что в Новом Завете нет ясных указаний на крещение младенцев, и такая практика появилась в Церкви где-то в III-IV веке. В настоящее время существует два противоположных мнения на крещение младенцев. Первое предполагает крещение младенцев, и последователи этого учения называются «педобаптистами». Согласно второму, крестить младенцев нельзя – это «баптисты». Этот богословский термин, характеризующей общины Радикальной Реформации вне зависимости от деноминации. Рассмотрим некоторые тексты, которые приводят в защиту педобаптизма и их толкование «баптистами». Мф. 19:13–15 , Мк. 10:13–16 , Лк. 18:15–17 . В этих отрывках говорится о том что апостолы не разрешали приносить ко Христу младенцев. Это принесение детей и означает крещение младенцев. «Баптисты» отвергают такое толкование и говорят, что «в этих отрывках крещение не упоминается» 37 . Деян. 11:14, 10:48, 16:15, 31–34, 18:8 1Кор. 1:16 . |
| Евреи решили обороняться. По настоянию великого священника Иоакима жители Ветилуи перекрыли горные перевалы, открывающие дорогу к Иерусалиму. Перед лицом опасности весь народ погрузился в молитву: «От всей силы взывали ко Господу, чтобы он посетил милостью весь дом Израиля» ( Иудиф.4:15 ). Автор замечает, что Бог не остался равнодушным к усилию человека: «Господь услышал голос их и призрел на скорбь их» ( Иудиф.4:13 ). В 5-й главе описан военный совет Олоферна. Военачальник хочет узнать, что представляют собой евреи. Ахиор, один из предводителей союзных с Вавилонией племён, кратко излагает историю еврейского народа: «доколе не согрешили перед Богом своим, счастье было с ними, потому что с ними Бог , ненавидящий неправду. Но когда уклонились от пути, который Он завещал им, то во многих войнах они потерпели весьма сильные поражения, отведены в плен, в чужую землю, храм Бога их разрушен, и города их взяты неприятелями. Ныне же, обратившись к Богу своему, они возвратились из рассеяния, в котором были, овладели Иерусалимом, в котором святилище их». Ахиор «открывает» Олоферну секрет победы над евреями: «если есть заблуждение в этом народе, и они грешат перед Богом своим, то мы пойдём и победим их» ( Иудиф.5:17–20 ). По свидетельству других военачальников, иудеи не обладали достаточным количеством воинов и оружия, чтобы оказать сопротивление. Олоферн был возмущён словами Ахиора и, выразив полную уверенность в победе над евреями, приказал связать Ахиора и отдать в руки иудеев. Ахиор повторил сказанное перед евреями в городе Ветилуя. Иудеи с благодарностью приняли сказанные им слова. Олоферн, тем временем, с подачи «сынов Исава» устроил жителям Ветилуи блокаду, длившуюся 34 дня. Горожанами овладело уныние, потому что запасы воды истощились, «и в изнеможении от жажды падали на улицах города и в проходах ворот, и уже не было в них крепости» ( Иудиф.7:22 ).Народ поставил старейшинам в вину, что те не искали мира с Навуходоносором, и предложили сдать город на милость победителю. Старейшина Озия попросил выждать ещё пять дней, надеясь, что за это время Бог пошлёт помощь. |
| Есть предположение, что автор книги принадлежал к партии фарисеев, потому что он упоминает, притом дважды, о воскресении мёртвых. 1.9.3. Время и место написания . В тексте есть ясное указание на время написания второго письма: «в сто восемьдесят восьмом году…»( 2Мак.1:10 ). С учётом разницы между двумя летоисчислениями можно установить, что 188 г. Селевкидской эры – это 124 г. до Р. Х. На время создания книги проливает свет и упоминание автором того факта, что Иерусалим оставался во власти евреев во все годы его жизни, а это означает, что книга написана гораздо позднее описываемых в ней событий (176–161 гг. до Р. Х.), но не позднее завоевания Иудеи Римлянами (70 г. до Р. Х.). Во втором письме фигурирует некий Иуда, первый раз в качестве отправителя: «…живущие в Иерусалиме и в Иудее, и старейшины и Иуда – Аристовулу, учителю царя Птоломея, происходящему из рода помазанных священников, и пребывающим в Египте Иудеям – радоваться и здравствовать» ( 2Мак.1:10 ), второй раз – в конце письма, где сказано: «Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал…» ( 2Мак.2:14 ). И то, и другое упоминание могут указывать только на Иуду Маккавея, павшего весной 160 г. до Р. Х. А если учесть, что в этом письме упоминается о смерти Антиоха IV, последовавшей в 164 г. до Р. Х., оно, вероятнее всего, было и написано в 164 г. до Р. Х. Анализируя, расставленные автором второй Маккавейской книги, акценты – критическое отношение к политике Иоанна Гиркана, разрушение храма на горе Гаризим и т. п., – можно сделать вывод, что книга, в дошедшем до нас виде, была написана, очевидно, вскоре после 124 г. до Р. Х. 1.9.4. Язык оригинала . На основании Предания и анализа языка книги блж. Иероним утверждал, что книга была первоначально написана на греческом языке, за исключением двух писем, переведённых с еврейского или арамейского. Гебраизмы, встречающиеся в книге, объясняются тем, что автор был еврей, но, при этом, такой, которому все-таки был чужд еврейский язык. Как и все иудеи-эллинисты, он пишет на греческом языке. |
|
|
