| Не ищи жадно жизненного простора, лучше пожелай найти узкую и тесную стезю. 275. Пресвитеру Иларию Если ты сможешь в продолжение двух месяцев пребывать в молитве и безмолвии, тогда сможешь постигнуть умом немногое и будешь иметь представление о великом терпении и многотрудной житии принявших монашество и посвятивших всю жизнь удалению от всякого шума. 276. Ему же Эллинские мудрецы, подобно ворам, без благодарности заимствовали важнейшие идеи у Моисея и пророков, превращая их в повод к высокомерию и кичливости, выдавая чужие сокровища за свои. 277. Дионисиодор Нет необходимости и неразумно – легкомысленно верить тем, кто ищет, в чем бы обвинить кого-либо, по-видимому, заслуживающего уважения. Всегда полезнее выслушать оправдание обвинённой стороны и уже потом, выслушав обе стороны, выносить справедливое суждение. 278. Федерату Юлию Результат чрезмерного объедения явен – это доводит тело до мучительного состояния, а часто и до болезни. 279. Корнилию В пророчестве сказано: И будет в день жертвы Господней: Я посещу князей и сыновей царя и всех, одевающихся в одежду иноплеменников ( Соф. 1:8 ). Это означает того, кто не приобрёл добродетелей, но лицемерит, принимая на себя вид добродетелей, одеваясь, таким образом, в одежду иноплеменников. Так и инославные, которые говорят, что учат добру, обличаются своими ложными догматами, они чужды божественной истины, одеты в чужую одежду, как волки в овечью шкуру. 280. Военачальнику Гайне В последние дни сии говорил, нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его ( Евр. 1:2 ). Так выражает свою мысль великий апостол, чтобы обозначить бесстрастие и то, что сияние не от истощённого и умалённого этим Отца, но имеет самостоятельное бытие. Поэтому, думая о Боге Слове, не забывай, что говорит апостол: «И образ ипостаси Его». Как Отец ипостасен, так и Сын ипостасен. Сын не безначален, потому что рождён от Отца, а не сотворён Им. Заметь же и как говорит о Себе в Евангелии Само Сияние: Я свет миру ( Ин. 8:12 ), то есть Свет от Света. Образ же – нечто иное, а не первообраз, но иное не сущностно, а по ипостаси. 281. Комиту Филорому |
| «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф. 7, 18 ). От житейской злободневности Он переходит к главному, говорит о лжепророках и лжемессианстве, устанавливая критерий (признак) истинности: Мессия говорит от имени Отца, а лжемессия будет говорить свое, человеческое. В ответ на усилия лукавых современников внести путаницу в ясные отношения, Он говорит: «Воздайте кесарево кесарю, а Божье Богу» ( Мф.22, 21 ), и перед этой сверхчеловеческой силой различения умолкает лукавство вопросителей. Искусственное, сознательное смешение есть лишь прикрытие, есть маска для злого делания: «Как можете вы говорить доброе, будучи злы» ( Мф. 12, 34 ). Какая сила предостережения звучит в словах: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» ( Мф. 7, 15–16 ). Ни в одной книге, кроме Евангелия, нет такого противоположения и разграничения добра и зла, истины и лжи, света и мрака. Евангелие – органон различения, единственный и непревзойдённый. Следуя традиции Учителя, ап. Иоанн говорит о «различении духов». Он разоблачает современную ему мимикрию «волков в овечьей шкуре»: «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти; такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собой, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились» ( 2Ин. 1, 7–8 ). Последние три века до P. X. были временем небывалого смешения народов, языков, культур, обычаев и религиозных культов. Мирно уживались рядом греко-римский натурализм, аполлонизм, дионисизм, элевсинские мистерии и кабиризм, герметизм и митраизм. Центрами сделались Рим и Александрия. После похода Александра Великого в Индию открылся доступ в Азию, и через эти «львиные ворота» хлынула в Переднюю Азию, Северную Африку и на Запад волна восточной теософии, ставшая цементирующим началом. Философский эклектизм и религиозный синкретизм были всегда и во все времена свидетельством упадка духовной культуры. Так было и на этот раз и, казалось, что Истина навсегда покинула землю. В мистикопатическую, синкретистскую, филотеософскую атмосферу всеобщего гнилого мира был втянут и еврейский народ в лице не одного только Филона. И вдруг раздался голос Галилеянина: |
| Некоторые античные авторы понимали обожение узко-моралистически – как уподобление Богу в добродетели, нравственное очищение – «катарсис». При таком подходе не исчезает непроходимая онтологическая пропасть между безначальным, бессмертным Творцом и созданным, смертным человеком. Человеческая природа не изменяется, а следовательно, не приобретает бессмертия. Святоотеческое понимание ’’обожения» исходит из учения Христа и Апостолов о том, что люди призваны стать чадами Божиими ( Ин.1:12 ), «друзьями» Божиими ( Ин.15:14 ), «сделаться причастниками божеского естества» ( 2Пет.1:4 ) Обожение в христианстве – это реальное приобщение Богу всего человеческого состава – ума, души и тела. «Наше спасение возможно только через обожение. А обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и соединение с Ним», – говорит святой Дионисий Ареопагит (PG 3, 376 А). Спасение, Царство Небесное, «усыновление» Богу (по апостолу Павлу, Рим.8:15 ), «причастие божеского естества» (по апостолу Петру, 2Пет.1:4 ), «изменение в бога» (по Оригену , PG 11/1, 41) – все это объединено понятием «обожение». Христианское обожение – не по природе, но по благодати, и не по желанию человека, но по дару Бога. Человек, по определению святого Иоанна Дамаскина , есть живое существо, «вследствие своего тяготения к Богу превращающееся в бога, однако – в смысле причастия божественному свету, а не потому чтобы оно переходило в божественную сущность» (PG 94, 924). Сущность Бога остается неприступной и непостижимой, но человек причащается божественной энергии, что становится для него источником величайшего и вечного блаженства. В этом блаженном единении с Богом и заключается великое предназначение человека. Преподобный Симеон учит, что все люди по предвечному замыслу Божию предопределены к спасению, а следовательно – к обожению. Он говорит об этом во 2-м Нравственном слове, которое является пространным комментарием на текст апостола Павла: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего..., а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» ( Рим.8:29–30 ). Обращаясь к тем, кто «извращает к собственной погибели» слова Апостола, говоря «что пользы мне поднимать многие труды, показывать обращение к покаянию, если я Богом не предопределен ко спасению?», святой Симеон пишет: «Не слышите ли каждый день Спасителя, взывающего: «Живу Я и не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и был жив»? Не слышите ли, как Он говорит: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Может быть, Он сказал одним: «не кайтесь, потому что я не приму вас, а другим, предопределенным: «вы же кайтесь, потому что я предузнал вас»? Нет! Но каждый день в каждой церкви Он взывает на весь мир: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Приидите, – говорит, – отягощенные многими грехами к Тому, кто берет (на Себя) грех мира!» (Eth. 2 , 12–25). |
| Некоторые исследователи Ветхого Завета связывали серафимов со змеями: « И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых » ( Чис.21:6 ); « Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скорпионы и места сухие, на которых нет воды » ( Втор.8:15 ). Серафимы воспринимались как змеи, вероятно, из-за того, что древнееврейское слово «сараф» в значении «жечь» может происходить от способности змей жалить своих жертв ядом. Но это мнение не имеет общего признания. Определение серафимов как небесных воинств (составной части небесного воинства) подтверждается через сравнение с 3 книгой Царств 22:19: « И сказал Михей: выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его » . Согласно Книге пророка Исаии, серафимы тесно связаны с Богом. Серафимы в святоотеческой традиции В христианской письменности серафимов принято считать наиболее приближенными к Богу среди всех ангельских сил. В сочинении «О небесной иерархии», приписываемом Дионисию Ареопагиту, серафимы принадлежат к первой триаде первого ангельского чина. По словам автора, само наименование серафимов указывает на их «непрестанное и всегдашнее стремление к Божественному, их горячность и быстроту» 2 , что соотносится с их описанием в Ис. 6 . Иоанн Златоуст в сочинении «Против аномеев» обращает внимание на то, что, несмотря на свою близость к божественному престолу, серафимы вынужденно «ограждаются крылами» и «отвращают очи свои», поскольку не способны вынести «даже снисхождения Божии» 3 . При этом святой считает, что их непрестанные восхваления Господа со страхом и трепетом могут служить примером для христианина. Сам эпизод с видением пророка Исайи в патристике имеет различные толкования. Одним из наиболее распространенных мнений среди святых отцов является то, что хвалебные песнопения серафимов указывают на троичность ипостасей Бога. Подобным образом, к примеру, это трактуется Феодоритом Кирским . Он подчеркивает, что троекратное восклицание ими формулы «Свят» говорит о Святой Троице: «воспевают же вечную Божественную природу серафимы как наполняющую не только небо, но и всю землю своей славой» 4 . Подобную точку зрения разделяет и Амвросий Медиоланский 5 . Серафимы не произносят слово «Свят» один раз, дабы исключить понимание слушателями, будто в Едином Боге усматривается только одно Лицо (а не три). Не используют они и множественное число «Святы». |
| Но уже никакая нравственная Стоя не могла спасти языческий мир. Этот мир не принимал чудо, то есть отрицал Божественное вмешательство в природу. Чудо открыло глаза, чтобы человек увидел истинное небо. И тот, кто не отвернулся, не стал спиной к свету, познал смысл всякого Бытия, познал великое и вдохновенное состояние, которое называем блаженством. Блаженный, значит, свободный, лишенный сомнений, чего не мог сказать о себе античный мир. Этот мир воспевал добродетель, но при этом, не забывал отправлять на Крест христиан или устраивать из их тел огненные факелы, а самой большой добродетелью была ссылка в рудники, где осужденные медленно удушались. К сожалению, в третьем веке римоэллинский мир еще в человеческих представлениях и суевериях. Даже Марк Аврелий не избежал суеверия, участвовавшего в жертвоприношениях Александра, известного обманщика и заклинателя. Мудрость завершалась по аккомпанемент жадного и похотливого суеверия. Да и мудрость ли? Истинную мудрость уже исповедовал Его ученик. «И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же — за Илию; а иные — за одного из пророков.Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем» (Мк. 8: 27-30). Перед нами Господь, Сын Божий. Вот водораздел между философией и Богословием. На исповедании Иисуса Христа Сыном божьим зиждется новое понимание человеческой истории и Бытия. Все попытки оспорить Божественность Иисуса есть ни что иное как самая обыкновенная и бессовестная ложь, или хитро расставленные дьявольские сети, что одно и тоже. Спустя триста лет уже в эпоху торжествующего христианства, найдется человек, который посчитает, что Христов – это великая ложь. И Его можно победить Верой в Диониса и философией. Он призовет платоников, эпикурейцев, стоиков и скептиков в надежде одержать верх над Словом Божьим. Но вместо нового Сократа явилась пародия, а вместо благочестия вакхические пляски обнаженных проституток. На место храма Юлиан хотел поставить театр, с его гримасничаньем и ужимками. Но эта имитация жизни не могла устроить тех, кто достоверно знал, что Иисус не просто Галилеянин, но Сын Бога Живаго. И тот, кто поднял пяту на Господа, ушел в небытие, признав свое поражение. |
| Но Христос не просто завершает Собой всю предшествующую историю — Он также закладывает начало бесконечного будущего. Он — Автор нового творения, второй Адам, Отец возрожденного человечества, Глава Церкви, «которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Он — чистый Источник реки света и жизни, которая с того момента непрерывно струится через все времена и народы и будет струиться до тех пор, пока земля не наполнится хвалой Ему и всякий язык не исповедует, что Он — Господь в славу Бога Отца. Всемирное распространение и абсолютное господство Духа и жизни Христа также станет концом человечества, завершением истории и началом славной вечности. Перед биографом Иисуса стоит великая и трудная задача — показать, каким образом благодаря внешнему и внутреннему развитию в условиях конкретного народа, конкретного времени и конкретной страны Он в действительности стал Тем, Кем был по замыслу и предназначению и Кем пребудет для всех верующих христиан — Богочеловеком и Спасителем мира. Будучи Богом от вечности, Он не мог обрести Божественность; но как человек Он подчинялся законам человеческой жизни и постепенного роста. «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков». Даже будучи Сыном Божьим, Он «страданиями навык послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного». Между историческим Иисусом из Назарета и идеальным Христом веры нет никаких противоречий. Полностью осознав подлинность Его человеческой жизни — с ее совершенством и величием, которые недостижимы ни для одного человека до или после Него, — мы непременно согласимся с тем, что Сам Он говорил о Своей Божественности. Иисус Христос пришел в мир при Цезаре Августе, первом римском императоре, еще при жизни Ирода Великого, за четыре года до установленной Дионисием традиционной даты начала нашей эры. Он был рожден Марией, «замужней Девицей и Девственной Матерью», в Вифлееме Иудейском и принадлежал к царскому роду Давида. На земле царил мир, и ворота Януса на римском Форуме были закрыты — лишь во второй раз за всю историю Рима. Это стечение обстоятельств было очень уместно и в поэтическом, и в нравственном отношении: благодаря ему была услышана тихая весть о мире, которую воинственные крики и лязг оружия могли бы заглушить. Ангелы небесные песнями хвалы возвестили радостную новость о Его рождении; пастухи–евреи с соседних полей и волхвы–язычники из далеких восточных стран приветствовали новорожденного Царя и Спасителя со всем трепетом верующих сердец. Небеса и земля собрались вокруг Младенца Христа в радостном поклонении, и благословение этого события из года в год повторяется для знатных и простых, богатых и бедных, старых и молодых во всем цивилизованном мире. |
| Нужно иметь в виду, что общепринятая хронология не соответствует тому, как на самом деле происходили события. Спаситель родился на три или четыре года раньше той даты, которая считается датой Рождества Христова. Ошибка была допущена западным ученым Дионисием Малым, который жил в VI веке. В то время уровень исторической науки был очень скромный, тем паче на Западе, который по культурному своему развитию очень отставал от православного византийского Востока. Поэтому в «Синопсисе» и говорится: «Воскресенье, 9 апреля 30 года», хотя из всех преданий о Господе достоверно известно, что Спаситель пострадал в возрасте тридцати трех с половиной лет. Даты страданий Спасителя и Его Воскресения известны точно. Мы же учитываем кроме дат еще и дни недели: например, Распятие воспоминаем в пятницу, Воскресение Христово — в первый день недели. Поэтому празднование событий, связанных со страданиями и Воскресением Спасителя, закреплено не за конкретными числами, а за определенными днями седмицы. Кроме того, существует правило, по которому Пасха, отмечаемая православными, должна праздноваться позднее Пасхи иудейской. Иудейская Пасха вычисляется по лунному календарю, а православная — одновременно и по лунному, и по солнечному. Если вычисления приводят к одинаковому результату, то православная Пасха переносится на неделю позже. Этот сложный расчет, изложенный сейчас мной чрезвычайно схематично и примитивно, приводит к тому, что мы празднуем Пасху не в тот день, когда на самом деле произошло Воскресение Христово. Дата ее совершения определяется пастырскими целями — не допустить, чтобы иные немощные христиане соблазнились и подумали, будто бы у нас, так сказать, одна вера с иудеями. В связи с этим празднование Пасхи и воспоминание всех связанных с пасхальными днями событий бывает каждый год в различные числа. Евангелист Матфей о Воскресении Христовом повествует так: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» ( Мф.28:1-3 ). |
| Обрядовая архитектоника (композиция) всего православного богослужения пронизана символизмом, который, по свидетельству святого Дионисия Ареопагита (9–110), призван «озарить всю природу человеческую светом Божественных истин, сообразно с ее делимостью и вместе неделимостью», ибо «надлежало бесстрастную душу вознести к простому и внутреннему созерцанию Боговидных образов и страстное тело врачевать и возводить к Богу по законам телесности, то есть посредством предустановленных, прообразовательных символов, которые были бы сообразны с понятиями души и в то же время соответствовали истинам неприкровенного богословия». Вся богослужебная символика воспринимается православным сознанием как путь к богообщению. Освящение и преображение мира через священнодействия чуждо абстрактно-рассудочного аллегоризма. Литургическая символика только тогда благодатно действенна, когда она возникает от полноты церковной жизни, ощущаемой реально как жизнь Тела Христова. Священнослужитель, сознавая всю высоту и значение совершаемых им Таинств и сопровождающих их обрядов, должен считать для себя наибольшим грехом небрежность, невнимательность, бездушную машинальность и неоправданные сокращения при их исполнении. Ревность о деле Божием, смиренное и благочестивое его совершение и память о том, что «проклят, кто дело Господне делает небрежно» ( Иер. 48, 10 ), должны быть у пастыря постоянно неослабными. Рассмотрение темы настоящего отдела разделяется на две самостоятельные части: чинопоследования семи Таинств Православной Церкви и прочие чинопоследования. Глава 1. ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется. (Православный катихизис) Великое Таинство Крещения установлено Самим Господом нашим Иисусом Христом, сказавшим ученикам Своим: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28, 19–20 ). Ранее, в ночной беседе с Никодимом, Господь показал великую важность и необходимость Таинства Крещения как средства очищения от грехов и духовного возрождения: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше» ( Ин. 3, 5–7 ). |
| Он недалеко от каждого из нас, ибо мы Им живем, движемся и существуем. Сей Бог, попустив быть временам неведения, ныне всем человекам повсюду проповедует покаяние, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную через Мужа, Которого Он предназначил для сего и в Которого веровать подал всем возможность, воскресив Его из мертвых». Услышав о воскресении мертвых, одни стали смеяться, а другие сказали: «Об этом послушаем тебя в другое время». Впрочем, некоторые из бывших при этом уверовали, в числе таковых были между прочими Дионисий, член Ареопага, и одна женщина по имени Дамарь. 48. Апостол Павел в Кесарии Спустя некоторое время Павел был взят под стражу в Иерусалиме и отправлен в Кесарию на суд перед римским правителем Феликсом. Феликс принял Павла благосклонно и не охотно внимал жалобам на него иудеев. Он дал Павлу более свободы, нежели прочим узникам, и готов был даже совсем освободить его, если бы Павел захотел откупиться деньгами. Один раз он призвал к себе Павла и, вместе с женою своею Друзиллою, дочерью царя Ирода Агриппы, слушал его беседу о вере во Христа. Когда же апостол начал говорить о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс, почувствовав угрызение совести, пришел в страх и отвечал ему: «Теперь пойди, а когда буду иметь время, позову тебя опять». Но как грешникам всегда страшно слушать истину, то и Феликс не нашел времени дослушать проповедь Павлову. По прошествии двух лет на место Феликса поступил Фест. Этот правитель еще менее любил правду, а потому Павел, опасаясь, чтобы он не предал его в руки иудеев, потребовал суда перед самим римским императором. Тогда Фест, рассудив с советом своим, объявил Павлу, что он будет отправлен на суд к кесарю. Спустя несколько дней после сего прибыли к Фесту в Кесарию царь Агриппа и Вероника. Это обстоятельство дало Павлу случай еще раз торжественно проповедать о Христе и о благодати, данной ему как апостолу. «С помощью Божиею, – так заключил свою речь Павел перед Агриппою, – до сего дня я жив и свидетельствую малому и великому, о чем говорили Моисей и пророки, то есть что Христос должен был пострадать и, восстав из мертвых, возвестить свет народу иудейскому и язычникам». При этих словах Фест воскликнул громким голосом: «С ума ты сошел, Павел! Большая ученость доводит тебя до сумасшествия». Но он сказал ему в ответ: «Нет, достопочтенный Фест, я не сошел с ума, но говорю слова здравого смысла и истины. Ибо знает об этом и царь, перед которым я говорю так свободно. Веришь ли пророкам, царь Агриппа? Знаю, что веришь!» Агриппа отвечал: «Ты нимало не убедил меня сделаться христианином». Павел же на это сказал: «Молил бы я Бога, чтобы рано или поздно не только ты, но и все, слушающие меня ныне, сделались такими, как я, кроме этих уз». 49. Путешествие апостола Павла в Рим |
| – Отец Паисий сделал меня таким, вчера вечером, – сказал я ему. – Да! Он всех нас превосходит. Затем мы немного поговорили. В какой-то момент я сказал ему: – Дедушка Илия, я вижу тебя светящимся. Из тебя исходит какой-то свет. Он ничего не ответил. Смущенно, стыдясь, он склонил свою голову. Вскоре мы разошлись, и я продолжил свою прогулку. ”Не искушай Господа Бога твоего” Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола... Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. ( Мф. 4, 1–7 ) Используя определенные фрагменты из Ветхого Завета и искажая их смысл, дьявол подталкивал Христа согрешить. Спаситель закрывает дьяволу рот, используя закон, данный людям Богом для того, чтобы сохранить их от греха: Не искушай Господа Бога твоего. В Ветхом Завете через Своих святых пророков Господь запрещает человеку искушать своего Создателя. Подобное искушение самому человеку причинило бы много зла, от которого Господь старается защитить его посредством этой заповеди. В Новом Завете, мистифицируя Писания, дьявол хитростью пытается подтолкнуть Христа на нарушение Божией заповеди, на грех . Это и является причиной того, почему Сам Христос Своими Божественными устами возобновляет эту заповедь. К сожалению, именно на эту заповедь я не обратил внимания, и таким образом, мое невежество, присоединившись к моему великому бесстыдству, обусловило мое падение в новое искушение вскоре после великого благословения «операции». Итак, после встречи с дедушкой Илией я отправился на прогулку в горы. Все мои восприятия по отношению к окружающей среде существенно изменились вследствие дара, полученного от старца Паисия. Внезапно мир стал казаться более живым. Мои отношения с Божественными творениями стали более глубокими, более искренними, более чувствительными. Меня радовало их товарищество! Я понимал их образ жизни; деревья, животные, птицы, даже самое незначительное растение – все раскрывалось передо мной как живое. Это был непосредственный опыт, а не простое предположение разума. |
|
|
