| Заняв одну из первенствующих в тогдашнем христианском мире кафедр, св. Дионисий столкнулся с множеством проблем, как внутренних, так и внешних. По выражению одного церковного историка, «время его епископства совпало с очень бурным периодом в истории Церкви вообще и в особенности остром для Александрийской церкви» 392 . Пожалуй, только два первых года епископского служения св. Дионисия прошли относительно спокойно. Но уже в последний год правления императора Филиппа Араба, благосклонно расположенного к христианству, в Александрии начался бунт язычников (в конце 248 г.). Наиболее подробно описывает его сам св. Дионисий в своем послании к Фабию Антиохийскому. Начало этому бунту, как говорит святитель, положил некий «прорицатель и поэт» ( μντις κα ποιητς), возбудивший против христиан «толпы язычников». Первой жертвой был старец по имени Метр, которого побили камнями, а за ним последовала верующая женщина Квинта, также сподобившаяся мученического венца. «Затем все вместе стали врываться в дома благочестивых [христиан] ( τν θεοσεβν), и каждый спешил ограбить известных ему соседей и расхитить имущество их. Более ценные из домашних вещей они брали себе, а более дешевые раскидывали и сжигали на улицах, так что Александрия походила на город, находящийся в руках неприятелей» 393 . Правда, вскоре в Александрии началась междоусобная война, и язычники забыли о христианах. Но ненадолго, ибо, как говорит св. Дионисий, «пришло известие о смене благосклонного к нам царствования» 394 , то есть к власти пришел император Декий, начавший новое гонение на христиан, которое было невиданным доселе по своей силе и методичности 395 . В том же послании к Фабию Антиохийскому св. Дионисий описывает те испытания, через которые пришлось пройти во время этих гонений тысячам египетских христиан, многие из которых стали славными мучениками и исповедниками. О том же, что случилось с ним самим, он говорит в двух других своих посланиях. В уже указанном послании к епископу Герману (выступившему с критикой поведения александрийского предстоятеля в период испытаний для его паствы) он пишет: «Говорю пред Богом – Он знает, что я не лгу: никогда сам по себе без мановения Божия не решался я бежать. |
| 344 Несколько ниже Евсевий снова повторяет, что кроме выписанных им рассуждений св. Дионисий приводил и бесчисленное множество других доказательств ( μρια λλα) против Эпикура. 345 Оканчивая извлечение из книг «О природе», Евсевий опять напоминает о том, что он выбрал только лучшие места из рассуждений св. Дионисия против Эпикура. 346 В самих отрывках есть указания, ясно свидетельствующие о том, что Евсевий опустил не только часть рассуждений св. Дионисия против Эпикура, но и замечания, направленные против других мыслителей и философов. В одном месте св. Дионисий высказывает намерение подробно исследовать дела премудрого Промысла для опровержения «более рассудительного» мыслителя, 347 в другом обещает хоть в кратких чертах рассмотреть устройство человеческой природы. 348 Ни того, ни другого мы не находим в сохранившихся до нашего времени отрывках, и можно думать, что свои обещания Дионисий исполнил в отделах книг «О природе», опущенных Евсевием. Какие системы рассматривал св. Дионисий в книгах «О природе», кроме учения Демокрита и Эпикура, и кого имел в виду он под «более рассудительным» мыслителем, решение этого вопроса за отсутствием ясных указаний представляется невозможным. Но если даже допустить, что в этом сочинении св. Дионисий хотел опровергнуть теории всех языческих философов о происхождении вселенной, 349 то весьма вероятно, что учение Демокрита и Эпикура он рассмотрел с особенной подробностью и обстоятельностью. Если Евсевий действительно опустил рассуждения св. Дионисия, направленные против других философов, то, по всей вероятности, сделал это по тем же соображениям, по каким опустил и часть рассуждений против Эпикура, выбрав только лучшие из них: в том и другом случае он, конечно, руководился сравнительными достоинствами различных отделов книг св. Дионисия «О природе». Но что же заставило св. Дионисия остановить свое внимание преимущественно на теории Демокрита и Эпикура? Нам кажется, что побуждением в этом случае служило для него желание устранить одно из главных препятствий к распространению христианства среди образованных язычников греко-римского мира. |
| Из выписанных выше слов св. Дионисия можно заключать, что этим ходатайствам мучеников и исповедников св. Дионисий придавал весьма важное значение. Может быть, это следует объяснять тем, что александрийские мученики и исповедники в своих отношениях к падшим не допускали таких злоупотреблений, какие подали св. Киприану повод советовать карфагенским исповедникам, чтобы они «внимательнее рассматривали поступки, дела и заслуги каждого, тщательно обсуждали роды и качества самых преступлений и поименно обозначали в своих свидетельствах тех, которых они сами видели и знают и покаяние которых находят более или менее удовлетворительным». 521 Однако и в Александрии общение падших с мучениками и исповедниками в молитвах и трапезах имело как бы частный характер и само по себе не давало права на участие в общественных молитвословиях и таинствах Церкви, хотя и побуждало епископов относиться к такого рода падшим более снисходительно. Допустить же к участию в молитвословиях и таинствах Церкви мог только епископ, и при всем своем уважении к мученикам и исповедникам св. Дионисий ясно дает понять, что публичное или церковное общение в строгом смысле этого слова обусловливается согласием или разрешением епископа. Но св. Дионисий не считал себя вправе оставлять без внимания желания мучеников и исповедников, тем более что последние ходатайствовали за падших и принимали их в своем собрании лишь после того, как видели «обращение и покаяние их». Благосклонное отношение мучеников и исповедников к падшим служило для него лучшим доказательством искренности покаяния и обращения падших. Считая покаяние главным условием для примирения падших с Церковью, св. Дионисий и в послании к Фабию, как во многих других посланиях, относящихся к этому периоду, много писал о покаянии, 522 конечно, с целью показать, что это таинство может открыть дверь спасения и для падших. Чтобы окончательно поколебать в глазах Фабия ложное мнение Новациана о том, что для падших не может быть надежды на спасение, св. Дионисий рассказывает ему об одном чудесном событии, случившемся в Александрии. |
| Когда гонение ослабело, Дионисий сам вернулся в Александрию. Тогда перед ним, как и перед многими другими, встал вопрос об отступниках. В Египте, как и везде, боролись два течения: непримиримое и умеренное. Дионисий был на стороне последнего. Ему, к счастью, не пришлось бороться с противодействием исповедников, которые в Александрии все тоже склонялись к милосердию. Таким образом вероотступники были вновь приняты в общину, пройдя, конечно, положенные формы покаяния; епископ соразмерял их суровость со степенью вины. Эти начала применены были им в Александрии, и их же он советовал применять другим египетским церквам и ревностно защищал их против непримиримой партии в Риме и в Антиохии. Папа Корнилий, человек таких же взглядов, получил мощную поддержку против Новациана от своего александрийского собрата, который писал убедительные послания римским христианам, исповедникам и даже самому Новациану. Он убеждал и еп. Фабия в Антиохии не поддаваться советам ригористов; то же писал он епископу лаодикийскому, соседнему с Антиохией, и христианам Малой Армении 603 . Гонение Галла 604 приостановило это возрождение церкви, но оно длилось недолго; при Валериане водворился мир (авг. 253 г.). Вскоре затем возгорелся спор о крещении еретиков, в котором Дионисий принял живое участие, отстаивая вместе с папой Стефаном обычай не перекрещивать их, но отказываясь разрывать из-за этого разногласия общение с церквами, державшимися другого обычая 605 . Эта распря уже приходила к концу, когда слабохарактерный Валериан, уступая убеждениям своего фанатичного советника Макриана, объявил новую войну христианству. Дионисий 606 предстал пред префектом Эмилианом, окруженный свитой своих клириков; до нас дошел в одном из его посланий 607 протокол этого допроса, в заключение которого он был сослан в местечко Кефро, где жили одни язычники. Епископ обратился в миссионера, и, несмотря на дурное отношение, которое он сперва встретил, ему удалось приобрести последователей Христу в этой глухой местности. Через несколько времени он был переведен в Коллутион в Мареоте. |
| Галлиен не замедлил прекратить гонение в Египте и других восточных провинциях. Евсевий в своей «Истории» сохранил текст замечательного рескрипта, данного императором на имя св. Дионисия Александрийского и некоторых других епископов. Вот слова этого рескрипта: «Император, Кесарь Публий Лициний Галлиен, благочестивый, счастливый, Август Дионисию, Цинне, Димитрию и прочим епископам. Благодеяние моего дара повелеваю распространить на весь мир: да удалятся все от ваших мест богослужения. Поэтому и вы можете пользоваться списком моего рескрипта, чтобы никто не беспокоил вас. Что теперь позволяется вам совершать, на то я давно уже согласился. Верховный прокуратор Аврелий Квириний в силу этого также будет действовать по данному мною рескрипту». 867 Рескрипт явно предписывал не только прекращение гонения, но и признавал за христианами право собираться для совершения богослужения и ограждал неприкосновенность мест богослужебных собраний. Восточные провинции получили теперь те же важные для христиан права, какими уже более года пользовались провинции западные. Весьма вероятно, что св. Дионисий возвратился в Александрию из ссылки именно в силу этого распоряжения Галлиена, воспользовавшись мирным временем, наступившим в Александрии после перехода ее под власть Галлиена. 868 Памятником радостных чувств Александрийского епископа, возвратившегося к своей пастве после продолжительной ссылки, служит послание св. Дионисия к Ермаммону и египетским братьям, написанное вскоре после возвращения из ссылки на 9-м году царствования Галлиена, т. е. в 261 или 262 г. христианской эры. 869 Судя по тому, что оно оканчивается приглашением христиан к празднованию, можно думать, что это послание принадлежало к числу пасхальных 870 и составлено было на Пасху 262 г. Но радость по случаю прекращения гонения и чувство благодарности к императору побуждали Александрийского епископа говорить о счастливой для христиан перемене правительства. И вот св. Дионисий снова обозревает в своем послании «дни царственных лет», напоминает о злонравии Декия и преемника его Галла, рассказывает о Валериане, подробно описывает характер Макриана, его привязанность к язычеству и ненависть к Церкви и оканчивает свое послание похвалой Галлиену, «старому и вместе новому царю», который был и прежде Макриана с сыновьями и остается после их. |
| Дионисия и обращение его в христианство . Правда, нельзя во всем полагаться на свидетельство автора этой «Хроники», так как сообщения его иногда расходятся со свидетельствами «Церковной истории» Евсевия. Но мы не видим причины сомневаться и в тех сведениях «Хроники», которые не опровергаются свидетельствами других более достоверных источников. В Коптском синаксаре находится еще более подробная, хотя и неизвестная из других источников, история обращения св. Дионисия в христианство и крещения его епископом Димитрием. 235 Менее интереса представляют краткие биографии и похвальные речи о св. Дионисии в древних мартирологах и минеях, где с большей или меньшей правильностью повторяется только то, что сообщает о св. Дионисии Евсевий в «Церковной истории». 236 § III Св. Дионисий занимает такое видное место в истории христианской Церкви, что его не мог обойти молчанием ни один из историков, писавших о первых трех веках христианства. Неудивительно, поэтому, что новейшая богословская литература о св. Дионисии весьма обширна. Перечисление и оценка всех произведений церковно-исторической и патрологической литературы, уделяющих известную долю внимания знаменитому Александрийскому епископу, заставили бы нас выйти далеко за пределы нашей ближайшей задачи в область церковной историографии во всех ее подразделениях. Поэтому мы не будем говорить здесь о тех произведениях, где сведения о св. Дионисии излагаются в отрывочном виде, в качестве простых иллюстраций для характеристики известного периода церковно-исторической жизни, как это мы видим в большинстве курсов церковной истории, или где они представляют простое перечисление важнейших фактов жизни св. Дионисия и его главных произведений, которым ограничиваются составители курсов патрологии и жизнеописаний святых. Для нашей цели достаточно будет отметить здесь лишь те произведения церковно-исторической и патрологической литературы, где св. Дионисию посвящены более или менее обстоятельные исследования, основанные на изучении и критическом исследовании первоисточников и заключающие в себе систематическое изложение всех сохранившихся до нашего времени сведений о жизни и творениях знаменитого Александрийского епископа. |
| Как видим, целомудрие Сократа было предметом удивления. Впрочем, Сократ никогда не осуждал педерастию, никогда не призывал обратиться к женщинам — он лишь призывал любить не только тела мальчиков, но и их души, и душевную близость ставить выше телесной (Ксенофонт. Пир, 8) . Описание идеальной любви у Платона дано в «Федре» (255–256). Тот, кто хотя бы однажды прочитает его, навсегда уже воздержится от возвышенного употребления словосочетания «платоническая любовь»… Так греки подражали своим богам. На Олимпе всегда хватало педерастов: любовником Зевса был мальчик Ганимед ; любовником Геракла — Гилас; Посейдона — Пелоп . По слову Овидия не кто иной как Орфей «стал он виной, что за ним и народы фракийские тоже, перенеся на юнцов недозрелых любовное чувство, первины цветов обрывают» (Метаморфозы 10,83–84). Гигин в «Астрономических рассказах» (2,5) повествует о том, как Дионис хотел спуститься в царство Аида, чтобы вывести оттуда свою мать Семелу. Человек по имени Просимн показал путь, попросив, однако, у прекрасного мальчика вознаграждение. Дионис, желая увидеть мать, поклялся, что исполнит по возвращении то, что от него хотят. «Плата же, будучи постыдной, устраивает Диониса. Любовным было вознаграждение, платой был сам Дионис… Возвратившись назад, не застает Просимна (ведь тот умер). Исполняя «священный» долг перед любовником, спешит к могиле и предается там противоестественной страсти: срезав кое-как ветвь смоковницы, придает ей форму мужского члена и садится на нее, исполняя обязательство перед усопшим. Как мистическое воспоминание о сей страсти по городам воздвигаются фаллосы Дионису» (Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 34,3–5). «Мне кажется, что следует объяснить происхождение слова «мистерия» от????? — позора, выпавшего на долю Диониса» (Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 13,1). А уж как представлен Дионис на страницах позднеантичной поэмы «Деяния Диониса» — цитатами передать нельзя. Можно только общее впечатление: «Это культ особого рода сексуальности, построенный на постоянном взаимопереходе мужского и женского, причем, именно взаимопереходе, а не андрогинности (при которой различие полов как таковых всё равно бы сохранялось). |
| Подводя итог нашему исследованию тринитарной теологии Новациана, следует, прежде всего, отметить, что хотя в ней встречается немало положений, характерных для учения греческих апологетов и Ипполита Римского , она явно зависит от тринитарного учения Тертуллиана , а значит, от тех философских источников, на которые опирался Тертуллиан 1086 . Это проявляется и в терминологии, и в основных подходах, таких как учение о «двойственном слове» или политико-юридическая теория «Божественной монархии». В чем-то Новациан углубляет и обогащает учение Тертуллиана (например, в учении о бестелесности Бога и вечности Сына), в чем-то делает шаг назад (например, в резком субординационизме, неразвитой пневматологии и концепции «морально-социального единства» Божества). При этом Новациан в гораздо меньшей степени, чем Тертуллиан , опирается на греческую философию (стоиков, перипатетиков, платоников) 1087 . Хотя учение Новациана о Троице в целом не выходит за пределы тринитарного учения апологетов, оно оказало заметное влияние на западную теологию в целом: его терминология и некоторые догматические формулировки позволили Западу выступать на равных с Востоком в тринитарных спорах IV столетия 1088 . Этого нельзя сказать о тринитарной доктрине двух последних латинских апологетов – Арнобия и Лактанция , которая во представляет собой определенное отклонение от магистральной линии развития тринитаризма на Западе. Но прежде, чем обратиться к этим авторам, следует рассмотреть один примечательный тринитарный спор, разгоревшийся во второй половине III века между двумя епископами: Дионисием Римским и Дионисием Александрийским . 4. Тринитарный спор между Дионисием Римским и Дионисием Александрийским Как считается, тринитарное учение Дионисия, епископа Александрийского (247/248–265 гг.), несло на себе печать субординационизма, свойственного его учителю Оригену 1089 и отчасти сходного с последующим учением ариан. В 257 г. в ливийском городе Пентаполе распространилось учение модалиста Савеллия, который, подобно Праксею и Ноэту, отрицал различие между лицами Отца, Сына и Духа 1090 . |
| Итак, – продолжает Дионисий, – прилично теперь кратко сказать, что причастие божественного знания и есть очищение, просвещение и совершение – τι α ϑαρσς στι, α φωτισμς α τελεωσις ϑεαχος πιστμης μεταληψις; ибо оно некоторым образом очищает от неведения, сообщая по достоинству познание совершенных тайн. Сим же самым божественным знанием (τ ϑε γνσει), коим очищает, оно вместе и просвещает ум, не знавший прежде того, что открывается ему теперь через озарение свыше; и, наконец, тем же самым светом совершенствует, доставляя твёрдое познание пресветлых тайн“ 1570 . Таковы основные черты мистики ареопагитик. Идеалом духовной жизни человека является обожение (ϑεωσις), понимаемое, с одной стороны, как наивысшее „упрощение“ духа (πλωσις), а с другой – как метафизическое соединение (νωσις) его с Божеским существом, некоторого рода „возвращение“ (πιστροφ) в первоначальное единство Божества (ες μονδα), совершающееся на пути абстрактно-спекулятивной деятельности ума, силой мистического гносиса. В своём учении о простоте духа, как синониме обоже- —164— ния, Дионисий мог базироваться на переживаниях своего внутреннего опыта, но в обработке им данных своего опыта нельзя не видеть следов влияния неоплатонической теософии. Это влияние сказалось и в понимании им ϑαρσις’-а, как метафизического очищения духа от инородной, т. е. вещественной „примеси“. Может быть, под тем же влиянием, – выдвигая значение гносиса, как силы „боготворящей“, – он в истолковании его пошёл гораздо далее Климента Александрийского . Если для Климента гносис есть созерцательная (умная) молитва, то для Дионисия он – полное безмолвие ума, νοσια. Учение о Боге, как трансцендентной, безкачественной Простоте, дало ему возможность сообщить своему идеалу духовной жизни онтологическое обоснование. Далее Климента пошёл Дионисий и в понимании индивидуализма гностического идеала. Гностик Климента не сторонится мира и не чуждается практических задач жизни; гностик Дионисия есть уже уединённый μοναχς 1571 , причём на посвящение в монашество Дионисий смотрит, как на одно из церковных таинств (μυστριον μοναχις τελεισεως) поставляя его на ряду с таинствами просвещения (крещения), евхаристии, мироосвящения, священства 1572 . |
| Димитрий муч.,11 сент. Димитрий , великомуч. солунской, 26 окт. Димитрий , муч. даодский, 15 ноября. Димитрий , муч. цареградский, 9 августа. Димитрий прилуцкий, 11 февр. Димитрий , царевичь московский, 15 мая и 3 июня. Димитрий , митрополит ростовский, 21 сент. Дисан еп., муч. персидский, 9 апреля. Дисидерий (вожделенный, лат.), чтец, муч. путфольский, 21 апреля. Дий (божественный, греч.), муч, 3 апреля. Дий , преп. цареградский, 19 июля. Диодор (Божий дар, греч.), муч. пергский, 3 фев. Диодор , муч. коринфский, 31 янв. и 10 марта. Диодор пресв., муч. римский, 19 марта. Диодор и Родопиан диакон, мучч. афродисийские (в Карии), 29 апр. Диодор . муч. кампанийский, 6 июля. Диодор , муч. в Лаодикии сирской, 11 сент. Диодот (Богом дарованный, греч.), муч. мелитинский, 7 нояб. Диомид (Божий совет, греч.), врач, муч. никейский, 16 августа. Диомид муч., 3 июля. Дионисий ареопагит и два ученика его, мучч., 3 окт. Дионисий (бог виноделия или Вакх, греч.), воин, муч., 21 апр. Дионисий , из 7 ефесских отроков, 4 авг. и 22 окт. Дионисий , муч. лампсакский, 18 мая. Дионисий , муч. кормифский, 10 марта. Дионисий , мучен. кормифский другой, 10 марта. Дионисий священномуч., ев. александрийский, 5 окт. Дионисий отрок, муч. византийский, 8 июня. Дионисий муч., 18 авг. Дионнсий и с ним другой Дионисий , мучч. палестинские, 15 марта. Дионисий , муч. фракийский, 6 мая. Дионисий , архиеп. суздальский, 26 июня. Дионисий , игумен глушицкий, 1 июня. Дион , мучен. кампанийский, 6 июля. Диоскорид , муч. мирликийский, 21 дек. Диоскор (сын Зевса,греч.), муч., 21 апр. Дометиан (укротитель. лат. и греч.), из 40 мучч. севастийских, 9 марта. Дометиам , еписк. Мелитины арменской, 10 марта. Дометий (укротитель, греч. и дат.), персянин, диакон, муч. с двумя учениками, 7 авг. Донетий преп., 8 мар. Домна (госпожа, дат.), муч. никомидийская, с двумя тмами мучч. 28 дек. и 3 сент. Домника (господня, дат.), муч. аназаврская, 12 окт. Донника , преп. цареградская, 8 января. Донникия преп., 28 февр. Домнина (госпожа, лат.), муч. римская, с св. Фотиною , 20 марта. |
|
|
