| 17. Свт. Григорий Нисский : Велика склонность к порочности, и слишком удобопреклонно к худшему естество. 18. Преп. Иоанн Лествичник : Многими трудами, страданиями и потом приобретается у нас нрав, угодный и благоустроенный, и то, что многими усилиями получено, то можно в одно мгновение погубить. 19. Диоген: Днем с зажженным фонарем бродил, и когда спросили его зачем, ответил, что человека ищет. Слово 71-е. О том, что не всегда что больше, то лучше 1. Лк. 21, 1–4 : Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела. 2. 1Кор. 14, 19 : В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке. 3. Притч. 17, 1 : Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором. 4. Еккл. 4, 6 : Благо есть исполнение горсти покоя, паче исполнения двою горстию труда. 5. Сир. 16, 3–5 : Лучше один праведник, нежели тысячи грешников; и лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых; ибо от одного разумного населится город, а племя беззаконных опустеет. 6. Свт. Василий Великий : Ибо часто тот, кто, несмотря на трудности, в чем-либо преуспел, больше того, кто в изобилии все имел. 7. В недобрых состязаниях злосчастнее тот, кто победил, потому что победа приносит больше греха. 8. Ибо если хлеб сердце человека утверждает ( Пс. 103, 15 ), то не должно больше необходимого в пище в добавок к хлебу неразумно употреблять. 9. Свт. Григорий Богослов : Лучше кратковременное царство, чем долгая тирания, и малая часть достойная, чем многое богатство нечестное и шаткое, и немногий свет, чем великая тьма. 10. Лучше мне пять слов сказать в церкви с разумом, нежели тысячи – одним языком ( 1Кор. 14, 19 ) и невразумительным звуком. 11. Свт. Иоанн Златоуст : Не мерой даваемого судится милостыня, но изобилием произволения. |
| 2. 1Тим. 2, 11 : Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью, а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем. 3. Притч. 5, 2–4 : Не внимай льстивой женщине; ибо мед источают уста блудной жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь. 4. Притч. 25, 20 : Якоже в древе червь, тако мужа погубляет жена злотворная. 5. Притч. 21, 19 : Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою [и язычною] 22 и сердитою. 6. Сир. 25, 18 : Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злою женою. 7. Свт. Василий Великий : Дурные внутренним устроением женщины губят слабые души живущих с ними. 8. Свт. Григорий Богослов : Глупейшие из жен, по недостатку собственной красоты, прибегают к румянам и честно, сказал бы я, выставляют себя на показ еще более некрасивыми благодаря прикрасам и еще более безобразными благодаря безобразию. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Имеющий лукавую жену пусть знает, что уже получил расплату за свои беззакония. 10. Ужасно взять в жены нищую, ужасно – богатую. Первое для мужа – потеря имущества, второе – самостоятельности и свободы. 11. Климент: Не заслуживает подозрений в кознях та женщина, которая не красуется и не украшает себя сверх должного. 12. Секст: Дурной женщине подобает клеймо. 13. Демокрит: Быть под властью женщины для мужчины есть высший позор. 14. Солон: Солон, когда его некто спросил: «Какую брать жену?», ответил: «Если возьмешь некрасивую – будет в тягость, если красивую – будет общей». 15. Диоген: Увидев совещающихся женщин, заметил: «Змея у ехидны яд берет взаймы». 16. Пульхерия 23 : Когда Пульхерию спросили плывущие вместе с ней на корабле женщины, почему она одна среди них не носит украшений, она ответила: «Достаточное украшение для жены – доблесть мужа». 17. Пифагор: Одинаково есть попасть в огонь или к женщине. 18. Секунд: Секунд-мудрец, спрошенный о том, что такое женщина, ответил: «Мужу – кораблекрушение, для дома – ураган, для безопасности – помеха. Для жизни – плен, ежедневный убыток, добровольная битва, требующая страшных издержек война, живущий рядом зверь, сидящее рядом беспокойство, дерущаяся львица, украшенная Сцилла, дурное животное, неизбежное зло». |
| 32. Ойнопид: Он сказал, что какова природа человека, такова и его речь. 33. Ромул: Он говорил, что глиняный сосуд проверяется по стуку, а человек – по слову. Слово 16-е. Об увещании 1. Ин. 5, 14 : Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. 2. 1Фес. 5, 14 : Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 3. Прем. 12, 2 : Посему заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи. 4. Сир. 18, 12 : Милость Господа – на всякую плоть. Он обличает и вразумляет, и поучает и обращает, как пастырь стадо свое. 5. Свт. Василий Василий: Насильственное учение обычно недолговечно, а проникающее с удовольствием и радостью как-то особенно прочно укореняется в душах. 6. Желающий восставить лежащего должен быть непременно выше его, чтобы помочь упавшему; таким же образом падший должен быть поднят другим. 7. Свт. Григорий Богослов : Нет скорби, которую нельзя утешить, и нет счастья без наставления. 8. Сами исполненные ран, не будем браться лечить других. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Согрешающим подобает терзаться посредством горьких речей, дабы в делах они прекратили безобразие. 10. Не должно тяготиться увещанием. Ведь [кому и] следует тяготиться, то скорее мне, часто говорящему и неслышимому, а не вам, вечно слушающим и вечно ослушивающимся. 11. Аристотель: Наставление цени не меньше похвалы. 12. Диоген: Мертвого лечить и старого наставлять – одно и то же. 13. Демосфен: Когда некто его расспрашивал, как стать учителем самому себе, ответил: «За что порицаешь других, себя надо порицать еще сильнее». 14. Деметрий Фалерский: То, что друзья не дерзают советовать царствующим, написано в книгах. 15. Аристоним: Как мед жжет раны, а для согласных с естеством сладок, так и слова философии. 16. Еврипид: Все в наставлении мы мудрецы, Но, действуя сами, не ведаем |
| 38. Он сам, записав однажды на костяной дощечке, послал ее философу Диогену Кинику; он же, взяв, сказал: «Собачья еда – не царский дар». 39. Он сам сказал, что одинаково ошибочно давать недостойным и не давать достойным. 40. Диоген : Спрошенный кем-то, по какой причине люди нищим подают, философам же нет, ответил: «Потому что думают, что могут стать хромыми и слепыми, философами же не надеются стать». 41. Филистион : Земле лучше давать в долг, чем смертным, Ибо она процент отдает не печалясь. 42. Лисандр : Лисандр, когда Дионисий-тиран послал драгоценные одежды его дочерям, а они не взяли, сказал, что боится, как бы из-за них они не показались еще более уродливыми. 43. Благодарность, как ничто другое в жизни, у многих быстрее всего увядает. 44. Эпикур : Не избегай делать и малое добро, ибо поймешь, что оно и к великому [добру] отношение имеет. 45. Секст : Не порицай благодарности друга твоего, ибо окажется так, что ты словно бы и не давал. 46. Демосфен : Те, которые не извлекают пользу из плохих обстоятельств, если что от Бога случится и что-либо благоприятное, не запомнят. 47. Он же сказал: «Дающему дар следует тут же забыть о нем, принимающему же – всегда помнить». 48. Гераклит Физик : Благовременная милость, словно пища, насыщающая голодного, принимается и раны души исцеляет. 49. Исократ : Делай добро добрым [людям], ибо у усердного мужа прекрасное сокровище – должное благодеяние. 50. Феспид : Не является расточительным богач в своем благодетельствовании, ибо давая – принимает и расточая – собирает. 51. Менандр : Когда другой тебе ничего больше не дает, Возьми хоть кроху, если взять больше нечего. И взятая малость больше будет тебе многого. Слово 9-е. О начальствовании и власти 1. Лк. 3, 14 : Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем. 2. 1Пет. 2, 13–14 : Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро ( 1Пет. 2, 13–14 ). |
| (4) Логос не желает, чтобы верующий в него оставался бездеятельным. «Ищите, — говорит он, — и найдете» , налагая однако ограничения на поиски, не ведущие к обретению, изгоняя пустую болтовню и одобряя созерцание, которым наша вера и утверждается.(5) «Это говорю я для того, чтобы кто–нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами» , — сказано у апостола. Ясно, что он внушает внимательно вдумываться в речи таких людей и к предлагаемому ими учению относиться с недоверием. ( 52 , 1) «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в нем, будучи укоренены и утверждены в нем и укреплены в вере». Твердым основанием веры служит убеждение. «Смотрите, чтобы кто не увлек вас» от веры во Христа «философией и пустым обольщением», отрицающим провидение «по преданию человеческому». (2) Философия, согласная с божественным преданием, признает и утверждает Провидение. Но попробуйте отказаться от Провидения, и весь божественный план и пришествие спасителя покажется вам всего лишь басней, и будете вы носиться скорее «по стихиям мира сего», нежели «по Христу». (3) Ибо учение, следующее Христу, признает Бога творцом и работу Промысла его видит даже в мелочах, стихии же считая вещами по своей природе тварными и изменчивыми. Оно учит нас, насколько возможно, вести жизнь, подобную Богу , по божественному плану строя все наше образование. (4) Некоторые же чтят стихии, поклоняясь, как Диоген, воздуху, как Фалес, воде или, как Гиппас, огню. Другие называют первоэлементы атомами. Но все они лишь прикрываются именем философии, будучи на самом деле людьми безбожными и любострастными. ( 53 , 1) «Посему о том молюсь, — говорит апостол, — чтобы любовь ваша все более и более возрастала в познании и всяком чувстве, дабы познавать вам большее». «Так как мы, доколе были в детстве, — говорит тот же апостол, — были порабощены вещественным началам мира. Младенец, хотя и наследник есть, ничем не отличается от раба, до срока, отцом назначенного». (2) Философы — это те же дети до тех пор, пока не стали мужами во Христе. Ибо, хотя и «сын рабыни не будет наследником с сыном свободной» , он все же останется истинным семенем Авраама, получающим в отличие от сына по обетованию свой особый дар. (3) «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла, ибо всякий, питаемый молоком, еще не сведущ в слове правды, потому что он младенец» и еще не знает учения, в которое уверовал и по которому действует, будучи не в состоянии дать отчет в нем. (4) «Все испытывайте, — говорит апостол, — хорошего держитесь» , обращаясь к духовным, которые все предлагаемое им под видом истинного учения исследуют, истинно ли оно на самом деле. |
| 4 Посвятить себя монашеской жизни. 5 В разговоре философа Платона: Критон, p. 45. 6 Еврип — бурный пролив у о. Еввеи. 7 Философ Платон в сочинении «Апология Сократа». 8 В Синодальном переводе смысл другой: «не будь страшен для меня, Ты — надежда моя в день бедствия». 9 В Синодальном переводе: «скитальцем и изгнанником будешь на земле». 10 В синодальном переводе «путь» и «мысль» во множественном числе: «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». 11 В синод. переводе: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?» (Иов.7:1). 12 т. е. двух сыновей фивского царя Эдипа, которых действия драматически изображены в трагедиях Эсхила и Софокла. 13 Горго или Горгона — баснословное чудовище, представляемое греческими поэтами с головою, покрытою змеями вместо волос, и приводившее в окаменение всякого, кто видел ее. 14 Разумеется, вероятно, Иевосфей. См. 2 Цар. 4:7. 15 Тантала, упоминаемого в греческом баснословии. См. Одисс. XI, 582–592. 16 Философ Сократ, по сказанию историка Ксенофонта. См. Достопамятности Сократа, Кн. 1, гл. 3, отд. 9–13. 17 Это славянский перевод, в Синодальном это звучит так: «зайди, будем упиваться нежностями до утра, насладимся любовью». 18 Приводимые ниже места св. Писания, принадлежащие двум пророкам, св. Иоанн приводит под именем одного пророка Михея. 19 Так у Златоуста, в слав. тексте смысл другой: «не изыде живущая в Сеннааре, плачитеся дому (сущаго) близ нея», т. е. она не смогла выйти, а вы плачьте над домом близ нее. В Синодальном же переводе: «не убежит и живущая в Цаане; плач в селении Ецель не даст вам остановиться в нем». – и. Н. 20 Ересеначальники сект, известных под именами маркионитов, валентиниан и манихеев, во 2 и 3 веках по Р. Х. 21 Философ Платон в разговоре: Тимей, Отд. 29. 22 Аммиана Марцелл. Истор. Книг. XXIX. 23 Констанций Хлор, Константин, Констанций, Констант, Галл, Юлиан, Иовиан, Валентиниан и Валент (304–378 г. по Р. Х.). 24 Константин и Констанций. 25 Император Грациан. 26 Император Феодосий Великий. 27 Император Валент. 28 Епаминонд — фивский полководец; Сократ — философ; Аристид — афинский правитель; Диоген Синопский — философ–циник; Кратис Фивский — ученик Диогена. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 88 Основой этого темного рассуждения Оригена служит второе послание апостола Павла к Коринфянам ( 2Кор.5:1–4 ): «Ибо мы знаем, что, когда земной наш дом хижины (в синод. переводе: «земной наш дом, эта хижина», πγειος μν οςα το σκνους) разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (τ οκηττιον τ ξ ορανο πενδσασθαι), только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем; потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью». По-видимому, Ориген , вопреки смыслу апостольских слов, во фразе: « πγειος μν οκα το σκνους» («земной наш дом хижины») делает различие между οκα («дом») и σκνος («хижина»). «Дом» – это скорее всего дом в прямом смысле, где живут люди, или вообще земля как место обитания людей («земной дом»). А «хижина» – это грубая телесная оболочка души (тело душевное), возникшая вследствие грехопадения и служащая как бы ее обиталищем («хижиной»). Наш земной мир, говорит Ориген , в конце концов прейдет, разрушится, сгорит. Но мы не лишимся наших тел, ибо он и воскреснут, но уже в ином качестве, как преображенные и нетленные (см. DPrinc 1.6.4; II.10.8; III.6.4–9). Поэтому после слов «облечься поверх хижины» мы в квадратных скобках добавляем слова «в нетление» (в качестве опущенного прямого дополнения при глаголе πεν δσασθαι). Слов о «нетление» (φθαρσα) встречается в следующей фразе Оригена , которая является цитатой из послания Апостола Павла ( 1Кор.15:53 ). Вместо «нетление» можно также подставить слова «небесное жилище» (οκηττιον τ ξ ορανο), встречающиеся в словах апостола Павла, приведенных выше ( 2Кор.5:2 ). 92 См. Диоген Лаэрций, 7.138,141,142; CCels 4.11, 4.67–68 (ср. св. Иустин, I Apol.20; Мин. Феликс, 34). Это учение о мировых циклах появилось задолго до стоиков, и в той или иной форме разделялось большинством античных философов начиная с Анаксимандра (Анаксименом, Пифагором, Эмпедоклом, Гераклитом, Платоном и др.). |
| 902. Пример с пожеланием Калигулы встречается у Кьеркегора неоднократно. См. примеч. к первой, «эстетической» части «Или — или». 903. См.: Лк 18, 11: «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…» 904. Здесь у Кьеркегора игра слов: уже известное нам «уныние» («Tungsind») созвучно глаголу в выражении «давит тяжко» («tynge»). 905. Букв.: за всё, замещающий собой всё, т. е. по преимуществу, как таковой (дат.). 906. См.: Диоген Лаэрций. Жизнь знаменитых философов. «Антисфен». 6.11,13–15. 668 907. См.: Мф 16, 26: «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» 908. См.: Мф 20, 3: «…выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно…» 909. См.: 1 Кор 15, 31: «Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем». 910. Он неохотно согласился показаться, а воображение принцессы уже представляло себе образ прекраснейшего мужчины, которого она надеялась увидеть в своем напряженном ожидании. Однако какой контраст между оригиналом и идеалом, поскольку появился всего лишь затрапезный, повседневный образ, — один из тех обычных людей, чья физиономия не выказывала ни гениального взора, ни чувствительного духа! (нем.) (см.: Музэус И. Оруженосец Роланда — Musaus J. A. Rolands Knappen. Volksmarchen der Deutschen. I. Wien, 1815. S. 129). 911. Убегая от бедности по морю, по скалам, сквозь пожарища (лат.) (Гораций. Послания. 1.1.46). 912. В уме, в сознании (лат.). 913. См.: Гал 6,7: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает». 914. Формирующее стремление (лат.), то есть своего рода «креативное усилие». Кьеркегор впервые употребляет это латинское выражение в «Понятии иронии»; позднее оно возникнет и в «Философских крохах» в связи с отсылкой к «Науке логики» Гегеля (2.1.3), где, правда, тот говорит скорее о внутреннем, инстинктивном стремлении. |
| 9. Тот, кто не принимает от брата помощи, борется против него, не согласен же и сам с собой. 10. Свт. Григорий Богослов : Все благочестивые из одного могут познать нечестие друг друга: если себе они кроткие судьями, другим же – суровые. 11. Будем друг к другу относиться духовно: станем более братолюбивы, чем самолюбивы. 12. Филон: Те, которые все делают только ради себя, упражняются в великом зле самолюбия. 13. Критий: Ужасно, когда кто-то не в здравом уме, но думает, что он разумен. Мы сами – добрые, а ищем зло в других. Когда же сами делаем, того не замечаем. 14. Менандр: Никто за собою порок не замечает, о Памфил. Когда же другой поступает неправо, то замечает ясно. 15. Диоген: Когда Диогена спросили, что тяжелее всего, сказал: «Познать себя. Ибо от самолюбия каждый многое себе приписывает». 16. Он же говорил, что некоторые из людей, говорящие должное, себя самих не слышат, словно лиры, которые, издавая красивые звуки, себя не чувствуют. 17. Платон: Тяжелее всего, когда кто-то сам себя обманывает. Ибо когда тот, кто обманывается, не в чем-то малом отклоняется, но всегда ошибается, разве это не ужасно? 18. Когда насмехаемся над кем-то другим, то должно обратиться к себе самим и посмотреть внимательно, не повинны ли и мы сами в этом же. Ибо самолюбие многое скрывает и запутывает, в особенности у насмешников. Слово 70-е. О том, как легок порок и как трудна добродетель 1. Мф. 7, 13 : Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. 2. Евр. 12, 11 : Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. 3. Притч. 16, 25 : Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их во дно адово. 4. Сир. 21, 11 : Путь грешников вымощен камнями, но на конце его – пропасть ада. 5. Свт. Василий Великий : Какое же из благ достается легко? Кто, отдыхая, воздвиг себе победный памятник? Кто, предаваясь роскоши и услаждаясь звуками свирели, украсился венцами терпения? Никто, не пробежав поприща, не получает награды. Труды рождают славу, изнурения доставляют венцы. |
| Totum instmmentum eius. Другой вариант перевода: «все его (апостола Павла) писания». 431 Текст Тертуллиана близок к LXX. В Сидод. пер.: «Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерения его». 432 В Синод. пер.: «Духа премудрости и откровения к познанию Его». 433 Тертуллиан, возможно, имеет в виду Божественную природу. 434 Ср. Мк. 13:11: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святой». 435 Munus. См. Деян. 2: 38. Позже в латинском богословии за Святым Духом так и закрепился эпитет Дар, причем не только как Дар Бога людям, но и как Дар Отца Сыну. 436 См. Мф. 17:1; Мк. 9:2 437 «Черепаха» — особое построение для штурма крепостей, при котором сомкнутые щиты напоминают панцирь черепахи. См. Цезарь. Галльская война II 6:2; Тацит. История III 27:2; IV 23:2 438 Обесчещенная сыном царя Тарквиния Гордого, Лукреция лишила себя жизни, завещав отцу и мужу отомстить за нее (см. Ливии I 58; Овидий. Фасты II 685–852). 439 О подвиге Гая Муция Сцеволы в войне с этрусским царем Порсеной см. Ливии II 12; Валерий Максим III 3:1; Флор I 4:10; О знаменитых мужах Пример приведен невпопад: Муций, держа руку на огне, демонстрировал стойкость и презрение к боли, но не собирался покончить с собой. 440 О смерти Гераклита см. Диоген Лаэртский IX 4. Различные версии о смерти Эмпедокла см. там же, VIII 67– 72. Ср. также Свида. «Эмпедокл»: «Увенчанный золотым венком, обутый в медные сандалии, с дельфийскими венками в руках, Эмпедокл обходил города, выдавая себя за бога. Состарившись, он ночью бросился в жерло вулкана, чтобы от его тела ничего не осталось, а после гибели одну из его сандалий выбросило наружу». 441 Публичное самосожжение этого философа–киника во время Олимпийских игр осенью 165 г. подробно описано Лукианом в сочинении «О смерти Перегрина». Любопытно, что если для Лукиана Перегрин — шарлатан, к тому же запятнавший себя близостью к христианам, то в глазах Тертуллиана он — вполне почтенный языческий философ. С таким же уважением о Перегрине отзывается Геллий (XII 11). 442 |
|
|
