| Стефан приводит далее пророчество Моисея, в котором он указывает на имеющего придти Мессию, прообразом Которого он является (Втор 18:15). Вспоминая Синайское законодательство, Стефан говорит, что Моисей получил заповеди Божии через Ангела, говорившего с ним. В кн. Исход изречение закона Моисею приписывается Самому Господу, но Флавий приписывает это Ангелу, что согласно и со словами святого Апостола Павла в Гал. 3:19и в Евр.2:2. Может быть, здесь имеется в виду опять «Ангел Господень», то есть Второе лицо Пресвятой Троицы. Ложные свидетели утверждали, что Стефан не перестает говорить хульные слова на закон, — Стефан же здесь восхваляет закон, называя его «живыми словами» — такими, в которых заключается действующая живая сила. Деян.7:41. И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. Деян.7:42. Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Деян.7:43. Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона. Далее Стефан укоряет евреев за непослушание их Моисею, напоминает о том, как они жалели об оставлении Египта, как сделали себе золотого тельца, в чем видно влияние египетского язычества, обоготворявшего быка Аписа. Стефан ссылаясь на пророка Амоса (Ам. 5:25—26), укоряет затем евреев, что во время сорокалетнего странствования по пустыне они служили «воинству небесному», то есть поклонялись солнцу, луне и звездам. Он прямо называет имена языческих Божеств, которым поклонялись в пустыне евреи, отступая от служения истинному Богу. Это — Молох — сирский и ханаанский идол, под именем которого обоготворялось солнце, как плодотворное начало жизни на земле, и Ремфан, или Рефан — коптское название обоготворявшейся арабами, финикиянами и египтянами планеты Сатурн, как символа времени. Деян.7:44. Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне, как повелел Говоривший Моисею сделать ее по образцу, им виденному. Деян.7:47. Соломон же построил Ему дом. Деян.7:48. Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Далее Стефан оправдывает себя от обвинения в том, что он не переставал говорить хульные слова на «святое место сие», то есть на храм. Он говорит о святости скинии, а затем о построении Соломоном храма. «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет», — говорит далее Стефан и приводит слова пророка Исаии (Ис. 66:1)о том, что Бог вездесущ и не ограничивается храмом. Этим пророческим изречением Стефан разбивает заблуждение отживающего иудейства, будто Иерусалимский храм есть единственно возможное место истинного Богопочитания. Это то же, что сказал Христос самарянке: «Поверь Мне, что наступит время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4:21—23). |
| В Евангелии от Иоанна читаем: «Я хлеб живый, сошедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сошедший с небес» (6:51–58). Получается же, что отвергая причащение Пречистым Телу и Крови Спасителя, «Свидетели Иеговы» обессмысливают данные слова Христа, в таком случае они были сказаны Им впустую. Этим же они лишают себя жизни во Христе, как и предупреждает Господь. Но как апостолы и первые христиане внимали словам Спасителя, считали ли они, что заповедь «творить в воспоминание» преломление хлеба есть лишь символ, или для них она было чем-то гораздо большим и принципиально важным? Из книги Деяний апостольских и их Посланий мы можем увидеть, что причащение было необходимым и довольно частым явлением в духовной жизни общин: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба...» ( Деян.20:7 ). И еще: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян.2:42 ). Видно, что апостол Лука упоминает о постоянном причащении в первохристианских общинах как о чем-то привычном и естественном. Знаменательно и то, что христиане собирались в «первый день недели», то есть в воскресение, ибо седьмой день у иудеев – суббота. То есть воскресный день уже в первые годы после Воскресения Христова чтился и служил днем для общих собраний и причащения. Обратите внимание, как переводятся рассмотренные места в переводе СИ: «В первый день недели, когда мы собрались вместе, чтобы поесть» ( Деян.20:7 ) – перевод Нового Мира «Свидетелей Иеговы»). Но согласно оригиналу – древнегреческому тексту книги (койне), мы увидим, что там стоит глагол «klasai» (надламывать?) и существительное «apton» (хлеб, – отсюда и название Артоса – пасхального хлеба в Православной Церкви). То есть перевод Нового Мира «поесть» неверен. Также некорректно переведено и другое место: « И посвящали себя тому, чтобы заниматься апостольским учением и делиться друг с другом, принимать пищу и молиться» ( Деян.2:42 – перевод Нового Мира). Здесь очень заметна нелепость перевода – оказывается, принимать пищу – это особое «духовное» занятие первых христиан, наравне с пребыванием в апостольском учении и молитвой. Будто остальные, нехристиане, пищу не принимали, или христианам такое действие вменялось в праведность? Явная нелепость перевода. |
| 26–27. Начальники и судьи ( Деян.7:27 ) и всякий ближний ( Деян.7:26 ) должны примирять ссорящихся, хотя бы и не знали, кто из обижающих друг друга более имеет причины жаловаться ( Мф.5:9 ). 27. Обидчик не любит мириться; он никого не поставляет над собою начальником, и не слушается судии. 28. Кто держит злую собаку за хвост, когда она лает; тот бойся, чтобы не укусила: кто вразумляет обидчика, тот не останется без обвинения от него ( Притч.26:17 ). 29–29. Язык – огонь; он воспаляет весь круг жизни нашей ( Иак.3:6 ): убегай злого языка. 30. В пустыне горы Синая явился Ангел Господень в терновом кусте, пылающем огнем: на горе Голгофе, явился Сын Божий ( Ин.19:17 ) в терноном венце ( Мф.27:29 ), пылающем огнем любви ( Лк.12:49, 50 , Лк.22:15 ). 34. Грешная земля – Египет; здесь страдание и стенание под грехом ( Рим.7:24 ). Грех – Египетская работа; по внешнему человеку мы находим в нем удовольствие ( Деян.7:39 ), но внутренний наш человек желает избавления от него ( Рим.7:24 ). 35. Кого мы отвергаем, того самого Сам Бог посылает иногда быть нашим начальником. И так всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога; а существующие власти от Бога учреждены ( Рим.13:1 ). 36–37. Сорок лет жил Моисей, делая чудеса и знамения в земле Египетской, и на Чермном море, и в пустыне: вся жизнь И. Христа исполнена была чудесами ( Ин.21:25 ). Это тот Моисей, которого восставил Господь Бог из братьев Его ( Ин.1:11 ; Евр.2:12, 14, 17 ) Пророком ( Лк.7:16 ), и Пророком Всевышним ( Ин.1:48–49 ). 39. Можно быть Египтянином (идолопоклонником Деян.7:40 ), не быв в Египте; и Содомлянином, не быв в Содоме: сердце – место, в сердце – город ( Лк.17:32 ). 39–42. Кто, познав Бога, не прославляет Его как Бога, и не благодарит; того Бог предает суетным умствованиям, и омрачению сердца ( Рим.1:21 ). 41. Последствие от причины, и представляется как причина: от пищи и пития – веселятся. Пища – веселие ( Деян.14:17 ). Едущие и пьющие – веселятся ( 1Кор.10:7 ); и те, которые едят жертвы, не участники ли жертвоприношения ( 1Кор.10:18 )? |
| При Богослужении необходимы пастырские поучения. Ибо Церковь Божия распространяется и утверждается на земле главным образом посредством проповеди Слова Божия ( Евр.1:1 ). Бог есть истина и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). Возвестить Евангелие было первым и главным делом Иисуса Христа – Бога Слова, которого во дни земной жизни Его даже неверующие чаще всего называли учителем, и делом Апостолов. Их послал Господь проповедать Евангелие всей твари ( Мк.16:15 ), и они проповедь Слова Божия предпочитали другим своим обязанностям ( Деян.6:2 ; 1Кор.1:17 ). Нужда назидания Словом Божиим указана нам не только вообще, по и при Церковном Богослужении. В Ветхом Завете с ним соединяли изъяснение закона Божия и учение благочестия ( Деян.13:15 ). Во храме Иерусалимском многократно проповедал Евангелие Сам Господь, и учреждая общественное Богослужение Новозаветное установлением таинства Причащения, Он тайную вечерю соединил с наставлением учеников своих ( Ин.13:12 и след.). Равно и Апостолы проповедали Слово Божие в общественном храме молитвы ( Деян.3 ), в синагогах и в других Христианских собраниях. Ап. Павел беседовал с учениками своими в день Воскресный и продолжил слово до полуночи ( Деян.20:7 ). И как сам Апостол проповедал, и даже будучи в узах, но для слова Божия нет уз ( 2Тим.2:9 ), так дал он заповедь проповедуй слово, настой во время и не во время ( 2Тим.4:2 ), и говорить, что достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим.5:17 ). Посему первые Христиане постоянно пребывали в учении Апостолов ( Деян.2:42 ). Со времен Апостолов, по примеру их, пастырские Поучения, как древние, составляющие для нас богатую сокровищницу назидания духовного, так и настоящие, называются Словами, Проповедями ( 1Кор.2:4 ), Беседами ( Деян.20:2 ; Лк.24:14–15 ). По правилу шестого Вселенского Собора 118 , «пастыри должны во все дни, особенно же Воскресные, поучать клир и народ благочестию, избирая из Божественного Писания истины для рассуждения и не преступая положенных уже пределов предания Богоносных Отец, и исследуя слово Писания, изъяснять его не иначе, как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более должны удовлетворяться, нежели составлением собственных Слов» и проч. Уставом Церкви также указаны при Богослужении многие Поучения святых Отец. |
| «Живые слова» – опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон ( Деян.6:13 ). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетований, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. 1Пет.1:23 ; Евр.4:12 ; Втор.32:47 ; Рим.7:10, 12, 13 ; 1Кор.15:56 ). Деян.7:39 . которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту, Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям ( Числ.11 и д.; Числ.14 ; Исх.32 ). Деян.7:40 . сказав Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам; ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось. «Ибо с Моисеем, который вывел нас», греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение " сей»: о γρ Μωσς οτος, «Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему..». Деян.7:41 . И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. «И сделали в те дни тельца», т.е. изображение тельца, несомненно – под влиянием египетского идолослужения – почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы ( Исх.32:4–8 ), но в том-то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров ( Исх.20:4, 23 ). Потому-то и Стефан называет это изображение «идолом», делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея. Деян.7:42 . Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? «И оставил» (слав. " предаде») «их служить..». Это – не попущение только Божие, но – «наказание израильтянам за почтение идола» (Злат. и Феофил.). За грех идолопоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха чрез больший грех (ср. Рим.1:24 ). |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| Всякий сведущий в Св. Писании знает, что когда Христос призвал учеников следовать за Ним, то до Его распятия и воскресения они предполагали, что Его царство наступит, когда Он в последний раз войдет в Иерусалим ( Лук. 19:11; 24:21 ). Затем, после Воскресения, они тоже предполагали, что буквально вот-вот наступит Царство Божье. По этой причине они спрашивали Христа, когда именно будет Его пришествие. Они это делали до вознесения Христа и сошествия Святого Духа ( Матф. 24:3 ; Деян. 1:6 ). В этом нет ничего предосудительного. На их вопросы Христос отвечал: «Не ваше дело знать времена и сроки» ( Деян. 1:6–7 ). Поэтому после вознесения Иисуса и сошествия Святого Духа мы находим, что они писали о последних событиях, но никогда не назначали дат, как это делают вожди Сторожевой Башни. Некоторые из учеников также предполагали, что Ап. Иоанн не умрет до пришествия Христа ( Иоан. 21:22–23 ). Но в этом тоже нет ничего предосудительного. Они так думали до сошествия Святого Духа. Но они этому не учили как истине, которая должна приниматься всеми. Сам Иоанн пишет, что Христос им так не сказал. Он указал им, во-первых, на признаки Его пришествия ( Матф. 24 ); во-вторых, на то, что они должны бодрствовать, потому что не знают, когда Он придет ( Матф. 24:42 ); в-третьих, на то, что не их дело знать времена и сроки ( Деян. 1:7 ); и, в-четвертых, на то, что они должны проповедовать Евангелие всем людям и быть Ему свидетелями ( Марк 16:15 ; Деян. 1:8 ). Что касается точного времени, Иисус предупредил учеников: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Марк 13:32 ). На вопросы, которые они спрашивали после Его смерти и воскресения, Господь ответил: «Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:7–8 ). Поэтому предположения и желание учеников знать, когда Христос опять придет и желать скорого наступления Царства Божия – это одно, а назначать даты на основе произвольных исчислений – совсем другое. Христос хотел, чтобы ученики ожидали Его пришествия в любое время, однако не открыл, когда это будет, и запретил им заниматься подсчетами. |
| «Любовь учеников Христовых между собою (а в наиболее широком аспекте и вообще любовь между людьми, глубокая и сильная, вплоть до самопожертвования включительно) вырастает из того же корня: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, – говорит Христос, – так и вы да любите друг друга» ( Ин.13:34 ). А святой Иоанн, повторяя ту же заповедь, указывал и на связующее звено – на нашу ответную любовь к Богу как на чувство, непосредственно влекущее за собой и любовь между братьями: «Мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» ( 1Ин.4:21 ). С другой стороны, взаимная любовь христиан, вырастающая на почве их любящей устремленности к Богу Отцу через Христа действием Святого Духа, не только является показателем и признаком наличия любви к Богу ( 1Ин.4:20 ), но и сама содействует укреплению и развитию этой любви ( 1Ин.4:12,16 ). По существу, молитва Иисуса Христа о единении Его учеников ( Ин. 17:11,21 ) есть молитва об осуществлении между ними той взаимной любви, которую Он перед тем им неоднократно заповедовал, преподав эту заповедь как некое завещание ( Ин.13:34, 15:12–14,17 ). Аналогичные зависимости имеют место и в евхаристическом плане, ибо Евхаристия была бы немыслима без любви Божией к людям и без ответной любви приходящих к этому Таинству. Любовь Божия к людям и Его забота об их спасении возвела Сына Божия на крест, а Евхаристия является воспроизведением креста; в ней тоже проявляется любовь Божия к спасаемым людям, и как Бог привлекает всех к подножию креста, иначе, к ответной любви к Распятому, так привлекает Он и к Чаше, к которой можно подходить только с верой и любовью. В Евхаристии, так же как и в жизни, христиане обращены ко Христу, что имеет следствием и их взаимное духовное единение в устремленности к общему, единому центру. Очевидно, что наличие этой устремленности является условием, без которого нельзя достичь и евхаристического единения друг с другом. Книга Деяний характеризует это состояние словами: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян.4:32 ), поэтому они ежедневно совершали евхаристическое общение ( Деян. 2:42,46, 20:7 ) и души их были исполнены веселия ( Деян. 2:46–47 ) как естественного плода постоянного, исполненного любви общения с Богом и друг с другом 42 . |
| Вторично они также в следующий первый день недели, на который падала тогда Пятидесятница, пребывали все вместе в том же единодушии, т. е. в единодушном молении и молитве ( Деян.2:1 сравн. 1:14). Без сомнения, на этих священных собраниях они преломляли хлеб (сравн. Деян.2:42 ). По примеру двенадцати Апостолов и учеников Христовых и великий Ап. Павел приурочивал священные собрания с преломлением хлеба также к первому дню недели, который и проводил в религиозном покое. Это видно из жизни образованной им Троадской церкви. «В первый же день недели, пишет ев. Лука, когда ученики (в Троаде) собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи»... Во время беседы Павловой с одним юношею случилось несчастие, и Павел, выйдя из горницы, исцелил его и снова, «взошед (в горницу) и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел» ( Деян.20:7–12 ). – Зачем вы указываете на собрание учеников в Троаде, – решительно возразил мне Петр, – когда это собрание было чрезвычайное, вызванное приездом Ап. Павла, а не обычное, всегда совершающееся у Троадских христиан? – Ошибаешься, Петр, – отвечал я. – Ведь ап. Павел пробыл в Троаде семь дней ( Деян.20:6 ). Почему же ученики в Троаде не устроили собрания тотчас, или в первый день приезда ап. Павла, а перенесли оное на последний день его пребывания у них? Значит, по случаю приезда ап. Павла они такого собрания не устраивали. Не устраивали потому, что приезд к ним ап. Павла пал на понедельник 13 , а в понедельник христиане не устраивали означенных священных собраний. И в первый день недели они опять-таки если и устроили священное собрание, то не по случаю отъезда ап. Павла, а только потому, что у них уже был такой обычай святить первый день недели богослужебными собраниями с преломлением хлеба. Вот почему ев. Лука и не пишет, что собрание в первый день недели было по случаю приезда или отъезда ап. Павла, а ясно говорит: «в первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба ( Деян.20:7 ). |
| Деян.5:40. Они послушались его; и, призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Деян.5:41. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. Деян.5:42. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе. Речь Гамалиила, по внешней форме вполне беспристрастная, произвела на членов синедриона такое впечатление, что они согласились с нею, но не вполне: они «били» Апостолов и, снова запретив им проповедовать, отпустили их. Бичевание, перенесенное Апостолами, было первое поругание, которое они претерпели за своего Возлюбленного Учителя, и они с радостью приняли это бесчестие. Несмотря на запрещение, они продолжали проповедовать. Глава шестая Избрание семи диаконов (ст. 1—6). Проповедь архидиакона Стефана (ст. 7—15). Избрание семи диаконов (Деян. 6:1—7) Деян.6:1. В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. «В эти дни» — выражение, хотя и неопределенное, но указывающее на относительную близость события от ближайшего предшествующего, о коем шла речь перед тем. После новой нравственной победы Церкви над врагами, число христиан продолжало все более и более умножаться. Но в это время обнаружилось внутреннее нестроение в недрах самого христианского общества и притом весьма важное, ибо указывало на внутреннее разделение и несогласие членов общества: «произошел у Эллинистов ропот», то есть взаимное неудовольствие между «Эллинистами» и «Евреями». «Эллинистами» назывались иудеи, жившие в разных странах языческого мира и говорившие на очень распространенном тогда повсюду в Империи греческом языке. Под это общее название подходили иногда и прозелиты, то есть принявшие иудейство язычники. Под именем «Евреев» здесь разумеются христиане из числа палестинских иудеев, живших в своей родной земле и говоривших на еврейском языке. Из общей денежной кассы, бывшей в распоряжении Апостолов, каждый нуждающийся получал то, что ему было нужно для пропитания и вообще ежегодного содержания. Эллинистам показалось, что вдовы их при этом пренебрегаются. Откуда происходило это пренебрежение, трудно сказать. Святой Иоанн Златоуст предполагает, что не от недоброжелательства, но от невнимательности по причине многолюдства. Может быть, причиной было и высокомерие евреев, с каковым они относились к эллинистам, носившим на себе невольно отпечаток той языческой среды, в которой им приходилось жить. Этого различия двух разнородных частей первого христианского общества не мог, как видно, сгладить даже высокий дух христианства. Страдали от этого именно вдовы, как беззащитные, за которых некому было заступиться. |
|
|
