| Феодорит, «уподоблялось купели, облако благодати Духа, Моисей – иерею (совершителю таинства, установленного Христом), жизнь – кресту, перешедший море Израиль –крещаемым, а преследующие египтяне представляли собой образ демонов, сам же Фараон служил изображением диавола 280 . Но вместе с тем прообраз, по самому тому, что есть прообраз, ниже истины. «Ибо какое отпущение прегрешений, какое обновление жизни в море? Какое духовное дарование через Моисея? Какое умерщвление греха? Они не умерли со Христом, а потому не восстали с Ним. Они не облеклись в образ небесного, не носили в теле мертвенности Иисусовой, не совлеклись ветхого человека, не облеклись в человека нового, обновляемого в познании по образу Создавшего его» 281 . 3 . В другом месте своих посланий, тот же св. Апостол, подобным же образом, как и в рассматриваемом месте, делая увещания к обращенным в христианство из евреев, побуждает их к нравственно-христианской деятельности такими словами: вы приступили не к горе осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме, и мраку, и буре, не к трубному звуку и гласу глаголов, который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово. Ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (или поражен стрелой). И столь ужасно было сие видение, что и Моисей сказал: я в страхе и трепете. Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору (πανηγρει) и церкви первенцев, написанных на небесах, и к судии всех Богу и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю Нового Завета – Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева. Смотрите, не отвратитесь и вы от Говорящего. Если те, не послушав Глаголавшего на земле, не избегли наказания: то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес, Которого глас поколебал тогда землю и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо ( Агг. 2:7 ). Слова: еще раз (τι παξ), означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое. Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которой будем благоугодно служить Богу, с благоговением и страхом. Потому что Бог наш есть огнь поядающий ( Втор. 4:24 ; Евр. 12:18–29 сл. Гал. 4:24–27 ). Здесь Апостол очевидно имеет в виду вообще различные обстоятельства Синайского законодательства в пустыне (ст. 18–21,25,26 сл. Исх. 19:20,19 , срав. Втор. 4:11 и дал. 9:19; также Деян. 7:38 и дал. и Евр. 2:2 и дал., 3:17; также Гал. 3:19 ; Деян. 7:53 ) и толкует их о новозаветном законодательстве с Сиона, срав. Гал. 4:24–27 . «Ныне от Сиона бо изыде Закон», восклицает с торжеством новозаветная Церковь на праздник Сошествия Св. Духа, просвещающего всех светом божественной истины 285 . |
| Деян.10:39 . И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Деян.10:40 . Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться Ср. Деян.1:8, 3:15, 5:30, 2:32 ; – примечания. Деян.10:41 . не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. Ср. Ин.17:6, 9, 11, 6:37 ; Рим.50:1 ; 1Кор.1:1 ; Гал.1:1, 15 ; Лк.24:41–43 ; Ин.21:12 . Деян.10:43 . О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. Ср. Деян.3:24, 2:38 ; Ин.3:15 ; Рим.3:25, 10:10 . Деян.10:44 . Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. «Когда Петр еще продолжал» – Деян.11 – «когда начал говорить», «Дух Святый сошел на всех слушавших слово». Это единственный пример во всей апостольской истории, что Дух Св. сошел на присоединяющихся к христианскому обществу еще до крещения их. Без сомнения, это требовалось необычайною важностью событий – первого присоединения язычников к Церкви Христовой без посредства иудейства, после чего такой способ присоединения должен был получить авторитет непререкаемости. «Посмотри на домостроительство Божие, – говорит Златоуст по сему поводу, – Петр еще не успел окончить речи, и крещение еще не совершилось, ... но так как они... приняли начало учения и уверовали... то и сошел Дух. Это же совершает Бог с тем намерением, чтобы доставить Петру сильное оправдание. Они не только получают Духа, но и стали говорить языками... Зачем же так устраивается это дело? Для иудеев, так как они весьма ненавистно смотрели на это». Деян.10:45 . И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, «Верующие из обрезанных... изумились» – Это изумление объясняется господствовавшим тогда убеждением, что язычники должны были быть принимаемы в Церковь Христову после того лишь, как станут прозелитами иудейства – не иначе: мнение, с которым и после этого события приходилось немало считаться ( Деян.11 и дал.; Деян.15 ). |
| Св. Симеон Богоприемец – благочестив и праведен старец, живял в Йерусалим, на когото било предсказано, че няма да умре докато не види Христа. Когато на 40-тия ден от рождението Му довели младенеца Иисус в Йерусалимския храм, праведният Симеон благословил Бога и приветствувал Младенеца като Спасител на всички народи. Едва тогава Божието откровение се изпълнило и той починал ( Лк 2:25–35 ). Паметта му се празнува на 3 февруари. Извън речника: Св. Симеон Богоприимец. Св. Симеон Метафраст (Симеон Логотет?) (+960) – знаменит византийски държавник и църковен писател-агиограф, преподобен. Събирал древни сказания за житията, подвига и страданията на светиите, съставил 122 нови животописа и изправил 539 жития, като ги преразказал и претворил, за което получил прякора Метафраст (на гр. «разказвач», «преразказвач»). От тях той съставил менология (гръцки корпус със жития на светиите), приспособен към църковния календар, която станала господстваща във гръцката църква и способствала за уеднаквяването на богослужението. Автор е и на стихове и речи. Отъждествяването на бл. Симеон Метафраст със Симеон Логотет е спорно. За благочестивия му живот Църквата го причислила към сонма на светците. Църквата чества бл. Симеон на 9 ноември (27 ноември стар стил). Извън речника Св. Симеон Метафраст . Симония – приемане или даване духовен чин, звание или отличие срещу облаги; богохулна търговия с благодатните дарове на Св. Дух. Първа жертва на този грях станал Симон Влъхва (и оттам «симония»). Като видял как апостолите вършат чудеса, Симон им предложил срещу заплащане да го ръкоположат за апостол, за да добие и той Даровете на Духа ( Деян. 8:18–24 ). В по-късни времена подобно греховно използването на свещенството за пари, както и продаване на свещените степени за пари се извършва чрез продаването на индулгенции, или чрез изискване за задължително заплащане за извършването на св. тайнства и др.под. Синаит – виж Св. Григорий Синаит . Синай (Изх. 16:1; 19:11,18; 31:18; 34:2; Чис. 3:1 ; Втор. 33:2 ; Съдии 5:5; Пс. 67:9,18 ; Деян. 7:30 ; Гал. 4:24 ) – свещена планина в Арабската пустиня, наричана в Библията както Синай (Изх. 19:11–23, 24:16, Лев. 7:38, 26:46 , Чис. 3:1 , Втор. 23:2 , Деян 7:38–40 ), така и Хорив (Хореб; Изх. 3:1, 17:6, 33:6, Втор. 1:2,6 , 3Цар 8:9 и др.). На нея Бог поверил на Моисей скрижалите със Закона и се случили едни от най-важните събития при пътуването на богоизбрания народ в пустинята след излизането им от Египет. |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Согласно повествованию, в этом доме скрывался ап. Петр после чудесного освобождения из темницы. Судя по описанию, дом был просторный (имел ворота) и свободно вмещал учеников, к-рые там молились. Хозяева были богаты и имели прислугу (служанка Рода в Деян 12. 13). Характерно, что ни о каких особых отношениях между ап. Петром и Иоанном Марком не говорится. Ап. Петр вскоре «ушел в другое место» (Деян 12. 17), а Иоанна Марка забрали из Иерусалима в Антиохию апостолы Павел и Варнава (12. 25). В Кол 4. 10 М. назван родственником ап. Варнавы (νεψις - двоюродный брат или племянник), что объясняет, каким образом М. оказался спутником апостолов. Из Антиохии они отправились на Кипр, родину Варнавы, где проповедовали в синагогах. До обращения ап. Варнава носил имя Иосия и был левитом (Деян 4. 36). На этом основании можно предполагать, что и его родственник М. принадлежал к левитам или священникам (наличие богатого дома в Иерусалиме также делает такое предположение весьма вероятным). Роль М. во время миссии определяется греч. термином πηρτης (Деян 13. 5). Он мог быть помощником, отвечавшим за материальное обеспечение миссии, или проповедником (см.: Лк 1. 2; в Деян 26. 16 это наименование отнесено к ап. Павлу; ср. также однокоренной глагол в Деян 13. 36; 20. 34; 24. 23). Однако в Лк 4. 20 данный термин обозначает помощника (хаззана) в синагоге, а в Деян 5. 22, 26 - служителей, к-рых синедрион посылал в темницу за апостолами. Была также выдвинута гипотеза о том, что Иоанн Марк был секретарем апостолов ( Holmes. 1935). Согласно Деян 13. 13, М. отделился от апостолов и вернулся в Иерусалим (в Деян 15. 38 сообщается, что он побывал еще с ними в Памфилии). Возможно, его отделение произошло после чудесных событий, поставивших ап. Павла во главе миссии вместо ап. Варнавы. Можно также предположить, что М., как и ап. Варнава, к-рый в Гал 2. 13 упоминается вместе с ап. Петром как иудействующий в Антиохии, был в тот момент приверженцем строгого соблюдения закона (как и большинство иерусалимских христиан) и не захотел быть в общении с обратившимся в христианство проконсулом Сергием Павлом. |
| Таким образом, содействует ли благодать Божия тому, чтобы открылось у людей их духовное зрение, дабы «они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу», и верой во Христа «получили прощение грехов и жребий с освященными» ( Деян.26:17–18 ), она оставляет за самим человеком акт его воления: идти ли к свету, или остаться во тьме, принять ли жребий с освященными, или уклониться от сего жребия, «отверзает ли Господь сердце внимать тому, что говорит проповедник истины христианской», Господь делает это тем, которые чтут Его и стремятся к единению с Ним ( Деян.16:13–14 ); производит ли благодать Духа Божия у человека умиление души и горение сердца к Богу ( Деян.2:36–38 ; Лк.24:32 ), она «для несмысленных и медлительных сердцем» ( Лк.24:25 ), открывает путь к тому, чего они искали и на что надеялись ( Лк 24:21 ; Деян.2:36–38 ); содействует ли, наконец, Господь тому, чтобы человек Духом Святым назвал Иисуса Христа Господом ( 1Кор.12:3 ) и чтобы не к тому себе жил, но жил в нем Христос ( Гал.2:20 ), – Господь в этом случае «святит человека в истину Христову, дабы он истинно был свободным» ( Ин.17:17, 8:32, 34, 36 ) во Христе, достигая начала и конца своих вожделений и своих воздыханий – спасения в Боге. Итак, давая человеку опознание «Пути Истины и Живота во Христе», усвояя и вменяя человеку Христа, совершая «возрождение, освящение, помазание свыше и укрепление воли человека для совершения своего спасения», Благодать Духа Божия во всех этих воздействиях оставляет за самим человеком совершенно свободным решающий акт быть или не быть на известном пути: «хочу и сего желаю; хочу и к сему стремлюсь; хочу и сие решаю; хочу и сие творю» – говорит сам всегда человек, а не Господня сила в нем. Потому и при благодати Бога-Спасителя люди могут «возлюблять паче тьму, неже свет» ( Ин.3:19 ), «паче славу человеческую, неже славу Божию» ( Ин.12:43 ), могут даже являться «сынами противления и плевелами» на ниве Христовой ( Мф.13:25–39 ; Еф.2:2 ). Читать далее Источник: Добро и зло в истории рода человеческого по свидетельству Священного Писания/Прот. Иоанн (Иванов). - Санкт-Петербург. : Общество памяти игумении Таисии, 2013. - 656 с. |
| «Es glänzet der Christen inwendiges Leben: Sie wandeln auf Erden und leben im Himmel». Вот почему в Новом Завете благо-спасение изображается двояко: то, как настоящее, то, как будущее обладание. В первоапостольской церкви и у ап. Петра ударение более делается на будущем наследии спасения, у ап. Иоанна – более на настоящем его обладании. Σωτηρα, по первоапостольскому воззрению, достигается впервые во время второго пришествия Христа ( Деян.2:21 ; 1Пет.1:5:9 ), но для σωζμενοι спасение есть уже реальность, ощущаемая в настоящей жизни, потому что оно обеспечено для них Духом Божиим и их непосредственным общением со Христом ( Деян.2:38 ; 1Пет.3:21 ). С другой стороны, Иоанновская ζω ανιος есть настоящее обладание ( Ин.17:3 ), но эта вечная жизнь не переходит в какое-то имманентное 48 понятие, не мыслится реальностью, вполне пребывающей уже теперь, но реальностью, которая вполне осуществится только в будущем ( Ин.5:28 и далее; Ин.6:40; 11:25 ; 1Ин.3:2 ). И у ап. Павла оправдание изображается также с двух сторон: оно получается верующими уже теперь, составляя настоящую и действительную основу христианской жизни ( Рим.3:21 и далее; Рим.5:1 ; Гал.2:15 слл.), но всецело оно станет собственностью людей в будущем, во второе пришествие Христово. Также и сыновство и избавление есть для ап. Павла отчасти настоящая, отчасти будущая реальность ( Гал.4:5 ; Еф.2:4 ; Рим.8:15; 3:24 ). И в учении о царстве Божием как у ап. Павла, так и у самого Иисуса Христа, есть эсхатологический элемент. Царство Божие – всеобщее и конечное – есть будущая реальность, осуществляемая вполне на небе (βασιλεα τν ορανν – ср. и Ин.18:36 ), но в то же время оно возможно и теперь ( Лк.17:20 ; Мф.10:15 ). Таково было настроение первых христиан. Они чувствовали в себе преизобильно благодать возрождения. Они нашли удовлетворение своим запросам. И больше им ничего не было нужно. Евангелие было для них концом истории, тогда как для нас оно является только началом нового миропорядка. «Новая влага широкой волной вливалась в измученные души и наполняла их восторгом абсолютного преображения, превращавшего все прежние отношения... |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
| 2. Два естества соединены в И. Христе нераздельно и неразлучно. Нераздельно (αδιαιρτος), — это значит, что божество и человечество не составляют двух обособленных друг от друга, подле поставленных только частей, или, что то же, не образуют двух лиц, соединенных только нравственно (как учил Несторий), а составляют единое лицо, лицо Бога Слова, ипостасно соединившего с Собою человеческую природу со времени зачатия Его во плоти. Сделавшись в воплощении собственным Сыну Божию, человечество со времени воплощения Бога Слова уже не разлучалось и никогда не разлучится от божества Сына Божия: оно соединено с ним неразлучно (χορστως) на всю вечность: соединение их есть непрерывное. Соединение божества и человечества в И. Христе последовало не в другое какое-либо время, но в самую минуту зачатия человеческое естество воспринято было в личность Божества (Пр. испов. 38). Еще пр. Исаия предсказал, что Дева зачнет и родит Сына, Которому собственно принадлежит имя Еммануил — Бог с человеками, Бог в нашем человеческом естестве. Сама Она именуется Матерью Господа (Лк 1, 43). По словам ап. Павла, послал Бог Сына Своего, рождаемаго от жены (Гал 4, 4) [ 48 ]. Союз этот не расторгался не только во все время земной жизни, но и в самой смерти И. Христа (Прав. исп. 46), почему Писание и говорит, что иудеи Господа славы распяли (1 Кор 2, 8), что Господь Бог стяжал церковь кровию Своею (Деян 20, 28), что мы, враз и бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его (Рим 5, 10). По словам св. Дамаскина, «хотя Христос умер, как человек, и святая душа Его разлучалась с пречистым телом, однако же божество пребыло неразлучно с обоими, т. е. с душой и телом» (Изл. в. III, 27). Наконец, этот союз будет продолжаться всегда, и второе лицо Св. Троицы будет вечно соединено с плотью. По свидетельству откровения, Он воскрес плотью Своей, в которой и являлся ученикам, во плоти вознесся на небеса, как Сын человеческий (Ин 6, 62; Лк 24, 50–55), во плоти явится судить живых и мертвых: сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян 1, 11), говорили ангелы ученикам Его при вознесении Спасителя; а сам Он возвестил: егда приидет Сын человеческий во славе Своей, и вси святии ангели с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея (Мф 25, 31). Следовательно, и ныне, сидя одесную Отца, Он пребывает с человеческим естеством. С этим же естеством Он пребудет и во веки. |
|
|
