| Нужно вам, любезные, взаимно заботиться о себе самих, и разумными советами отклонять одному другого от худых привычек. В этом случае и советовать не трудно. Вред пьянства всякому очевиден. Сколько каждый из вас знает примеров, из быта крестьянского, доказывающих гибельное действие пьянства? Ты человек грамотный; есть другие грамотные. Разогни книгу праведного Иисуса сына Сирахова, и в ней на многих местах найдешь указание вреда пьянства. Читай ( Сир.18:33 ) 42 , ( Сир.19:1–2, 5 ) 43 , ( Сир.30:15–16 ) 44 , ( Сир.31:23–37 ) 45 и друг. И в других книгах св. писания пьянство порицается всюду, как дело весьма противное Богу и крайне вредное самому человеку. Читай ( Лк.12:42–48 ) 46 , ( Лк.21:34 ) 47 . ( Еф.5:1–19 ) 48 , ( Еф.6:10–19 ) 49 . ( Притч.25:20–35 ) 50 . Полезно воспоминать нам, как проводили время первенствующие христиане. Читай ( Деян.2:42–47 ) 51 , ( Деян.4:34–35 ) 52 . ( Рим.12:6–21 ) 53 , ( 2Кор.6:1–18 ) 54 . Время, время восстать противу зла сего, и начать проводить жизнь трудолюбивую, трезвую, на пользу себе и ближним. Теперь желаю побеседовать с тобою о св. иконах. Молоканы, по неразумию своему, не дают им и другого названия, как идолов, и в том весьма погрешают, как увидишь ты из последующего рассуждения. Во первых, идол есть вещь, которая почитается не иначе, как за самого бога и которой язычники кланяются и служат, как самому богу. Так, напр., огнепоклонники огонь считают за бога; так и наши предки, до обращения их в христианство , боготворили идолов Перуна и друг. А потому у идолопоклонников самая вещь – огонь, дерево, камень, сребро и золото есть самый их бог. Смотр. ( Деян.17:29 ) 55 . ( Прем. 15:4, 15–19 ) 56 . ( Пс.113:12–15 ) 57 . Не так у нас христиан. Мы никакой иконы не считаем за божество и ни одной иконе не кланяемся, как самому бессмертному Богу; но, созерцая святые изображения глазами, умом востекаем в горнее царство, призывая в молитвах своих то прославленное лицо, наприм., святого мученика или преподобного, какое представляет св. икона. |
| Апостольский собор постановил необязательность обрядового закона для христиан из язычников (Деян. 15:23-29). Когда Иисуса Христа обвиняли в нарушении субботы, Он ссылался на законное совершение обрезания в этот день, а также на пример самих евреев, которые в субботу готовы спасти погибающее животное, но отказываются помочь нуждающемуся ближнему. Духовное значение субботы Спаситель показывает в словах «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17). Бог содержит Своим Промыслом мир во все дни недели, и эта божественная благая деятельность является образцом для всех нас. Ап. Павел так объясняет причину отмены ветхозаветных заповедей: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18, 19). Перемену закона он ставит в непосредственную связь с отменой ветхозаветного священства и установлением благодатного вечного священства Иисуса Христа: «С переменой священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7:12). Господь потому упразднил закон заповедей учением (Еф. 2:15), что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21). Неправильна ссылка адвентистов на то, что заповедь о субботе дана как завет вечный. В Исх. 31:16-17 эта заповедь указана как обязательная лишь для иудеев, как «знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» . Суббота, как знамение Ветхого Завета, должна была уступить место Новому Завету (Иер. 31:31-34, Евр. 8:8-13). По словам прот. Д. Владыкова, «слова “навеки” и “вечный”, употребляемые в Священном Писании, когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления (Евр. 9:10), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ (Евр. 10:1), и не мог продолжаться далее пришествия Христова (Гал. 3:25-26)» . Как замечает в этой связи Д. Балашов, Новый Завет осуждает многие пороки (он указывает 1 Кор. 5:1–7 и Гал. 5:19–20, хотя можно было добавить как минимум 1 Пет. 4:3, 1 Кор. 6:9–10, Еф. 5:3–5 и 2 Тим. 3:2–5), но нигде нет речи о несоблюдении субботы . |
| Ин. 1:18. 293 Он же, Вопросоответы к Фалассию 61, схолия 18, PG 90, 644D–645A. 294 Мф. 5:8. 295 Григорий Нисский, Слова на заповеди блаженства, 7, PG 44, 1275ВС. 296 Ин. 1:18. 297 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A. 298 Григорий Нисский, Encomium in sanctum Stephanum protomartyrem I, PG 46, 717B. 299 с. 50:4. 300 Иоанн Златоуст. Беседы на 1 Послание к Коринфянам, 2, PG 61, 58С. 301 Там же. 302 Иоанн Златоуст, Ad Stelechium de compunctione (lib. 2): PG47, 413D. 303 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A. 304 Ин. 1:18. 305 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 15, PG 96, 569A. 306 Леонтий Византийский, In transfigurationem (homilia 14) (в древности это произведение приписывалось св. Иоанну Златоусту), С. Datema and Р. Allen (ed.), Leontii presbyteri Constantinopolitani homiliae (Corpus Christianorum. Series Graeca 17), Turnhout: Brepols, 1987, Line 289–291. 307 Ин. 3:34. 308 Иоанн Златоуст, Беседа 30, 2 на Евангелие от Иоанна, 2, PG 59, 174А. 309 Пс. 44:2. 310 Ин. 1:16. 311 Иоанн Златоуст, Толкование на 44–й псалом, 3, PG 55, 185С. 312 Иоил. 3:1; Деян. 2:17. 313 2 Кор. 1:22. 314 Иоанн Златоуст, Толкование на 44–й псалом, 2, PG 55,185D–186A. 315 Буквально: «не подставив своих ушей». 316 Мк. 9:1. 317 Лк. 9: 32. 318 Т. е. упоминание о сне, как о противоположном видению состоянии, свидетельствует о том, что речь идет о телесном зрении. 319 Василий Великий, Беседа на псалом 44, 5, PG 29, 400CD. 320 Там же. 321 Он же, О Святом Духе, 19, PG 32,1 56В. 322 Он же, Против Евномия, 3, PG 29, 660В. 323 Григорий Богослов, Слово 31, 4 — Barbel 224/PG 36,137А. 324 В неделю утра на полунощнице, канон Троичен глас 4, песнь 8. В оригинальном пакете: «свете единоначальный» и «покажи мя, зовуща». 325 Т. е. таким, который сам себе приходится отцом. Здесь Палама намекает на то обстоятельство, что Акиндин в бытность свою на Афоне имел его своим духовным отцом, но не сохранил к нему верности и послушания. 326 2 Тим. 3:4. 327 |
| Господь наш Иисус Христос в Новозаветном Откровении прямо именуется человеком – νθρωπον, νδρα ( 1Тим. 2:5 ; Деян. 17:31 ; Ин. 8:40 ; Рим. 5:15,19 ; 1Кор. 15:21 ), вторым Адамом ( 1Кор. 15:45 ; Рим. 5:14 ), люди являются братьями Его ( Евр. 2:11–14 ). Новозаветное Писание исторически ясно и достаточно подробно описывает рождение Христа, показывая, что Он был Сыном Девы Марии ( Мф. 1:18–25 ; Лк. 1:31,42; 2:5,7 ; 1Ин. 4:2 ). В Евангелиях от Матфея (1 гл.) и Луки (3 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, с указанием Его предков по плоти. Спаситель принял естество не ангельское, но человеческое: «но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены» ( Гал. 4:4 ). «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» ( Евр. 2:16 ). Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим ( Ин. 8:40 ; Мф. 8:20 и др.). Само выражение «Сын человеческий» – это мессианское наименование, восходящее к ветхозаветной книге пророка Даниила – применительно ко Христу упоминается в Священном Писании Нового Завета около 80 раз. Апостол Павел говорит, что Господь воспринял образ раба, подобие человека, однако это не является указанием на призрачность человечества во Христе, но означает добровольное лишение славы, приличной Сыну Божию, как св. Павел это сам изъяснил в Послании к Филипийцам (2:6–8). Божественное Откровение ясно говорит о истинном теле Иисуса Христа – σρξ или σρξ κα ιμα ( Рим. 1:3 ; Лк. 24:39 ; Евр. 2:14 ; Мф. 2:24 ), что оно было воспринято от Девы Марии ( Мф. 1:18–25 ), как человек, имеющий реальное тело, Он был обрезан по закону Моисееву ( Лк. 2:21 ), возрастал ( Лк. 2:42,52; 3:23 ), алкал и жаждал ( Мф. 4:2; 21:18 ), вкушал пищу ( Лк. 4:2; 5:29 ; Ин. 2:2; 12:2 ), подвергался утомлению ( Ин. 4:6 ), спал ( Лк. 8:23 ), страдал от телесных истязаний. Его руки и ноги были пробиты гвоздями, а тело пронзено копьем ( Ин. 19:17–18,34 ). Он умер и был погребен ( Лк. 23:52 ). Священное Писание определенно говорит о человеческой душе Господа: о Его душевной радости ( Ин. 11:15,41 ), о действии воли ( Ин. 2:13 ; Мф. 11:21 ; Лк. 22:42 ; Флп. 2:8 ), о душевных страданиях перед крестной смертью ( Мф. 26:37–50 ; Лк. 22:40–44 ). Прямо говорится о душе Господа и о предании ее Богу в мгновение смерти ( Лк. 23:46 ; Мф. 26:38 ; Ин. 10:15,17 ). |
| Почти тоже самое говорили и другие сектанты 462 . Где говорится в Библии , спрашивал один сектант, о нерукотворенном образе и иконах Богоматери, написанных св. евангелистом Лукой»? «Что было нужно, то записано (в Св. Писании), говорит другой сектант, а что не написано из дел Спасителя, то, значит, было лишнее» 463 . Св. иконы они отождествляют с идолами. Сектанты говорят, что «иконы – дела рук человеческих, – следовательно, поклонение им есть идолослужение» 464 . Поэтому, те места из Св. Писания, в которых говорится об идолах, сектанты без всякого смущения относят к иконам. Чепурной указывает следующие места, которые сектанты приводят против догмата об иконопочитании: Исх.20:3–5 ; Лев.26:1 ; Втор.4:15–19 и 4:23; Пс.113:12–16 ; Пс.134:15–18 ; Ис.44:9–19 ; Деян.17:24–31 (?) и 1Ин.5:21 » 465 . Другие указывают на следующие ссылки сектантов: Деян.17:29 466 ; Откр.9:20 467 ; Откр. 13 гл. – Образ зверя, по мнению сектантов, и есть икона, которая в народе называется просто образом 468 . Как можно, говорил один сектант, изображать Бога, когда его никто не видал ( Ин.1:18 ) 469 . Образ Христа Спасителя они называют и тельцом, и Ваалом, и Молохом, и Дагоном, и Хамосом, и Астартой, и Малхом, и Зевсом, и Артемидой, и Доиопетом, и проч. 470 ; православных называют идолопоклонниками и николаитами ( Откр.2:12–15 ). Наколаиты, по их соображению, это – поклоняющиеся святителю Николаю, а «пергамская церковь – это очень ясно означает Петербург» 471 . Иконы же вообще называют «кумирами, идолами глухими и немыми» 472 , «болванами» 473 . Они издеваются над ними: бросают на землю и в печь, топчут ногами, своим детям делают саночки 474 , покрывают кувшины с молоком 475 и пр. Есть также известие об отрицательном отношении сектантов к властям. Власти православные, носящие на себе награды в вид крестов, по учению штундистов, «прокляты; он живые идолы, а почитающий их – идолопоклонник» 485 . Сектанты отвергают в обществах человеческих законность существования властей 486 . «По понятиям сектантов, говорит о. |
| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| Мы почитаем мощи святых, ибо святые через останки свои могут и по смерти совершать чудеса (см.: 4Цар.13:21 ). Глава 8. О почитании святых икон Священник : Священное Писание запрещает поклоняться кумирам и другим видимым подобиям тварных существ (см.: Исх.20:4 ; Лев.26:1 ; Втор.5:8 ; Деян.17:29 ), то есть принимать их за богов, или, иными словами, запрещает идолопоклонство. Однако этот запрет не распространяется на истинное почитание изображений Бога и святых Его, которое не направлено на мертвое вещество, употребленное для их изготовления, но возводит нашу мысль к самому предмету изображения. В Ветхом Завете сообщается о двух изваяниях херувимов, установленных над ковчегом Завета, и о херувимах, вышитых на завесе святого храма (см.: Исх.25:18–22; 26:31 ). Перед теми и другими совершалось каждение и полагались поклоны (см.: Исх.30:1, 7–8 ; Нав.7:6 ). И как слово помогает нам возвести ум к тому, что превыше слова, так икона возводит нас к тому, что превыше ее. И как желает Бог, чтобы слух наш освящался посредством чистых словес, так желает Он, чтобы и зрение наше освящалось святыми образами. Сектант : Почитать иконы грешно, ибо Бог по всему отличен от Его изображений, из какого бы драгоценного материала и с каким бы искусством те ни изготавливались. Апостол Павел ясно говорит: мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого ( Деян.17:29 ). Священник : Апостол не святые иконы отвергает, а неправое разумение язычников, которые смешивали Бога с веществом изваяний, представлявших их богов. Обращаясь к афинянам, он говорит, что если люди обладают душой, которая есть залог образа Божия в них, то так же невеществен, а значит, и нетождествен идолам Сам Бог, давший нам эту душу и через нее сроднивший нас с Собою. Итак, Бог всецело иноприроден веществу статуй, и потому недопустимо смешивать Его с ними и всяким иным изображением. Эту истину неизменно проповедует Православная Церковь . В храмах у нас есть иконы, украшенные золотом и серебром, но мы никогда не смешиваем Бога с золотом или серебром иконы, являющей Его образ. И если самый грешный человек безмерно выше всех литых или живописных его изображений, то сколь же уместнее утверждать это о Боге! Но говоря так, мы отнюдь не умаляем чести святых икон. |
| 3585. Александрийский 19–летний цикл, применявшийся при исчислении Пасхи. 3586. Ср.: Кол. 2:16. 3587. Ср. у Вергилия, georg. 1. 277: quintam fuge. 3588. Пятый день после календ, нон и ид. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 5. 17). 3589. «Египетские» дни – это 3 и 21 апреля, 3 мая, 19 сентября и 3 октября. 3590. «Первый месяц» – авив или нисан, соответствует марту–апрелю. Ср.: Числ. 9:3. 3591. См.: Мф. 5:17. 3592. См. Chronicon Paschale, Prol. 224. 3593. Понедельник. 3594. 18 апреля. 3595. 25 апреля. 3596. То есть в 373 и 377 г. 3597. 24 марта и 31 марта соответственно. 3598. 9 апреля и 16 апреля соответственно. 3599. 20 марта. Иудеи в 387 г. праздновали пасху до дня равноденствия. 3600. 25 февраля и 26 марта соответственно. 3601. 27 марта и 25 апреля соответственно. 3602. 25 апреля. 3603. 21 марта и 21 апреля соответственно. 3604. 21 апреля 379 г. 3605. 23 апреля. 3606. 18 апреля. 3607. Ноны – первая четверть луны (чаще 5–е число месяца, в марте, мае, июле и октябре – 7–е). 3608. Ср.: Chronicon paschale, Prol. 222. 3609. Ср.: Исх. 12:34. 3610. См.:1 Кор. 10:1–4. 3611. 23 апреля 360 г. 3612. Это последнее известное письмо свт. Амвросия, написанное в 396–397 гг. После смерти епископа Лимения, преемника свт. Евсевия (345–371), Верцелльская Церковь оставалась без епископа из–за возникших в ней раздоров. Впоследствии епископом был избран Гонорат. О том, как Гонорат причащал свт. Амвросия перед смертью, повествует Павлин Медиоланский (см.: uita А. 47). 3613. Свт. Евсевия. 3614. В епископском сане. 3615. Ср.: Еф. 2:14. 3616. Ср.:1 Кор. 1:30. 3617. Ср.: Ин. 10:11. 3618. Ср.: Деян. 20:29. 3619. Эти два монаха, последователи учения Иовиниана, оставили свой монастырь в Медиолане; см.: epist. Sir; epist. ex. с. 15; expl. ps. 25. 49. 3620. В действительности эпикурейцы учили не предаваться чувственным удовольствиям, но избегать всего, что вызывает страдание. 3621. Ср. у Эпикура (sent. 10). 3622. Издатели–мавристы предполагали, что речь идет о Филодеме Гадарском (1 в. до н. э). 3623. Ср.: Деян. 10:10–16. |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| 2) По мнению протестантов, оправдание не освобождает нас от грехов: последние остаются и в человеке оправданном, но не вменяются ему в вину ради крестных заслуг Христовых: отпускается наказание только за грехи (1039 б ). Этому мнению противников «Камень веры» противопоставляет православное учение об оправдании, по которому, наоборот, все грехи в человеке оправданном уничтожаются благодатию Божиею: таинство крещения, как учит православная церковь , очищает в человеке все грехи, как первородный, так и произвольные (1039 а –1040 б ). В доказательство православного учения «Камень веры» указывает на свидетельства св. Писания о том, что крестная смерть Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( Ин.1:29 ; Евр.9:13 ; ср. Деян.3:19 ; Мих. 7:19 ). В частности – греху человека Слово Божие усвояет такие наименования и оправданию приписывает такие действия, которые ясно свидетельствуют об освобождении оправданного человека от греха. Так, грехи наши в св. Писании называются: скверною и пороком ( Мф.15:11 ; Апок.22:11 ; Иер.2:22 ; Сир.31:8, 33:23, 47:23 ), узами ( Пс.118:61 ; Ис.5:18 ; Пс.106:14 ), болезнями или ранами, по подобию болезней и ран телесных ( Пс.6:3, 37:6 , Ис.30:26 ; Пс.17:6 ), а также смертию, по подобию смерти телесной ( Лк.15:24 ; Мф.8:22 ; 1Тим. 5:6 ; 1Ин.3:14 ). С другой стороны, оправдание человека представляется в Слове Божием под образом очищения, купели или бани духовной ( Пс.50:9 ; Иез.36:25 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.7:1 ), омывающей наши грехи пречистою Кровию Христовою ( Ин.1:7 ; Апок.1:5 ; Евр.9:13–14 ). Христиане в писаниях апостольских именуются искупленными и исцеленными от греха чрез крестную смерть Сына Божия ( Рим.6:22 ; Кол.1:13 ; 1Тим.2:6 ; Тит.2:14 ; Еф.1:7 ; 1Кор.7:23 ; 1Пет.1:18–19 ; Апок.5:9 ) и возрожденными к новой духовной жизни в таинстве св. крещения ( Рим.6:4, 6, 11 ; Тит.3:5 ; Ин.3:5 ) (1040 б –1045 а ). Возражая против изложенного православного учения об оправдании, протестанты указывают на некоторые изречения в псалмах св. царя Давида ( Пс.31:1–2 ), которые будто бы оправдывают их мысль о внешнем юридическом прощении человеку грехов в оправдании. |
|
|
