| Пасха в Библии. Воскресший Христос — наша Пасха и спасение. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 21 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 Пасха — одно из самых драгоценных слов христианина. С ним для нас связаны многочисленные священные воспоминания, им же мы выражаем и радость о нашем спасении по благодати Воскресшего Христа Бога нашего. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7) Богословское содержание слова Пасха раскрывает нам церковное песнопение Плотию уснув (эксапостиларий Пасхи), заканчивающееся словами Пасха нетления — мира спасение . Пасха — спасение мира, наше спасение, спасение, дарованное нам Иисусом Христом, Который умер за грехи наши, по Писанию, и воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор 15:3–4). А святой апостол Павел прямо говорит: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). Свидетельство апостола Павла о том, что Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, умер за грехи наши и воскрес в третий день, по пророчествам, содержавшимся в Священных книгах Ветхого Завета, согласуется со свидетельством Самого Воскресшего Христа. На пути в Эммаус Воскресший Христос говорил двум скорбевшим после голгофских событий ученикам: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24:25–27). И ближайшим ученикам Своим, явившись по Воскресении, Христос отверз ум к разумению Писаний: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:45,44). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк 24:46–48). Получив в день новозаветной Пятидесятницы языкоогнеобразную Святого Духа благодать, ученики Христовы начиная с Иерусалима (Деян 2:5) стали непрестанно проповедовать о великих делах Божиих (Деян 2:11), открывшихся миру Воскресением Христовым. Благовествуя о страданиях, крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа, Апостолы постоянно ссылались на Божественные обетования, пророчества и прообразы Ветхого Завета, которые предуказывали и предуготовляли Пасху Нового Завета — Воскресение Христово. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Налицо очевидный разрыв в, казалось бы, стройной и безупречной логической цепи: почему возвращение носит столь фрагментарный, столь избирательный характер? Почему мы хотим причащаться так же часто, как причащались христиане первых веков, отказываемся от евхаристического поста и сокращаем молитвенное приготовление к принятию Святых Даров, но не хотим наряду с этим возродить неразрывно связанные с частым Причащением иные элементы церковной жизни древних христиан? Мы ссылаемся на евхаристический опыт апостольской Церкви, говорим о необходимости соответствия ему современной практики, но где, например, соответствие другому, не менее важному принципу: Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого (Деян. 2, 44–45)? И еще: У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4, 32–35). К этому следует прибавить непрестанное пребывание в молитвах, жизнь, наполненную ожиданием скорого наступления Царствия Божия, и готовность перетерпеть ради верности Христу не только гонения, но и самую смерть. Где все это сейчас, видим ли мы это в своей нынешней христианской, церковной жизни, воспринимаем ли это как безусловную норму наравне с нормой частого Причащения? Налицо явный, причем весьма уродливый перекос. Странно получается, но и «логично» вместе с тем: мы готовы с радостью вернуть то, что предполагает наше право брать, принимать, но не стремимся к возвращению того, что сопряжено с обязанностью отдавать, жертвовать. Почему? Думаю, что за ответом далеко ходить не надо: мы чада общества потребления и способны относиться потребительски ко всему, не только к людям, но и к вере, и к Церкви, и к Самому Богу, и к Таинству Святой Евхаристии, это естественно для нашего неестественного состояния. |
| «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12, 21), — учит Апостол. Не подбрасывать поленья ненависти в костер вражды подобает нам, а гасить его личным примером добра и беззлобия. Станем надеяться и на совесть противника. Потому что совесть есть общий Божественный закон, данный при рождении каждому человеку. «Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим. 12, 20), — советует апостол Павел, сравнивая пробудившуюся совесть человека с горящими угольями. Знакомая маленькая девочка из православной семьи как-то подверглась враждебным нападкам и обидам со стороны своей одноклассницы. Обидчица толкала, щипала и словесно выражала свою неприязнь. Бабушка юной христианки советовала ей отстаивать себя ответными толчками, остроумными замечаниями или, в конце концов, жалобой учительнице. Но девочка отвечала: «Ничего, я потерплю, а она привыкнет ко мне и полюбит». Действительно, в скором времени ее противница не только отказалась от вражды, но из обидчицы превратилась в лучшую защитницу. Так беззлобие и терпение маленькой первоклассницы пробудили совесть подруги и заставили девочку отказаться от дурных действий и даже загладить их добрыми делами. В нашем отношении к обидчику, злобствующему на нас, пусть примером послужит Сам Спаситель, молившийся на Кресте о распинающих Его, да не вменит им Господь вины, «не ведают бо что творят». Будучи всемогущим Богом, он не карает зломыслящих, предающих и распинающих Его. «Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 44 – 45). В книге Деяний святых апостолов мы читаем о мученической кончине архидиакона Стефана: «…и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил. Савл же одобрял убиение его» (Деян. 7, 58 – 60; 8, 1). Не отомстить, а простить молит праведник Господа. И случается, казалось, невозможное. Савл, дышавший «угрозами и убийством на учеников Господа» (Деян. 9, 1), становится апостолом Христа. Первоверховным апостолом Павлом. |
| Не заботьтесь о душе вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? ( Мф.6:25 ). 48 . Против души, находящейся в узах чревоугодия, которая думает, что путь [человеческой] жизни сопровождается телесными удовольствиями и лакомствами: Ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их ( Мф.7:14 ). Из Евангелия от Луки 49 . Против помысла, который препятствует нам отдать нуждающимся, что-либо из нашей пищи или одежды под предлогом: «Тогда этих вещей не хватит ни нам, ни им» или «Есть кто-то слабее или более нуждающийся, чем этот человек, и мы должны отдать тому, а не этому, потому что этот ленив и желает есть и быть одетым, не работая»: У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же ( Лк.3:11 ). Из Деяний 50 . Против души, которая любит и желает собирать пищу и одежду для себя одной: Все же уверовавшие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого ( Деян.2:44–45 ). 51 . Против души, которая изнемогает в скорбях, происходящих от недостатка хлеба и воды [говори]: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие ( Деян.14:22 ). Апостол: Из Послания к Римлянам 52 . Против помыслов, убеждающих нас проявлять небольшую заботу о нашей плоти в еде и питье: Попечения о плоти не превращайте в похоти ( Рим.13:14 ). 53 . Против помыслов, побуждающих нас утешиться небольшим удовольствием от вкушения овощей: Немощный ест овощи ( Рим.14:2 ). Из Первого послания к Коринфянам 54 . Против помысла, который в сезон сбора урожая возбуждает в нас желание есть от этих плодов: Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного ( 1Кор.9:25 ). Из Второго послания к Коринфянам 55 . Против помыслов, возникающих в нас вследствие тяжелых лишений и постепенно ослабляющих крепость души: Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвенность Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем ( 2Кор.4:8–10 ). |
| Весь этот многовековой процесс канонического нормообразования в глазах сторонников jus divinum выглядит, как «восполнение Апостольской заповеди», которое, вводя новое, более жесткое условие, которому должен отвечать кандидат в епископы, «оставляет неприкосновенным идущий от Апостольского Писания запрет второбрачия епископов» Однако исходя из предлагаемой логики следует, что упразднение Трулльским собором (16-й канон) предельного семеричного числа диаконов в городах, установленного ранее 15-м правилом Неокесарийского собора, тоже является естественным и логичным завершением раскрытия нормы «божественного права». Что выглядит довольно нелепо. Особую интригу придает еще и то обстоятельство, что именно Трулльский собор реципировал в составе 625 ранее действовавших в форме местных обычаев канонов все без исключения (!) акты Неокесарийского собора. Как видим, процесс правообразования в Церкви не так линеен, как нам его пытаются представить. III Это далеко не единичная причина для сомнений относительно доктрины «божественного права». Казалось бы, какие более ясные и категоричные указания относительно организации христианской общинной жизни могут быть помимо тех, которые содержатся в «Деяниях Святых Апостолов»? Есть ли большее «божественное право», чем указания и примеры, содержащиеся в них?! Например, относительно регулирования имущественных отношений в Церкви между ее членами: «И все верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» ( Деян.2:44–45 ). Или относительно «графика» посещения храмов, совершения богослужения и причастия: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян.2:46–47 ). Но не только в наши дни эти правила более не применяются, они сошли на «нет» сразу же по окончании Апостольской эпохи. Где здесь «развитие» канона?! |
| Апостол, нисколько не умаляя избранничества иудеев, в известном смысле уравнивает здесь иудеев и язычников как одинаково нуждающихся в спасении и призванных к нему. Это природное равенство пред Богом раскрывается в истории призвания языков через Петра в лице Корнилия сотника и присных его ( Деян. 10–11 ). О Корнилии говорится, что он «был благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (10, 2). Он имел явление ангела Божия, возвестившего ему: «молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом» (10,4). И сам Петр говорит Корнилию: «истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе» боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (10, 34–35). Это новое приравнивание иудеев и языков на путях правды и богослужения получает здесь уже харизматическое подтверждение: именно «когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слышавших слово» (10,44), так что все присутствовавшие из обрезанных вместе с Петром изумились, что «дар Св. Духа излился и на язычников» (10, 45). И это совершилось до крещения и от него независимо, 297 так что Петр мог лишь засвидетельствовать: «кто может запретить креститься водой тем, кто, как и мы, получили дары Духа Св.»? (10, 47), и на это же он указывает в своем отчете об этом событии пред апостолами и братией (11, 3–8). И то же в речи своей на Апостольском соборе Петр свидетельствует: «Сердцеведец Бог дал им свидетельствовать, даровав от Духа Св., как и нам, и не позволил никакого различия между нами и ими, верою очистив их сердца» (15, 8–9). Эта доступность Духа Св. для избранных язычников представляет факт величайшей догматической важности. 298 И такой же догматической важности факт представляет собою вообще призвание язычников и основание церкви языков, которое положено повелением Божиим старейшему апостолу Петру и совершено трудами апостола языков, иудея из иудеев, апостола Павла. Знаменательно, что книга Деян., которая содержит в себе повествование о возникновении новозаветной церкви действием Св. |
| Храм как особое Божие присутствие Деян.17:24 . «Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт». Объясн. Апостол Павел говорил эти слова в афинском ареопаге, обличая язычников, по понятию которых Бог живёт исключительно в храме, кумирнице, как в доме человек: Дан.14:6–11 , но Бог живёт в храме не так, как идол, который никуда из капища двинуться не может, Он живёт в храме по всеблагому хотению, для блага и спасения верующих в Него и приходящих к Нему в Его дом молитвы: Мк.11:17 ; 3Цар.8:29–30 . О молитве в храме 3Цар.18:35–45 . Здесь повествуется о плодотворности молитвы пророка Илии и вне храма. Объясн. Пророк Илия молился не в храме по вынужденным к тому обстоятельствам: жрецы не могли принести своих жертв на дворе храма, а Илии нужно было принести жертву пред глазами жрецов; его жертвоприношение на Кармиле не было жертвой, которая приносилась в Ветхом Завете за грехи при храме: Втор.12:5–14 ; Лев.17:1–9 . В Новом Завете Сам Господь и апостолы всегда предпочитали учить и молиться в храме, чем где-либо: Лк.19:46–47:24:52–53 ; Деян.11:26 . Дан.3:17–18 ; срав. 6:10:9:3–23 . «Бог наш, которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскалённой огнём, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся». Объясн. Пророк Даниил, когда молился, обращал свои взоры к разрушенному Иерусалимскому храму. Во время молитвы он растворил окно в горнице и смотрел в ту сторону, где находился Иерусалим: Дан.6:10 . Так поступал Даниил потому, что храмосоздатель Соломон, при самом освящении храма, просил Господа внимать молитвам людей, которые и из чужих стран будут обращаться к Иерусалимскому храму, и творить им оправдание: 3Цар.8:44–50 . И три отрока, когда молились в вавилонской пещи огненной, то воссылали молитвы к святому храму с его рукотворенными изображениями херувимов: Дан.3:53–54 . Они помнили обетование Божие ( Исх.25:22 ), обращали свой взор к Господу, сидящему на херувимах 1Цар.4:4 . Значит, все они, если молились Богу не в храме, то причина этого была явная невозможность для них молиться в храме, к которому они относились с должным почитанием. |
| А каково должно быть отношение к собственности в том Брачном Союзе, о котором сказал Апостол Павел: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его»? Ответ мы находим в Писании, где об отношении к собственности в Новорожденной Церкви говорится так: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 44-45); «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). То есть, как и в обыкновенном брачном союзе, в Новорожденной Церкви, которая есть жена Агнца, вся собственность была общей. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если наши блага принадлежат общему Владыке, то они в равной степени составляют достояние и наших сорабов: что принадлежит Владыке, то принадлежит вообще всем» [xii] . Отсюда святитель объясняет предпочтительность общественной собственности над частной: «Следовательно, для нас предназначено скорее общее, чем отдельное, владение вещами, и оно более согласно с самой природой» [xiii] . Мы знаем, что Церковь — тело Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 16-17). Именно это единение, по словам святителя Иоанна Златоуста, подтолкнуло христиан Новорожденной Церкви к общей собственности: «Смотри какой тотчас успех: не в молитвах только общение и не в учении, но и в жизни!» [xiv] – восклицает он на слова «все у них было общее». Иоанн Златоуст считал следование этому установлению Новорожденной Церкви и самой эффективной миссионерской политикой Церкви : «И какая бы была благодать! – восклицал Иоанн Златоуст. – Если тогда, когда не было верных, кроме лишь трех и пяти тысяч, когда все по всей Вселенной были врагами веры, когда ниоткуда не ожидали утешения, они столь смело приступили к этому делу, то не тем ли более это возможно теперь, когда, по благодати Божией, везде по Вселенной пребывают верные? И остался ли бы тогда кто язычником? Я, по крайней мере, думаю, никто: таким образом, мы всех склонили бы и привлекли бы к себе. Впрочем, если пойдем этим путем, то уповаю на Бога, будет и это. Только послушайтесь меня, и устроим дела таким порядком; и если Бог продлит жизнь, то, я уверен, мы скоро будем вести такой образ жизни» [xv] . |
| 10–11. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию. Слова Я был в духе Андрей Кесарийский передает в толковании как «объятый Святым Духом» 41 . Но как будто лучше согласиться здесь с проф. Ждановым, что «дух – πνεμα – не означает здесь личности Духа Святаго», но что это было особое, возвышающееся над обычным, внутреннее состояние, которое не раз называется в Деяниях κστασις ( Деян.10:10; 11:5; 22:17 ), а оттуда и в нашем языке тоже принято называть экстазом. «Ап. Павел ясно различает (см.: 1Кор.14:14 и далее) две сферы душевной жизни: а) γνεσθαι ν τ ν (ср.: 2Кор.12:2 ) и б) γνεσθαι ν πνεματν (или ν αυτ в Деян.12:11 ). Первое обозначает обычное состояние души (с рассудочным течением мыслей), сопровождающееся полным самообладанием и самоощущением. Второе имеет место тогда, когда человеческий дух, при воздействии Духа Божия, добровольно становится Его разумным орудием и погружается в таинственную область невидимого и сверхъестественного, причем он до известной степени освобождается от связи с собственным телом ( 2Кор.12:2–4 ) и вместе с тем от стесняющих ограничений пространства и времени» 42 . ν τ κυριακ μρ – в день Господень (славянский – недельный, русский – воскресный): «Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык проводить в служении Господу» 43 . Нужно заметить, что в греческом народе воскресение так и зовется кратко – κυριακ, даже без слова μρ. Слышал 44 ... громкий голос. Хотя проф. Жданов настойчиво заверяет, что голос этот «не был голосом Иисуса Христа» (см.: Откр.1:13 и далее 2:1), а был голосом без обозначения лица или голосом ангела (см.: Откр.1:1 ), но с этим нельзя согласиться, ибо слова, возвещаемые этим голосом, – Я есмь Алфа и Омега, Первый и Последний – применимы только к Божеству – или к Отцу, или, вернее, как в других местах (см.: особенно Откр.22:13 ), к Иисусу Христу, Которого далее Иоанн и созерцает в видении. По поводу того обстоятельства, что голос этот «раздался позади апостола», проф. Жданов метко указывает, что «едва ли что другое может в одинаковой степени поразить человека, возбудить его внимание и довести его слух, а в особенности зрение, до высшей степени напряжения, как неожиданный голос сзади» (ср.: Иез.3:12 ) 45 . |
|
|
